མདའ་འཆམ།།

  •  དགོན་བཟང་ཁྲ་མོའི་ནང་དུ།། བླ་མ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད།། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ལྡན་ན།། མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཞུ་ཆོག།། *༢ རྫོང་ཆེན་ཁྲ་མོའི་ནང་དུ།། དབང་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད།།   མི་སེར་བདེ་བར་སྐྱོང་ན།། དཔོན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།། *༢


  • རེས་ཆུང་འཛམས་བུ་གླིང་ལུ་ཡ་ལ།། དེད་པའི་གངས་ལས།། དཔལ་གྱི་ཉི་མ་་་གོངས་ལས་ཡ་ལ་ནི་ཤར་བར་ཤོག།། ཤར་ཕྱོགས་དཀར་པོ་ལྡུམ་རེ་ཡ་ལ།། དེད་འོང་ལས་ལ།། མེ་ཏོག་པདྨ་དང་གྲག་ཡ་ལ་ནི་དེམ་ཅིག་ཤར།། 


  • འདན་འབྲེས་ཕ་ཚུ་་་་་་་ཕ་ལ་གཅིག་་་་་་་ཞུགས་པའི་ཨ་རོ་ཚུ།། ལུང་པ་གསེར་གྱི་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ལུང་པ་ལ་གཡུས་སྒོ་ཨའི།། *༢ གསེར་གྱི་ལ་ལུང་པ་་་་་་་་་ མཁའ་སྒྲོ་ལ་་་་་་་་་ ཕྱག་ཤོ་ཨ་རོ་ཚུ།། དང་དཀར་ལྡན་པའི་་་་་་་ཉིསཤོ་གཅིག་་་་་་ གཡར་ད་ཨའི།།*༢


  • བྱིའུ་ཅུང་ཐ་དཀར་སྒྲོལ་མ།། ཁྱོད་དང་ང་ཡང་འདྲ་སོང་།།   འགྱོ་ན་ལམ་ཐག་མ་ཆོད།། སྡོད་ན་འུག་པ་འདྲ་སོང།། *༢ དགུང་དང་སྤྲིན་གྱི་མཚམས་ལས།། གསེར་གྱི་བྱ་མོ་ཕུལ་དེ།།གསེར་གྱི་བྱ་མོ་མེན་པ།། ཡུམ་ཆེན་ཨིན་ན་དགའ་སོང།། *༢


  • ཆུ་མོ་ཆུ་རིས་ལ་ཤིག་ཤིག།། *༢ ཆུ་རིས་ཤིག་ཤིག།། གངས་སྟོད་གཡས་ལས་བབས་ཡེད།། ནང་ལ་འཆོང་སེ་ཡོ་ཡོ།། *༢    མཚན་ལྡན་ལེགས་པའི་མེ་ཏོག།། *༢ ལེགས་པའི་མེ་ཏོག།། དགོན་བཟང་ཁྲ་མོར་ཤར་ཡོད།། ནང་ལ་འཆོང་སེ་ཡོ་ཡོ།། *༢


  • རྒྱ་ལ་ཚེ་རིང་མི་བཞུགས།། རྒྱ་ལ་ཚེ་རིང་བཞུགས་ཡོད། རྒྱ་ལ་ཚེ་རིང་བཞུགས་ན།། ཉི་མ་ལ་སོ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་བཞུགས་ཡོད།།


  • དགོན་བཟང་གཡུས་ལུ་ཅིགགཟིགས་ད།། མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་སྒྲ་ཅིག་ཞེས་ཞེས།། རྫོང་ཆེན་གཡུས་ལུ་ཅིགགཟིགས་ད།། དབང་ཆེན་དཔོན་པོ་བཀའ་ཆེན་གྱི་རུ་རུ།།


  • ​ཁང་པ་ལ་རྒྱ་ཤུགས་དཀར་ཅུང་།། དགའ་བ་འདུག།།         རབ་གསལ་ལ་གསེར་གྱི་པ་ཌ།། སྐྱིད་པོ་འདུག་ལ།། *༢       འདི་གྱི་ལ་ནང་དུ་སུང་དང་།། སུང་མི་བཞུགས།།             འདི་གྱི་ལ་ནང་དུ་མཚན་ལྡན།། བླ་མ་བཞུགས།། *༢


  • ​དགོནམ་རྟ་ལོག་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་ལུ་ལ།། སྒོ་གསེར་སྒོ་གཅིག་དང་དངུལ་སྒོ་ལས་གཉིས།། ཕྱི་སྒོ་ར་སྒོ་འདི་གསེར་གྱི་སྒོ་ར།། གནང་གཟིམ་ཅུང་སྒོ་འདི་དངུལ་གྱི་ལས་སྒོ།།


  • ​ མཚན་ལྡན་ལེགས་པའི་གྱི་མེ་ཏོག།། *༢ ལེགས་པའི་མེ་ཏོག།། དགོན་བཟང་ཁྲ་མོར་ཤར་ཡོད།། ནང་ལ་ཆུང་སི་ཡོ་ཡོ།།


  • ​ཤོག་ཤོག་ཚེ་རིང་འཇའ་སྨུག་ཤོག།། ལ་མོ་སྣང་ཐང་ལ་མོ།། ཁ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱབ་སོང་།། ཚེ་རིང་འཇའ་སྨུག་ཤོག་ཤོག།།


  • ​ཆུ་མོ་གཙང་ཆུ་འབྱུང་སའི་རྐང་མགུ་ལས།། ཤིང་མི་སྐྱེད་མནོ་བ་ཤིང་གཅིག་སྐྱེད།། བྱ་མི་འཁོར་མནོ་བ་བྱ་གཅིག་འཁོར།། རང་ཤིང་དང་བྱི་ཅུང་གཉིས་སྐུ་མོ།། རང་སྔོན་ཐོག་ཕྱད་པའི་བསྒང་ལས་རང་།། ཨའི་མི་འབྲལ་གཏམ་གྱི་ཁ་ཚིག་ཡོད།།


  • ​སྐལ་བཟང་གསེར་ཁྲིའི་སྟེང་ལ།། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ།། སྐལ་པ་བཟང་སོ་ལ།། ངེའི་ནོར་བུ་རེ་རེ་གཅིག་འཁྲུངས་སོང་།། ནོར་བུ་བཟང་སོང་ལ།། ངའི་ནོར་བུ་ཨོ་ལོའི་གླུ་ལ་གསོན་དང་།།


  • ​རྟ་ཕོ་ཚེ་རིང་འཇམ་པ།། ཉོ་ལ་ནི་བསམ་པ་ཡོང་ཡོང་།། ཚེ་རིང་འཇམ་པ་ཉོ་ལ་ནི་བསམ་པ་ཡོང་ཡོང་།།*༢ མཐུར་ཐག་གསེར་གྱི་ཨ་ལོ།། རྟགས་ལ་ནི་བསམ་པ་ཡོང་ཡོང་།། གསེར་གྱི་ཨ་ལོ་རྟགས་ལ་ནི་བསམ་པ་ཡོང་ཡོང་།།*༢


  • ​དགོན་བཟང་མི་ཆགས།། དགོན་བཟང་ཆགས་པ་ལ་གྱི་ཡོ་ཡོ།། དགོན་བཟང་རྟ་ལོ་དགོན་པ་ཆགས་པ་ལ་གྱི་ཡོ་ཡོ།།*༢

  • ​རི་ལ་ཆེན་པོ་རི་ཡི་རྩ་བ་ནང་།།*༢ ཨ་རོ་ཚུ།། ཆུ་མར་འགྲོ་འགྲོ་འགྲོ་དི་ལས་གསེར་ཅིག་འཁྲུངས་།།*༢ ཆུ་མར་འགྲོ་འགྲོ་འགྲོ་དི་ལས་གསེར་ཅིག་འཁྲུངས་ན།། ཨ་རོ་ཚུ།། ཕོ་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལྷ་ལ་ཡོན་ཆབ་ཕུལ།།*༢


  • ​བྱ་མོ་འཁོར་འདོད་ཅན་གཅིག་ལ་་་འཁོར་འདོད་ཅན་་་་་་་ལ།། བྱ་མོ་འཁོའ་འདོད་ཅན་གྱིས་ལ་་་ཚང་གཅིག་་་་་་འཚོལ།།              ཚང་གཞན་དང་གཞན་ལུ་ལ་་་་མ་འཚོལ་བར་་་་་ལ།།          ཤིང་དལ་ཤིང་སྐམ་པའི་ལ་ རྩེ་ལུ་་་་་་་་འཚོལ།།


  • ​སྟོན་སྐྱོ་གླིང་གྱི་ལྕངགླིང་ལ་ནི་སྒྲུབ་ཞི།། འོད་ཟེར་སྒྲོལ་མ་ཧ་ལས་ལ་ནི་མེ་ཏོག་གྲ།།*༢ ཁ་དོ་ཚར་བ་

དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི།།


 སྡོམ་པ་གསུམ་ནི།  

​ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ།།

​ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ།།

​གསང་བ་སྔག་ཀྱི་སྡོམ་པ།།


བདེན་པ་བཞི་ནི། 

​སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ།།

​ཀུན་འབྱུང་གྱི་བདེན་པ།།

​ལམ་གྱི་བདེན་པ།།

​འགོག་པའི་བདེན་པ།།


 མིའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ནི། 

​སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ།།

​རྒ་བའི་སྡུགབསྔལ།།

​ན་བའི་སྡུག་བསྔལ།།

​འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ།།


མཐུན་པ་སྤུན་བཞི་ནི། 

​བྱ་གོང་མ།།

​རི་བོང།།

​སྤྲེལ།།

​གླང་ཆེན་ནོ།།


འདུད་བཞི་ནི། 

​ཕུང་པོའི་འདུད།།

​ཉོན་མོངས་པའི་འདུད།།

​ལྷ་བུའི་འདུད།།

​འཆི་བདག་གི་འདུད།།


འཕྱོགས/གླིང་བཞི་ནི།  

​ཤར་ལུས་འཕགས་པོ།།

​ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང།།

​ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད།།

​བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ནོ།།


རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ནི། 

​ཡུལ་འཁོར་སྲུང་།།

​འཕགས་སྐྱེད་པོ།།

​སྤྱན་མི་བཟང་།།

​རྣམ་ཐོས་སྲས་སོ།།


རྩ་བ་བཞི་ནི།

​སྲོག་གཅོད་པ།།

​མ་བྱིན་ལན་པ།།

​མི་ཚངས་སྤྱོད་པ།།

​རྫུན་ནོ།།


འབྱུང་བ་བཞི་ནི།

​ས།

​ཆ།

​མེ

​རླུང་།


སྐྱེ་གནས་བཞི་ནི།  

​མངལས་སྐྱེས་པ།།

​སྒོང་ང་ལས་སྐྱེས་པ།།

​དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ།།

​བརྫུས་ཏེསྐྱེས་པའོ།།


འཇིག་རྟེན་པའི་དཔྱེ་གཏམ།

  •  བུ་རིག་པའི་ཁོངས་ལས་མ་ཤརན།། ཡུམ་ཨ་མའི་བསྐོར་གཏམ་དོན་མེད་ཨིན།།
  • ཕ་སླབ་པའི་ཁ་ལུ་མ་ཉན།། བུ་རུས་སྦལ་ཁ་ལས་ཤིང་ཤོར།།
  • ལྟོ་རྩིས་ཕ་དང་བུ།། དྲིན་ལན་ཞར་དང་ཞོར།།
  • ཕ་རྒས་པ་མནོ་སྟེ་བུ་གསོ།།
  • ཨ་ལུ་མ་རྔུན་ཨའི་གིས་ཨོམ་མི་བྱིན།།
  • ཨ་ལུ་རྔུ་སར་ཨའི་གི་ཕངས་མར།།
  • གཏམ་ཚིག་གསུམ་བརྡ་ལན་མ་འཇལན།། ཕ་དང་བུ་ཡང་ངོ་མི་ཤེས།།
  • ཁུར་ཆ་ཨ་པ་འབག་ཚེ་འཇམ་འཇམ་འདྲ།། ཟས་ཨ་མ་ཟ་ཚེ་ཞིམ་ཞིམ་འདྲ།།
  • ཕ་བཟང་གི་བུ་དང་།། གྱི་བཟང་གི་ཤུབས།།
  • བུ་མཁས་རུང་ཕ་མའི་བསླབ་བྱ་དགོ། ཚོང་མཁས་རུང་སྔོན་བསགས་བྱིན་འབྲས་དགོ།
  • སྨན་ཆུང་ལྷ་ལས་ལེགས་རུང་།། མནོ་བའི་དོན་ཧིང་དགོ།
  • སྟུ་གིས་སླབན་ག་སླབ།། མཇེ་གིས་འཁྱིདན་ག་འཁྱིད།།
  • རྡོ་ཨིན་ཀྲག་ཀྲ་དང་།། ལྕགས་ཨིན་སིང་སིང་།།
  • བྱིན་གེ་ཟེར་བ་དགའ་མི་དགོ། ཕྱད་གེ་ཟེར་བ་འདྲོག་མི་དགོ།
  • ཁབ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་བཙེམ་མི་བཏུབ།། བློ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མི་གྲུབ།།
  • མི་ངན་གྱིས་གཡུས་དཀྲུགས།། བྱ་ངན་གྱིས་གདངས་དཀྲུགས།།
  • རང་སྐལ་ཨིན་རྡོ་ཡང་རྨུར། གཞན་སྐལ་ཨིན་མར་ཡང་མི་བཞུ།།
  • ཁ་ལམ་ཆུང་རུང་མེ་ཏོག། དུང་ཤིང་སྦོམ་རུང་ཁོང་སྟོང་།།
  • སྒོང་ཕུག་ནང་གི་མདའ་གཞུ།། བཀང་ས་ཡོད་རུང་རྐྱབ་ས་མེད།།
  • གྲོས་མི་ལུ་དྲིས།། ཐག་རང་གིས་བཅད།།
  • ཤེས་ཀྱང་མི་ལུ་དྲིས།། མགྱོགས་ཀྱང་རྟ་ལུ་བཞོན།།
  • ཤེས་ཚད་རོགས་ལུ་མ་སྟོན།། མཁསཔ་རོགས་ཀྱིས་འབད་འོང་།།
  • སྐྱེས་ཚད་བུ་ལུ་མི་འགྱུར།། བསགས་ཚད་ནོར་ལུ་མི་འགྱུར།། སླབ་ཚད་གཏམ་ལུ་མི་འགྱུར།།
  • འབད་བྱིནམ་བ་་་་་་་སྟོནམ་བྱིནམ་དྲག།
  • གཟུགས་རང་གིས་སྦོམ་རུང་།། དྲནམ་རོགས་ཀྱིས་བཙུགས།།
  • སྤར་བ་སྤར་སའི་ས་མེད།། སྤར་པའི་སློབ་དཔོན་གཡས་ལས་མས།། རྩིས་བ་རྩིས་སའི་ས་མེད།། རྩིས་པའི་སློབ་དཔོན་གཡོན་ལས་མས།།
  • ​གསིག་པ་ལྷ་གིས་གསིག། མ་པ་རང་གིས་གསིག།
  • ​སྡོད་ས་བྱིན་བརྐྱང་ས་འཚོལ།།
  • ​ནང་དོག་པའི་ཁ་ལས་ག་སླབ་མེད།། ཆུ་གིས་འབག་པའི་ལགཔ་ག་བཤེད་མེད།།
  • ​ཆང་མར་འཛུལ།། གཏམ་ཡར་འཐོན།།
  • ​གཏོར་མ་དཀར་རྒྱན་མེད་རུང་།། ཞལ་ཟས་མར་གྱིས་བཞེངསམ་ཨིན།།
  • ​སེམས་རང་སེམས་བ་གསལཝ་མེད།། ཆུ་དགུན་ཆུ་བ་དྭངསམ་མེད།།
  • ​ཁ་དང་ལགཔ་འཕྱདཔ་དང་ཀི་ལི་ཟུར་ཁ།།
  • ​རྟ་ཅིག་འོངན་རྟིའུ་ལས།། མི་ཅིག་འོངན་ཆུང་ལས།།
  • ​དགྲ་ཆུང་དུས་ལས་བཏུལ།། མེ་ཆུང་དུས་ལས་བསད།།
  • ​མེ་ཕར་འཕུ།། རྒྱཝ་ཚུར་འཚིག། ཆརཔ་ཕར་ཁ་རྐྱབ་།། ཟིལཔ་ཚུར་རེག།
  • ​མད་མེདཔ་ལྟཝ་མཐོ།། ཟ་ནི་མེདཔ་ཕོཝ་སྦོམ།། གྱོན་ནི་མེདཔ་གྱིད་ཐག་རིང་།།
  • ​ཆུང་ཚེ་ཀ་ཁ་མ་ལྷབན།། སྦོམ་ཚེ་ཡིག་ངོ་མི་ཤེས།།
  • ​ཁྱི་དང་བུད་མེད་ཨོ་རོག་གསུམ།། སྦྱིན་པ་བཏང་པའི་ཡུལ་ཡིན།།
  • ​དུག་གི་རྩ་བ་བོང་།། ཕུང་གི་རྩ་བ་བུད་མེད།།
  • ​ ཚེ་སྟོད་ལ་དགའ་བ་རྒྱུ་ནོར་ཨིན།། ཚེ་སྨད་ལ་དགའ་བ་བུ་ནོར་ཨིན།། ཚེ་ཕྱི་མ་དགའ་བ་དམ་ཆོས་ཨིན།། རྒྱུ་ནོར་ཕུང་གི་རྩོད་གཞི་ཨིན།།
  • ​སེམས་ཅན་སྟག་གི་རི་མོ་ཕྱི་ལས།། མགུ་ནག་མིའི་རི་མོ་ནང་ལས།།
  • ​རྟ་གསོ་བའི་དྲིན་རྡོག་པ་འཇལ།། རང་ཟ་བའི་བང་ཅུང་ནང་ཨ་བ་བཏང་།།
  • ​གྱི་དང་ཕོརཔ་གློ་ལུ་བཞག། ཆང་དང་འཐབ་མ་ག་འཕྱད་མེད།།
  • ​ཞནམ་མཐོ་སར་བཀལན།། ཆུ་ཡང་བྱེ་གིས་འཇལ།།
  • ​ཞནམ་མཐོངན་བསྐུལ་དགོ་མནོ།། དྲགཔ་མཐོངན་བྱིན་དགོ་མནོ།།
  • ​མེ་འཕུཝ་མགྱོགསན།། དུ་པ་ཆགསཔ་མགྱོགས།།
  • ​འཇིག་རྟེན་མ་ཕྱི།། དམ་ཆོས་མ་ཧ།།
  • ​སྒོམ་ཆེན་མ་ཤི་ཚེ་རིང་།། གནས་སྐོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཅིག་འོང་།།
  • ​ཁག་བླམ་ཆེ།། བླམ་བ་རང་ཆེ།།
  • ​ཕམ་ཞན་པའི་བུ་ཚུ།། བླམ་ཞན་པའི་སློབམ།།
  • ​ཁེ་རྒོ་གླངམོ་ཆེ་ལུ་ཡོད་རུང་།། ཡར་ཕོམ་ཀི་ཤི་གིས་ཡང་རྐྱབ་ཨིན།།
  • ​རང་གིས་ཉོ་བའི་ཉོ་ཆང་།། མངར་རུང་སྐྱུར་རུང་འཐུང་དགོ།
  • ​ མེ་ཏོག་ཆུང་རུང་མཆོད་པའི་ཟས།།
  • ​མདའ་རྐྱབ་ལུགས་མི་གཙོ་གཏད་ལུ་གཙོ།། བློ་སླབ་ལུགས་མི་གཙོ་ཉན་ལུགས་གཙོ།།
  • ​ཨ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཅནམ་ཡོདན།། གེ་སར་རྒྱལཔོ་ག་གིས་ཡང་ལྕོགས།།
  • ​བློ་བྱག་ཕུག་ལུ་གཏད་།། བྱག་ཕུག་སྟོངམ།།
  • ​ཆུ་འགྱོ་བའི་ཞོར་ཁ་རང་ཐག་འདྲུད།། རྒྱོམ་གེ་རེད་བརྡུང་པའི་ཞོར་འབུབ་བསད།།
  • ​ཁ་མེད་པའི་མི་ལུ་སླབ་ངོ་བདེ།། ཤིང་ཀེ་ཀེ་ཅནམ་བརྫམ་ངོ་བདེ།།
  • ​ཆུ་མེད་པའི་ཟམ་རྐྱབ།། ཁག་མེད་པའི་འགན་འབག།
  • ​མི་ལུ་བཀལ་བའི་ངོ་ཚ།། རྟ་ལུ་བཀལ་བའི་ཁུར་ཆ།།
  • ​རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུ་ལན་གཅིག་མ་གཏོགས་ལན་གཉིས་མེད།།
  • ​རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དང་རི་གཟར་གྱི་འབབ།།
  • ​གནམ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཚོལ་མི་མཐོང་།།
  • ​སྒོགཔ་བཙུགས་ཏེ་རང་གིས་བཙུགས།། ལ་ཕུག་འབལཝ་དེ་རོགས་ཀྱིས་འབལ།།
  • ​རུ་ཏ་རྒོད་ཀྱིས་བཅག། རྐང་ཨོ་རོག་གིས་འཇིབས།།
  • ​བྱ་གནམ་ལས་འཕུར་རུང་།། ཐུག་ས་ས་ཁར་ཨིན།།
  • ​འཆམ་ཚེ་ཧིང་གཏམ་མ་བཤད།། རྒྱགས་ཚེ་ཁ་ལན་མི་འབྱོར།།
  • ​བློ་གཏད་པའི་མི་གིས་ཧིང་བརྐུ།།
  • ​མི་གཅིག་གི་བློ་རྩེ་ལས།། མི་གསུམ་གྱི་གྲོས་བསྡུར་དགའ།།
  • ​ཤ་ཚ་བའི་ཁ་ལས་གཏམ་ཧནམ་མི་འཐོན།།
  • ​འཚམས་ཚོད་དུས་ཀྱིས་རན།། ས་ཡང་སྦུག་ལས་འགག།
  • ​འཚམས་ཚོད་ཤེསན་མཁས་པའི་རྟགས།།
  • ​སྦུལ་མཇུགམ་རིངན་རྟས་ཐག་རེག།
  • ​ཕྲང་སྟེ་སླབན་མི་མི་དགའ།། རྟས་ཐག་བརྡུངན་ཁྱི་མི་དགའ།།
  • ​མི་ངོ་ཚ་མེདཔ་ཁྱི་དང་འདྲ།། ཁྱི་མཇུག་མ་མེདཔ་ལྟས་ངན་ཨིན།།
  • ​གསེར་རང་ལུ་ཡོདན།། རག་ག་ལས་ཡང་ཐོབ།།
  • ​ཉིནམ་གཅིག་ཚུར་དང་ཉིནམ་གཅིག་ཕར།།
  • ​འགྲོས་ཀྱི་འགྲོས་ཀྱི་འགྱོན་ བོང་ཀུ་གིས་ཡང་བོད་ལྷ་ས་བསྐོར་འོང་།།
  • ​བསམ་པ་བཟང་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་བཟང་།། བསམ་པ་ངན་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་ངན།།
  • ​མཁས་པའི་མི་ལུ་རྩ་གཅིག་ཡོད།།
  • ​གསེར་སྲང་བརྒྱ་ལས་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་དགའ།།
  • ​སྟག་མཆོང་ས་འམ་མཆོང་།། འམ་སྐེདཔ་ཆག།
  • ​རང་ཡུལ་ཟམ་པའི་འོག་ཨིན་རུང་དགའ།།
  • ​དོམ་རྒྱབ་ཐལཝ་ད་དཔའ་རྟགས་འབལ།། བླམ་རྒྱབ་ཐལཝ་ད་བསངས་བཏང་།།
  • ​མགུ་འཁྱུ་བ་གདོང་དགཔ།།
  • ​ཕྱུག་པའི་བུ་ཚུ་ཁ་མ་ཡངས།། ཞན་པའི་བུ་ཚུ་ལགཔ་མ་ཡངས།།
  • ​བྱཱོགཔ་ཆང་གིས་བགྲང་རུང་།། བ་དང་བེའུ་ངོ་མི་འཛོལ།།
  • ​བྱཱོགཔ་མི་མེན།། ཁན་པ་ཤིང་མེན།།
  • ​ལྷངམ་མའི་མི་ལུ་རྟ་ཡང་རེ།།
  • ​སྒོགཔ་རང་ཟན་ཁ་ཚ།། རོགས་ཟན་མིག་ཚ།།
  • ​གནམ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་བགོ་གྱོན།། དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་ཟས་ཟ།།
  • ​ཁབ་འཚོལ་ཡི་ཟེར་སྟྭ་རེ་བྱང་།།
  • ​འདོདཔ་ཆེ་ན་སྲོག་དང་བྲལ།།
  • ​རྩིས་མེདན་ཉེཝ་འཆམ།།
  • ​དགྲ་རྡོག་པའི་རྩ་བ་ལས་ལོང་།།
  • ​ཐག་རིང་གི་གཉེན་བ་ དངས་ར་གཅིག་གི་ཁྱིམ་མཚེས་དགའ།།
  • ​མཐའ་སྡུག་རུང་ རང་ཡུལ་མ་སྤང་།།
  • ​རང་ཁྱིམ་ནང་རང་སྦོམ།། བྱང་བར་ན་ཨ་དུམ་སྦོམ།།
  • ​ཕག་པའི་མིག་ཁར་ཨ་བ་ལེགས།།
  • ​འདྲཝ་མེདན་གཉེན་མི་རྐྱབ།།
  • ​བསོད་ནམས་ཅན་གྱིས་མ་གཏོགས།། རེ་བ་ཅན་གྱིས་མི་ཐོབ།།
  • ​སེམས་མིག་གཞིས་མཐུན་པ་ལེགས་མི་དགོ། ལས་གནམ་བསྐོས་ཡོད་པ་སྦྲག་མི་དགོ།
  • ​བློ་ཕྲང་སླབ།། ལམ་བསྐོར་འགྱོ།།
  • ​རྣམ་རྟོག་མེདན་སྐྱོན་རྟོག་མེད།།
  • ​གནོདན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡང་བསྒྲལ།།
  • ​ཆུ་མ་འོངམ་ལས་གཡུར་བ།། ནད་མ་འོངམ་ལས་རིམ་གྲོ།།
  • ​མི་གཅིག་དགའ་བའི་བསོད་ནམས་རྟ་གིས་འབག་རུང་འབག་མི་ཐེག།
  • ​སེམས་ཀྱིས་མནོ་ཚད་མ་འབད།། ཁ་ལས་འཐོན་ཚད་མ་སླབ།།
  • ​ཆོས་རང་གིས་འབད་སངས་མ་རྒྱསན།། རོགས་ཀྱིས་འབད་སངས་མི་རྒྱས།།
  • ​མི་ཕྲངམ་རང་དོན་ཆད།། ཤིང་ཕྲངམ་རྩ་ལས་འགྱེལ།།
  • ​དྲག་ཞན་མི་གིས་ཤེས།། མཐོ་དམའ་ཆུ་གིས་ཤེས།། ཡང་ལྗིད་རླུང་གིས་ཤེས།།
  • ​རང་གཟུགས་བཙོང་པ་ཚོང་དཔོན་མི་དགོ། ཞལ་ཐང་དཔྱང་པ་གཟར་ཤིང་མི་དགོ།
  • ​བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཞོལ་ལས་ཟ་མི་ཚར།། བསོད་བརྡལ་མེད་པའི་གདོང་ལས་འབྱོག་མི་ཐལ།།
  • ​བཟོ་མང་ན་སྒོ་ལྷོང་མི་ཚུགས།།
  • ​བྱ་རྒསཔ་དང་ཤིང་།། མི་རྒསཔ་དང་ཡུལ།།
  • ​ཞན་པ་གཡོག་བསྐུལན།། མཐའ་མ་རང་།།
  • ​ཆུ་ཡོད་སར་ཆརཔ།། ས་དྲོ་སར་ཉིམ།།
  • ​མང་ན་རྒྱལ་བའི་གསུང་ཡང་སྐྱོ།། དྲག་ན་ཨའི་གི་ཨོམ་ཡང་དུག།
  • ​བཟང་པོའི་ཁོག་པར་གདུང་ཡང་ཤོང་།། ངན་པའི་ཁོག་པར་ཁབ་ཡང་མི་ཤོང་།།
  • ​སྐྱེསཝ་ཁྱོད་མགྱོགས་རུང་།། དྲནམ་ང་ཧ།།
  • ​སླབ་ཚད་མི་བདེན།། རྐྱབ་ཚད་མི་ཕོག།
  • ​རང་བརྐྱབས་པའི་ཟམ་ལས་རང་མ་ཐལ།།
  • ​བློ་དག་པའི་མི་ལུ་དོགས་པ་མེད།།
  • ​མི་བཟང་ལུ་གོས་བཟང་མཛེས།། རྟ་བཟང་ལུ་སྒ་སྲབ་བརྒྱན་པ་མཛེས།།
  • ​འཛོལཝ་བླ་མའི་གསུང་།། ཆདཔ་གཟར་ཁའི་ཆུ།།
  • ​ཡེ་ཤེས་པའི་མདའ།། རྐྱབ་ས་མི་མཐོང་ཕོག་སར་མཐོང་།།
  • ​ཕྱི་མ་དགཔ་ཆུ་གིས་བཤལ།། ནང་མ་དགཔ་གཏམ་གྱིས་བཤལ།།
  • ​ནོར་མེད་ན་གཉེན་དང་བྲལ།། སོ་མེད་ན་ཟས་དང་བྲལ།།
  • ​མི་གཅིག་མ་དགའན།། རི་གཅིག་དོང་སྤེད།།
  • ​ཤེས་པའི་མི་ལུ་སྟོན་མི་དགོ། རྣོ་བའི་གྱི་ལུ་བདར་མི་དགོ།
  • ​མི་མནོ་རིགས་མི་གཅིག། བྱ་སྤུ་རིགས་མི་གཅིག།
  • ​མི་ལུ་སྐྱོན་མེདཔ་དང་ཤིང་ལུ་འཛེརཔ་མེདཔ་མེད།།
  • ​མི་འཛོམས་སར་ཁ་ཕོག་མ་བཅུག། བྱ་འཛོམས་སར་སྤུ་བཏོག་མ་བཅུག།
  • ​སྤང་ནང་གི་རྩལ་ཆུ་ནང་འགྱོ་མི་བཏུབ།།
  • ​ཨརཝ་ནང་ན་བཞག། ལྡེ་མིག་ཕྱི་ལས་རྐྱབ།།
  • ​ཁགཔ་ཐམས་ཅད་སྨན།། མངརམོ་ཐམས་ཅད་དུག།
  • ​ཟ་བའི་ཁ་ཡོད་པ།། བཅད་པའི་སོ་མེད།།
  • ​ཆུ་མ་བརྒལ་ཟམ་པའི་སྦུག། ལ་མ་བརྒལ་ལ་རྩེའི་སྦུག།
  • ​ཉ་རྒྱལ་ན་ཧིང་བཏོག། ཧིང་རྒྱལ་ན་ཉ་བསད།།
  • ​སྤྱའི་ལགཔ་ལས་ཆུ་མི་འཛག།
  • ​ཐག་རིང་རྒྱང་གི་གཏམ།། བདེན་ཕྱེད་རྫུན་ཕྱེད་ཨིན།།
  • ​ ཙིགཔ་ཀི་ཤི་ལུ་ཟ།། ཧྲ་ཧྲོག་མེ་བཏང་།།
  • ​གཏམ་ལས་རྨ་བདེན།། རྨ་བ་རོ་བདེན།།
  • ​དགའཝ་རང་གིས་བཟོ་ན་ག་བཟོ།། སྐྱོམ་རང་གིས་འཚོལ་ན་ག་འཚོལ།།
  • ​གླང་རྒྱ་ཚ་ཨ་བ་ལམ་ལྟག་ལུ་ཡང་བཏང་འོང་།། ལམ་འོག་ལུ་ཡང་བཏང་འོང་།།
  • ​རྒས་ཁར་ཕནམ་བུ་གཞི།། འཆི་ཁར་ཕནམ་ལྷ་ཆོས།།
  • ​ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང་།། སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་།།
  • ​འཇམ་ར་འཇམ་ན་ ཕྱེ་གིས་ཡང་རྐན་ལུ་སྦྱར།།
  • ​བློ་རོགས་ཀྱིས་བཙོང་ན་ཕྱེད་ཀ། རང་གིས་བཙོངན་ཧྲིལ་བུ།།
  • ​རྐངམ་ཕར་ཁ་བརྐྱང་།། ཉིམ་ཚུར་ཁ་སྲོ།།
  • ​མནོ་ས་སྟྭ་རེ་མ་ཕོགན།། དྲང་པོ་ཤིང་གིས་མི་འགག།
  • ​སེམས་ཁར་མནོན་དུག། ཁ་ཐོནན་སྨན།།
  • ​ལྷ་གསརཔ་བ་འདྲེ་རྙིངམ་དགའ།།
  • ​གྲོགས་ཀྱི་ལས་འདི་སྒོ་རྒྱབ།། ཕ་མའི་ལས་འདི་ལ་རྒྱབ།།
  • ​གླང་ཅུང་དོ་ཆ་སྒྲིགསན།། བཏབ་པའི་ལོ་ཐོག་ལེགས།།
  • ​ཁུར་ཆ་གཡག་གིས་འབག། སྐད་འབྱོགཔ་གིས་རྐྱབ།།
  • ​མ་དགའཝ་ཧེ་མ་སླབན།། དགའཝ་ཤུལ་མ་འཐོན་འོང་།།

DRUBCHEN AT JOENLA UGYEN GATSHEL LAKHANG









Vajrakilaya Drubchen at the Radhi, Joenla Ugyen Gatshel Lakhang, honorable Lama Younten Phuntsho, along with 50 Lay monks, will preside over the Vajrakilaya Drubchen- a profound 7-day ritual based on Dudjom Tersar Phurba Namchak Pu Dri (Vajrakilaya Drubchen)

A drubchen is a traditional 7-day meditation retreat in Tibetan Buddhism, involving both lay and monastic practitioners, led by at least one High Lama. Recognized as a powerful spiritual practice, a drubchen is believed to counteract negative forces, foster personal and communal harmony, and promote global peace.  

It is said that attending a drubchen can provide spiritual benefits equivalent to seven years of solitary practice. Participants engage in continuous prayer and mantra recitation, maintaining the practice 24 hours a day throughout the retreat.  

Event Details:

Dates: 19th to 24th December 2024  

Venue: Joenla Ugyen Gatshel Lakhang, Radhi, Tashigang

This sacred gathering is dedicated to fostering peace, harmony, and well-being on a national and global scale. We warmly invite everyone to participate in this auspicious occasion and join in the collective prayers.  

May this Drubchen bring blessings to all sentient beings.

We look forward to your presence.  

Source: Joenla Team Member


DATED 24.12.2024. KUSUNG MENDRAL DURING NGEDRUP LAWANG BY LAY MONKS AT JOENLA UGYEN GATSHEL LAKHANG.

      

DATED 24.12.2024. JENGER DURING NGEDRUP LAWANG BY LAY MONKS AT JOENLA UGYEN GATSHEL LAKHANG.






DATED 24.12.2024. THODAL DURING NGEDRUP LAWANG BY LAY MONKS AT JOENLA UGYEN GATSHEL LAKHANG.


DATED 24.12.2024. KILKHOR DAL DURING NGEDRUP LAWANG BY LAY MONKS AT JOENLA UGYEN GATSHEL LAKHANG.


VAJRAKILAYA MANTARA

Here is a Vajrakīlaya mantra with its English translation and transcription. Devotees attending the Drubchen may download it for recitation during the Drubchen Sungchö or while circumambulating the Drubchen Kīlkhor.



DATED 24.12.2024. MARMAI MOLEAM DURING NGEDRUP LAWANG BY LAY MONKS AT JOENLA UGYEN GATSHEL LAKHANG.



LASTLY  DRUING DRUBCHEN OFFERING COST



RELMO

 

BEFORE START CHAM, HOW TO START RELMO 

བྱིས་པའི་དཔའ་བོའི་འབྱུང་ཁུངས།

 བྱིས་པའི་དཔའ་བོའི་འབྱུང་ཁུངས།

དེ་ཡང་ རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལས་ ཞབས་དྲུང་ཐུགས་སྤྲུལ་བཞི་པ་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་འདི་ ཡབ་པདྨ་གླིང་པའི་གདུང་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་དང་ ཡུམ་གོང་མ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་ཨ་ཞེམོ་ འབྲུག་རྒྱལམོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་ལུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༣༡ རབ་བྱུང་ ༡༥པ་ ལྕགས་ཡོས་ལོར་ ཤར་ཕོགས་དགྲ་མེད་རྩེ་ཝེན་མཁར་ལུ་ ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅསཔ་སྦེ་སྐུ་འཁྲུངས། སྡེ་སྲིད་ཁྲི་རབས་སོ་བཞི་པ་ཨ་ཐངཔ་འཕྱིན་ལས་ཀྱིས་ སྐུ་ན་ཆུང་ཀུའི་བསྒང་ལས་ གཞུང་ལུ་གདན་དྲངས་ཏེ་ གོང་མའི་གསེར་ཁྲི་གུ་ ཁྲི་མངའ་གསོལ་མཛད་དེ་ ཡུན་མ་རིངམ་ཅིག་ལས་རང་ སྡེ་སྲིད་ཨ་ཐང་པ་འཕྲིན་ལས་བསྙུངས་ཏེ་སྐུ་གཤེགས་ཞིནམ་ལས་ རྗེ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་དང་ འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ པདྨ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཚུ་ལས་ རིག་པའི་གནས་ཚུ་ལུ་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པའི་འཕྲོ་ཁར་ སྤུངས་ཐང་ཁར་ནང་འཁྲུགས་ལངས་ཏེ་ གཞོང་སྒར་རྫོང་དཔོན་ལྕགས་པ་སངས་རྒྱས་དམག་ལུ་ཐོན་འོང་སྟེ་ སྤུངས་རྫོང་འཕྱོག་པ་གི་མ་ཚད་ ཁོ་རའི་འདོད་པ་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ཁར་བསྐོས་ཏེ་ ཐིམ་ཕུ་ཁ་ཐུག་ལུ་བཀྲིས་རྡོ་རྗེ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ཁར་བསྐོས་ཏེ་ཁག་གཉིས་འབད་ཡར་སོ་ནུག། ཡབ་ཀྲོང་གསར་དཔོན་སློབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ ཆོས་རྩེ་ལས་གཞུང་ལུ་མ་སྒྲིགཔ་ཁག་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཁྲི་བསྒྲིག་པར་བྱོན་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ གཞུང་ལུ་ལྷོདཔ་ད་གཞན་རྐྱེན་ལས་བརྟེན་ཏེ་ སྡེ་སྲིད་བཀྲིས་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཐུག་ལུ་ཡར་སོངམ་ལས་ ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ཡང་ ཡབ་ཀྱིས་སྤུངས་ཐང་རྫོང་ནང་བཞུགས་མ་བཅུག་པར་ གཞན་ཁར་བྱོན་དགོཔ་བྱུང་ཡོདཔ་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཡོད་རུང་ འབྲུག་དཀར་པོའི་ནང་གསེས་ཆོས་རྩེ་དཔོན་སློབ་རིམ་བྱོན་གྱི་གྲངས་སུ་ དཔོན་སློབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ཟེར་བའི་མཚན་མེདཔ་ལས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་ཡོད་རུང་ དཔོན་སློབ་བདུན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཟེར་མི་དང་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་གཉིས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མེན་ན་མནོཝ་ཅིག་འདུག།

གང་ལྟར་ཡང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྤུངས་ཐང་རྫོང་ནང་ལས་ཕྱི་ཁར་བྱོན་ངོ་མ་བདེ་བར་ཡོངས་འཛིན་པདྨ་བཟང་པོ་རྫོང་གྱི་ཕྱི་ཁར་ཆོ་ག་གནང་པར་འབྱོན་ནི་ཨིན་པའི་གནད་དོན་ལུ་ཧད་བཏགས་ཏེ་ ཧེ་མར་གདན་དྲངས། ཕག་ཞུ་མི་ཚུ་གྱིས་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་བཞིན་དུ་ཤིང་འབྲས་ཟེར་བའི་དངོས་པོ་ཅིག་ལུ་མཚན་གསོལ་ཏེ་ དོས་ཆུང་ཀོ་ནག་ཅན་ཅིག་གི་ནང་ན་ བསམས་ཐོག་ལས་ཞུ་སྟེ་ཡབ་སྲས་གཉིས་མཇལ་འཕྲད་མཛད་པའི་སྐབས་ སྤ་རོ་དཔོན་སློབ་ཨ་རྒས་ཧཱཔ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་རྒྱལ་ཡང་བྱོན་ཏེ་ཐུགས་དགྱེས་པའི་གསུང་གྲོས་ཡང་ལེ་ཤ་ཅིག་གནང་ཐོག་ལས་ བྱོན་ལམ་བྱི་ལི་སྒང་བརྒྱུད་དེ་ནོར་བུ་སྒང་ལུ་ཕེབས་ད་ སའི་ཚངས་པ་སྡེ་སྲིད་བཀྲིས་རྡོ་རྗེ་ཡང་ བསུ་བ་ལུ་ཕེབས་ཏེ་དཔོན་གཡོག་ལྷན་རྒྱས་ག་ར་ རྗེ་གོང་མའི་གདན་ས་རྟ་ལོག་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དགོན་པ་ལུ་བདེ་བར་ཕྱག་ཕེབས་གནང་ནུག།

དགུང་ལོ་དགུ་བཞེསཔ་ད་ བཀྲིས་ཆོས་རྫོང་ནང་བྱོན་ཏེ་ རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གདན་འདྲེན་ཐོག་ལུ་ སྔོན་འགྲོ་ལས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་སོགས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གྱངས་ཁ་མ་ཆོདཔ་ཅིག་གསན་ཏེ་ བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་སྦེ་བཞུགས་བཞུགས་པར་ སྡེ་སྲིད་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཐིམ་རྫོངཔ་ཚེ་དབང་གིས་བཀྲོངས་ ཐིམ་རྫོངཔ་ཚེ་དབང་ཡང་ དབང་རྫོངཔ་ ལྕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལག་པར་མ་ཤོར་བར་ཡོདཔ་ལས་ དགེ་འདུན་པ་དམངས་དང་ སྤ་རོ་དཔོན་སློབ་ ཨ་རྒས་ཧཱཔ་གཉིས་ཀྱིས་ ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་སྡེ་སྲིད་མཛད་དགོཔ་འབད་གསོལཝ་བཏབ་བཞིན་དུ་ ཞབས་དྲུང་དགུང་ལོ་ ༢༠ སྤྱི་ལོ་ ༡༨༥༠ རབ་བྱུང་ ༡༥པ་ གནམ་ལོ་ལྕགས་ཁྱི་ལོ་ལུ་ སྡེ་སྲིད་ཁྲི་རབས་སོ་དགུ་པའི་ཁྲི་ཐོག་ཁར་ ཆིབས་གྲལ་བཙར་སྟེ་བྱོནམ་ད་འབྲེལ་ དཔོན་སློབ་ཨ་རྒས་ཧཱཔ་གིས་ ཕྱི་ལྟར་དེ་ཁར་འཛོམས་པའི་མི་ཚུ་ལུ་སེམས་ཡེངས་བཅུག་ནི་དང་ ངལ་མ་རངས་པའི་ལྕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་དགྲ་བྱང་ཕྱད་ཚུ་ལས་ སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དོན་ལུ་ བྱིས་པའི་དཔའ་བོ་རྐྱབ་མི་ མི་གཉིས་ཀྱིས་གྱལ་གཡས་གཡོན་ལས་ཡར་མར་བརྗེ་སྟེ་ འཆམ་གྱི་ལེའུ་བསྒྱུར་བརྫུ་བཏབ་སྟེ་ མི་ཚུ་ཕར་བདའ་ཚུར་བདའི་ཐོག་ལས་ སྲུང་སྐྱོབ་འབད་བའི་ཚུལ་དང་ ནང་ལྟར་དུ་མི་འཇིགས་པའི་དཔའ་བོའི་མཐུ་སྟོབས་ཕྱི་ཁར་བཏོན་པའི་རྟགས་མཚན་དང་ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ལུ་དགོངས་ཏེ་ བཀྲིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕྱི་ཁར་ ཐང་རྫོང་ནང་སར་༼ད་རས་ནངས་པ་གཞི་གཡོགཔ་ཚུའི་སྣུམ་འཁོར་བཞག་ས༽ ཐང་ལ་བདེཝ་འགོར་ཐོག་ལས་ བྱིས་པའི་དཔའ་བོ་ཟེར་བའི་སྲོལ་ཁྱུན་འགོ་ཐོག་དེ་བསྒང་ དཔོན་སློབ་ཧཱཔ་གིས་བཙུགས་གནང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཨིན་མས།

ཤཝ་ཤ་ཁྱི་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།

 

ཤཝ་ཤ་ཁྱི་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།

སྔོན་དུས་རབས་ ༡༡ པའི་ནང་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་ཞུ་མི་འདི་ བོད་དང་བལ་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ སྙི་ཤང་ཀུར་ཏ་ཟེར་བའི་དབེན་གནས་ལུ་ བྲག་ཕུག་ཀཏྱ་ཟེར་མི་ནང་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་ཅིག་གི་ཚེ་ གནས་དེའི་ཕུག་ལ་མར་ཁྱི་སྐད་ཅིག་ལྷང་ལྷང་བྱུང་ནུག། ག་ཅི་ཨིན་ན་མནོ་སྟེ་ བྲག་ཕུག་གི་འོག་ རྡོ་ཕུང་ཅིག་གུ་བྱོན་ཏེ་ ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལུ་བཞུགསཔ་ད་ ཤཝ་གནགཔོ་སྤུ་ཉག་མ་རེ་ལས་རྔུལ་ནག་ཐིག་པ་རེ་བབས་མི་ཅིག་ བྱོག་སྟེ་བླ་མའི་ཁ་ཐུག་སྐྱབས་ཞུ་བར་འོངམ་ད་ ཐུགས་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལས་ བློ་ཆོས་ལུ་སྒྱུར་བའི་མགུར་མ་ཅིག་གསུངམ་ད་ ཤཝ་དེ་མིག་ཏོ་ནང་ལས་མིག་ཆུ་ཤོར་ཏེ་ རྗེ་བཙུན་གྱི་ན་བཟའ་ལྕེ་གིས་བལྡག་ཞིནམ་ལས་ རྗེ་བཙུན་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་ལུ་ཉལ་ཏེ་སྡོད་ནུག།  དེ་གི་བར་ན་རང་ ཁྱི་མོ་དམར་མོ་པན་ཙེ་ལེ་ཤ་གིས་སྐེ་སྐོར་བརྐྱབས་མི་ཅིག་ ལྕེ་དར་ཡུག་བཟུམ་སྦེ་བརྐྱང་ ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ སྐད་དྲག་བཏོན་ཏེ་ གློག་འཁྱུག་དོ་བཟུམ་སྦེ་ ཤཝ་གི་རྗེས་བཅད་དེ་ལྷོད་མི་ལུ་ ཐུགས་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལས་ བློ་ཆོས་ལུ་སྒྱུར་བའི་མགུར་མ་ཅིག་གསུངས་གནངམ་ད་ ཁྱི་མོ་དེ་ཡང་ མཇུག་མ་རིལ་རིལ་སྦེ་ ན་བཟའ་ལྕེ་གིས་བལྡག་སྟེ་ རྗེ་བཙུན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ལུ་སྡོད་ཞིན་ན་ ཤཝ་དང་མ་བུ་བཟུམ་བརྩེ་བ་ཅན་སྦེ་སྡོད་ནུག། སེམས་ཅན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཤུལ་ལས་ མི་ནག་སྡིག་ཅན་ མིག་རྩ་འཁྲུགས་པ་ སྐྱ་སྤྱི་གཙུག་སྦུག་བཅིངས་ བགོ་གི་མཐའམ་གཡས་བརྫེས་གཡོན་བརྫེས་སྦེ་ ལག་པར་མདའ་གཞུ་འབག་ དབུགས་ཁར་ཤོང་མ་ཤོང་སྦེ་ རྔུལ་ནག་ཁྲག་བཟུམ་འབབ་མི་ཅིག་ལྷོད་དེ་ ཁྱི་དང་ཤཝ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་མདུན་ལུ་ མ་བུ་བཟུམ་སྡོད་སར་མཐོངམ་ད་ སྒོམ་ཆེན་དེ་གིས་ ཁྱི་དང་ཤ་ཝ་ལུ་ ངན་ཅིག་རྐྱབ་རྐྱབ་མེན་ན་མནོ་བའི་ཞེ་སྡང་ལངས་ཏེ་ “ཁྱེད་སྒོམ་ཆེན་ཚུ་ལས་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཅིག་མིན་འདུག། མཐོ་གངས་དཀར་སྟེང་ལུ་རི་དྭགས་བསད་སར་ཡང་ཁྱེད་ལྷོད་པས། བར་གྲོང་ཡུལ་ནང་ ཁེ་ཚོང་དང་འཐབ་མོ་འབད་སར་ཡང་ཁྱེད་ལྷོད་པས། དམའ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལུ་ཉ་བཟུང་སར་ཡང་ཁྱེད་ལྷོད་པས། ཁྱེད་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་འདི་བསད་རུང་སྐྱོན་མིན་འདུག། ཁྱོད་ཀྱིས་ངེའི་ཤཝ་དང་ཤ་ཁྱི་གཉིས་ སྐྱབས་ཚུགས་དོ་བཟུམ་ ཁྱོད་ཀྱི་རས་གོས་དེ་གིས་ ངེའི་མདའ་འདི་ཡང་ སྐྱབས་ཚུགས་མི་ཚུགས་བལྟ་གེ་སྨ་རེ” ཟེར་སླབ་སྟེ་ མདའ་བཀངམ་ད་ མདའ་ལྟོང་ལས་ཤོར་འགྱོཝ་ད་ རྗེ་བཙུན་གྱིས་ “ཁྱོད་ཀྱི་མདའ་དེ་ ནམ་ཡང་རྐྱབ་ལོང་འོང་ དང་པ་ངེའི་གླུ་ལུ་ཉན་ལོང་ཡོདཔ་ཅིག་འབད་” ཟེར་གསུངས་ཏེ་ ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ སྣང་བ་ཆོས་ལུ་སྒྱུར་བའི་མགུར་མ་ཅིག་གནངམ་ལས་ མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ ཁྱི་དང་ཤཝ་གི་སྡོད་ཚུལ་དང་ མདའ་ལྟོང་ལས་ཤོར་མི་ཚུ་ལུ་མནོ་བསམ་བཏངམ་ད་ སྒོམ་ཆེན་རས་པ་འདི་ ཡང་ན་ ངན་སྔགས་མཁན་ཅིག་དང་ ཡང་ན་ བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་ཨིནམ་འོང་ནི་མས་མནོ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་དེ་ བླ་མའི་སྤྱོད་ལམ་ལུ་བརྟག་དཔྱད་འབད་དགོ་པས་མནོ་ སྒྲུབ་ཕུག་ནང་ན་སོང་སྟེ་ལྟཝ་ད་ ཟ་ནི་ཧོད་སྟོང་ཟྭོ་ཆག་གི་རྩ་བ་ཅིག་མ་གཏོགས་ གཞན་ག་ནི་ཡང་མིན་འདུག་ཟེར་ཨིན་མས། དེ་ལས་ བླམ་ལུ་དད་པ་དང་མོས་གུས་སྦོམ་བསྐྱེད་དེ་ ཁྱི་དང་ཤཝ་ མདའ་གཞི་དང་ཞགས་པ་ཚུ་ག་ར་ འབུལ་བ་སྦེ་ཕུལ་ཏེ་ ཆོས་ཞུ་ཞིན་ན་ ཤུལ་མར་ རྗེ་བཙུན་གྱི་སློབ་མ་ཁྱི་ར་རས་པ་ ཟེར་མི་ཐུགས་སྲས་གཅིག་བྱུང་ཡོད་མིའི་རྣམ་ཐར་ལུ་གཞིར་བཞག་སྟོནམ་ཨིན།

ནི་དང་ ངལ་མ་རངས་པའི་ལྕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་དགྲ་བྱང་ཕྱད་ཚུ་ལས་ སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དོན་ལུ་ བྱིས་པའི་དཔའ་བོ་རྐྱབ་མི་ མི་གཉིས་ཀྱིས་གྱལ་གཡས་གཡོན་ལས་ཡར་མར་བརྗེ་སྟེ་ འཆམ་གྱི་ལེའུ་བསྒྱུར་བརྫུ་བཏབ་སྟེ་ མི་ཚུ་ཕར་བདའ་ཚུར་བདའི་ཐོག་ལས་ སྲུང་སྐྱོབ་འབད་བའི་ཚུལ་དང་ ནང་ལྟར་དུ་མི་འཇིགས་པའི་དཔའ་བོའི་མཐུ་སྟོབས་ཕྱི་ཁར་བཏོན་པའི་རྟགས་མཚན་དང་ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ལུ་དགོངས་ཏེ་ བཀྲིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕྱི་ཁར་ ཐང་རྫོང་ནང་སར་༼ད་རེས་ནངས་པ་གཞི་གཡོགཔ་ཚུའི་སྣུམ་འཁོར་བཞག་ས༽ ཐང་ལ་བདེཝ་འགོར་ཐོག་ལས་ བྱིས་པའི་དཔའ་བོ་ཟེར་བའི་སྲོལ་ཁྱུན་འགོ་ཐོག་དེ་བསྒང་ དཔོན་སློབ་ཧཱཔ་གིས་བཙུགས་གནང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཨིན་མས།

དགྲ་མེད་རྩེ་རྔ་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།


 དགྲ་མེད་རྩེ་རྔ་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།

དུས་རབས་ ༡༥ པའི་ནང་ བུང་ཐང་སྟང་ཆལ་ལུ་འཁྲུངས་མི་ གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་གི་སྐུ་ཚམོ་ ཨ་ནེ་མཆོད་རྟེན་བཟངམོ་གིས་ འབྲུག་ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་མེད་རྩེ་ལུ་གདན་ས་བཏབ་སྟེ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ ཨ་ནེའི་ནུ་གཅུང་ ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཟེར་མི་འདི་ མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་མཁསཔ་མ་ཚད་ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལུ་མངའ་བརྙེས་ཏེ་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚར་ལེ་ཤ་རང་དངོས་མཇལ་འབྱུང་མི་འདི་ རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ཞིང་ཁམས་ལུ་ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བར་ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨྱོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཚོགས་པའི་གྱལ་ཁར་བཞུགས་པའི་སྐབས་ དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚུ་ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་གར་འཆམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་པའི་ཚུལ་མཇལ་མི་འདི་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེ་གིས་ གར་འཆམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ལས་ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལུ་མཛད་དགོ་པའི་བཀའ་ལུང་གནང་ནུག། ལོག་སྟེ་གདན་ས་ལུ་ཕྱག་ཕེབས་ཞིནམ་ལས་ རྔ་འཆམ་དེ་མཛད་གནང་གནངམ་ཨིནམ་ལས་ རྔ་འཆམ་གྱི་ཆས་ཚུ་ དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ ཕྱིའི་ལེའུ་དང་རྩ་ཚིག་ ནང་གི་དམིགས་རིམ་ཚུ་ག་ར་ རྒྱསཔ་སྦེ་བརྩམས་གནང་ཡོད་མི་ཚུ་ ཁ་གསལ་སྦེ་པདྨ་གླིང་པའི་བཀའ་འབུམ་ནང་མཇལ་ཚུགས་ཨིན་མས།

དགོས་པ་ག་ཅི་གི་དོན་ལུ་ཨིནམ་ཟེར་བ་ཅིན་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་གིས་ཟིན་པར་ གཏེར་འཆམ་དེ་གིས་ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དེ་ གདུལ་བྱ་སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་ཚུ་ག་ར་ ཚེ་འདིར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་ནི་དང་ ཕྱི་མ་མཐར་ཐུག་ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་འཐོབ་པའི་དོན་ལུ་ འཆམ་གྱི་ལྟདམོ་སྦེ་མཛད་གནང་གནངམ་ཨིནམ་ལས་ འཆམ་དེ་འགོ་ཐོག་ འབྲུག་ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་མེད་རྩེ་ལུ་གནངམ་ལས་ མིང་ཡང་ དགྲ་མེད་རྩེ་རྔ་འཆམ་ཟེར་འབྱུང་ནུག།

ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕངས་པའི་ཚུལ་དང་ གར་འཆམ་རྔ་གིང་གིས་ ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཚུ་ལུ་ཕུལ་བའི་སྟབས་ལས་བརྟེན་ཏེ་ བར་ཆད་བདུད་རྣམས་ཕམ་ཞིང་མནན་པའི་བྲོ་འཆམ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆོས་རྔ་བརྡུངས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལུ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་ནོ།

ཁྱུང་རྫམ་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།

 

 ཁྱུང་རྫམ་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།

སྔོན་དུས་རབས་ ༨ པའི་ནང་ ས་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ནད་གཞི་འཚུབས་ཅན་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ལས་ སེམས་ཅན་ལུ་གནོད་དེ་ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལུ་བཟོད་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོངམ་ད་ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཐབས་ལུ་ གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བ་མཆོག་གིས་ བྱ་ཁྱུང་གི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་ བདུད་འདུལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་ ཞི་བའི་ས་བོན་བཏབ་པའི་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན།

པད་གླིང་གིང་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།

 པད་གླིང་གིང་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས། རྒྱུག་གིང་ གྲི་གིང་ རྔ་གིང་།

དེ་ཡང་ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་སྔགས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ཨིནམ་ལས་ བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནང་ལུ་ དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལུ་ འཆད་ཉན་རྩོམ་པའི་གྲྭ་བཙུགས་ཏེ་ཐོས་བསམ་སྦྱངས་ སྒོམ་པའི་གྲུབ་སྡེ་བཙུགས་ཏེ་ ག་ར་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ནི་ཁོ་ན་ལུ་རག་ལསཔ་ཨིན། དེ་ལུ་མི་དགའ་བར་ བར་ཆད་བརྩམ་མི་དགྲ་བགེགས་ མི་དང་མི་མིན་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་རིགས་ཚུ་ ག་ར་ལུ་འབྱུང་པོ་ཉུལ་ལེ་མ་ཟེར་སླབ་ཨིན། གནོད་བྱེད་དེ་ཚུ་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ལམ་རྒྱུད་སྡེ་མན་ངག་ཚུ་ནང་ལས་ལེ་ཤ་གསུངས་ཡོདཔ་བཞིན་དུ་ སྐབས་འདི་ནང་ལུ་ གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་གླིང་པ་ རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ནང་བྱོནམ་ད་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་པའི་གིང་གསུམ་གྱི་ གར་འཆམ་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ དགྲ་བགེགས་ཉུལ་ལེ་མ་བསྒྲལ་ཚུལ་མིག་འཁྲུལ་བཟུམ་སྟོན་གནང་མི་ལས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་གི་ གར་འཆམ་བྱིན་རླབས་ཅན་ཅིག་ཨིན།

དེ་ཡང་ གར་འཆམ་རྒྱུག་གིང་གིས་ དམ་པའི་ཆོས་ལུ་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་དགྲ་བགེགས་མི་དང་མི་མིན་ཚུ་ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ གར་གནས་གར་བྲོས་རུང་ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཁྲུལ་གྱིས་འཚོལ་ཏེ་ བྱམས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ སྙིང་རྗེའི་ཞགས་པས་བཅིངས་ བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱུགས་པས་བརྡུངས་ཏེ་ མདུན་དུ་དབང་མེད་བཀུག་པའི་ཚུལ་དང་ གར་འཆམ་གྲི་གིང་གིས་ སྐྱོབས་བྱེད་ལྷ་དང་འཕྲལ་ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཕྲོག་ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕངས་པའི་ཚུལ་དང་ གར་འཆམ་རྔ་གིང་གིས་ ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཚུ་ལུ་ཕུལ་བའི་སྟབས་ལས་བརྟེན་ཏེ་ བར་ཆད་བདུད་རྣམས་ཕམ་ཞིང་མནན་པའི་བྲོ་འཆམ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆོས་རྔ་བརྡུངས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལུ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་ནོ།

ཨ་ཙ་རའི་རྒྱབ་ཁུངས།

ATSARA

 སྐུ་གཟུགས་བཟང་པོ་ ད་རེས་རང་ལུགས་ལམ་སྲོལ་གྱི་ལས་རིམ་ནང་ལུ་ ཨ་ཙ་རའི་སྨྱོན་འཆམ་གྱི་སྐོར་ལས་ ལས་རིམ་ཅིག་ཞུ་ནི་ཨིན།

ཨ་ཙ་རའི་མྱོན་འཆམ་ཟེར་མི་འདི་འཆམ་རྐྱབ་པའི་སྐབས་ལུ་མེད་ཐབས་མེདཔ་ཅིག་ཨིན་མས། འཆམ་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་དང་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཚུ་གི་ མཛད་སྤྱོད་ལུ་ གཞི་བཞག་སྟེ་ མཛད་མཛདཔ་ཅིག་ཨིན་པས། འབྲུག་ལུ་སྒྲོམ་མཆོད་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ ཨརྩ་ར་གིས་ཚུལ་མིན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབད་ སྟོན་མི་དེ་ཡང་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ མངོན་སུམ་ལུ་རྟོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཚུ་གིས་ ལེགས་ཉེས་དང་ གཙང་བ་དེ་ལས་བཙོག་པ་ བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་ འཇིག་རྟེན་པ་ལུ་ཡོད་པའི་རྣམ་རྟོག་ག་ར་སྤངས་ཏེ་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལུ་བཞུགས་པའི་བརྡ་མཚོན་ལུ་ ཕྱི་སྐྱ་གཏམ་དང་ ནང་དོན་གཏམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣཚོགས་སྟོན་པའི་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་མས།

ཨ་ཙ་ར་ཟེར་མི་འདི་ ཧེ་མ་ རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལུ་ གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་དང་ཅུ་ཚུ་ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ཅིག་བྱོན་མི་ཚུ་མང་ཤོས་ཅིག་ རྒྱལཔོ་དང་བློན་པོའི་སྲས་ ལ་ལུ་ཅིག་ནི་ བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་བུ་ ཡོན་ཏན་སྟོབས་སྦྱོར་མངའ་ཐང་ཆེ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་མི་ཙང་ཙ་ཨིན་པས། མཁས་པ་འདི་ཚུ་ ཚེ་ད་ལྟོའི་བྱ་བ་ག་ར་ སྙིང་པོ་ཏིལ་གྱི་པགས་ཀོ་བཟུམ་ཅིག་ཡང་མེདཔ་འབད་མཐོང་སྟེ་ ཕམ་སྤུན་ཆ་ཚུ་གིས་ བཀག་ཆ་འབད་རུང་བཀག་མ་ཚུགས་པར་ ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཆ་ར་ལུ་ཕན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་གྲུབ་པར་བྱོན་ཏེ་ མདོ་སྔགས་རིག་པའི་གནས་ལུ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཡོད་མི་ཚུ་ཨིན་པས། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ལུ་ འཛིན་པ་མེད་པའི་ས་ལུ་ཞུགས་པའི་བརྡ་ཚོན་ལུ་ འཆོལ་ལོང་དང་མཉམ་ཆུང་གི་ཆས་སྒྲིག་སྟེ་བཞུགས་ནི་འདི་གིས་ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཨ་ཅརྱ་ཟེར་ཞུ་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ ཡོངས་གྲགས་ལུ་ཨ་ཙ་ར་ཟེར་དར་ཁྱབ་ཡར་སོ་ནུག།

མ་གཞི་ང་བཅས་རའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ སྒྲོམ་མཆོད་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ ཨ་ཙ་ར་གིས་ སྔར་གྱི་ཁྱུན་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ འབད་སྲོལ་མ་འདྲཝ་ལེ་ཤ་ཡོད་མི་འདི་ཁུངས་དོན་སྦོམ་ཡོད་རུང་ ང་བཅས་ར་ལྟདམོ་བལྟ་མིའི་སྣང་བ་ལུ་ དགོད་བྲ་བསྒྱུར་དོ་བཟུམ་ཅིག་ལས་བརྒལ་ཏེ་ རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་ཁུངས་དོན་མ་ཤེས་ནི་འདི་གིས་ གུས་བཀུར་ཆུང་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་པས། ཨིན་རུང་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ལུ་ རྒྱལ་གཞུང་ཟློས་གར་སློབ་སྦྱོང་སྤེལ་ཁང་གིས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ལུ་ ཨ་རྩ་ར་རྐྱབ་ནིའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མི་དང་ ལམ་སྲོལ་གྱི་མཁས་དབང་ཚུ་ གྲོས་འཛོམས་ཀྱི་ཐོག་ལས་ སྤྱིར་བཏང་ཨ་ཙ་རའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ ཨ་ཙ་རའི་ལཱ་འགན་དང་ཐོབ་དབང་ཚུའི་སྐོར་ལས་ གྲོས་འཛོམས་ཅིག་འབད་ཏེ་ཡོདཔ་ལས་ སྤྱིར་བཏང་ཨ་ཙ་ར་ཟེར་བའི་གོ་དོན་འདི་ ག་ཅི་ཨིན་ན་དང་ ཨ་ཙ་ར་ཐོན་དགོ་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་སྐོར་ལས་བཤད་མི་ནང་་ཨ་ཙ་རའི་ལ་འགན་ངོ་མ་ཅིག་ཡང་ ་འཆམ་རྐྱབ་པའི་སྐབས་ལུ་ཞལ་འབགཔ་ཚུ་ལུ་ སྟབས་མ་བདེཝ་རེ་འཐོནམ་ད་ འཆམ་ཆས་བཅོ་ནི་དང་ ཞལ་འབགཔ་གི་ཐགཔ་བསྡམ་ནི་ཚུ་ལུ་ ཆ་རོགས་འབདཝ་ཨིན་པས། གསང་བ་ལྟར་དུ་འབད་བ་ཅིན་ གར་འཆམ་མཇལམི་ཚུ་ལུ་ འཇིག་རྟེན་་པའི་ལྟར་སྣང་ལུ་ དགྲ་གཉེན་དང་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོདཔ་སྦེ་མཐོང་ཏེ་འབད་རུང་ དོན་ལུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་མེད་པར་ ག་ར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་ མ་འདསཔ་ཅིག་ཨིན་ཟེར་གསལ་སྟོན་འབད་བའི་ཚུལ་ཨིན་པས། ཨིན་རུང་སྤྱིར་བཏང་འཆམ་རྐྱབ་པའི་སྐབས་ འཆམ་གྱི་་རིགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ ཨ་ཙ་ར་ཚུ་གིས་འབད་དགོ་པའི་ལཱ་འགན་ཚུ་ཡང་ལེ་ཤ་ཅིག་རང་ཡོདཔ་ཨིན། དེ་ཚུ་ ད་ལྟོ་ཚུན་ཚོད་ངག་རྒྱུན་གྱི་ཐོག་ལས་མ་གཏོགས་ ལོགས་སུ་སྦེ་ཡིག་ཐོག་ལུ་བཀོད་བཀོདཔ་ཅིག་ ག་ཏེ་ཡང་མེདཔ་་ཨིན་པས།

ག་ཅི་འབད་ཡིག་ཐོག་ལུ་བཀོད་དགོཔ་ཨིན་ནའི་སྐོར་ལས་སླབ་མི་འདི་བཙུགས་ནི།

ཨ་ཙ་རའི་སྤྱོད་པ་འདི་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ གཞི་ཅིག་ཨིནམ་ལས་ ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལུ་ ཕམ་བུ་གཞི་དང་མི་མང་འཛོམས་ས་ལུ་ ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚའི་སྣང་བ་ག་ནི་ཡང་མེད་པར་ དགོད་བྲ་བའི་ཚུལ་ལུ་རྣམ་འགྱུར་འདྲ་མི་འདྲ་ལེ་ཤ་སྟོན་མི་འདི་ འཇིག་རྟེན་པའི་འཛིན་པ་འདི་ དག་པའི་སྣང་བ་ལུ་ངོ་སྤྲོད་འབད་བའི་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་མས། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ཨ་རྩ་ར་་ལུ་རིགས་མ་འདྲཝ་ག་དེ་ཅིག་ཡོདཔ་ཨིན་ན་དང་ནམ་ལས་འབྱུང་འབྱུངམ་ཨིན་ནའི་སྐོར་ལས་བཤད་མི་ནང་་་་་་

འཇིག་རྟེན་པའི་དཔྱེ་གཏམ་ལུ་ རྒྱལཔོ་རེ་ལུ་ཁྲིམས་ལུགས་རེ།། བླམ་རེ་ལུ་ཆོས་ལུགས་རེ།།ལུང་པ་རེ་ལུ་ལུགས་སྲོལ་རེ་ཟེར་སླབ་སྲོལ་ཡོད་དོ་བཟུམ་སྦེ་ ཨ་ཙ་རའི་སྨྱོན་འཆམ་འདི་ཡང་ རྫོང་ཁག་དང་ལུང་ཕྱོགས་སོ་སོ་ལུ་ རང་སོའི་སྔར་སྲོལ་ལམ་ལུགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ ཨ་རྩ་རའི་ལ་འགན་དང་བྱ་སྤྱོད་འདི་ཚུ་ དམིགས་བསལ་ལུ་མ་འདྲཝ་ཨ་རྩི་རེ་ཡོད་རུང་ སྤྱིར་བཏང་ཨ་རྩ་རའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་གཞག་འདི་ གཅིག་མཚུངས་སྦེ་ཡོདཔ་ཨིན་་མས། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོང་མ་ཚུ་གི་སྦས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལུ་བྱིན་གྱི་རླབས་པའི་གནས་ཆེན་ རྫོང་གཞིས་དང་ལྷ་ཁང་དགོན་སྡེ་ཚུ་ནང་ ལོ་བསྟར་བཞིན་དུ་ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཚེས་བཅུ་བཟུང་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན། འདི་ནང་ཨ་ཙ་རའི་སྨྱོན་འཆམ་རྐྱབ་མི་འདི་ མི་མཁས་པ་རྟོགས་པ་ཉམས་ལེན་སྦོམ་ཡོད་མི་རྐྱངམ་ཅིག་གི་འབད་ཆོགཔ་ཨིན་རུང་ད་རེས་ནངས་པའི་ན་གཞོན་ཚུ་གི་ཨ་རྩ་རའི་འབགཔ་བཙུགས་སྟེ་འཆམ་རྐྱབ་མི་འདི་ མི་གང་རུང་ཅིག་གི་ཡང་འབད་བཏུབ་ཟེར་་བའི་བསམ་འཆར་བཀོད་མི་ཡང་འདུག།

དེ་བཟུམ་མའི་དུས་སྟོན་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་ གཤིན་རྗེ་ལས་མཁན་གྱི་རྣམ་པ་སྦེ་བྱོན་མི་ག་ར་ མི་མང་ལུ་མཇལ་ཁ་གནངམ་ད་ གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཛིན་མི་ ཨ་ཙ་ར་ཚུ་གིས་ཡང་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བའི་ རྣམ་པ་དགོད་བྲོའི་ཐོག་ལས་ མི་མང་ལུ་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་ཡོདཔ་ཨིན། ཨིན་རུང་ ད་རེས་ནངས་པ་རྒྱལ་ཁབ་གོང་འཕེལ་གྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་ འབྲུག་པའི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གཞི་མ་ སྔར་སྲོལ་བཟང་པོའི་ གཏེར་གྱི་གང་མི་འདི་ རིམ་གྱིས་འགྲིབ་པའི་ཚ་གྱང་འདི་རྒས་ཤོས་ཚུ་ལུ་སྦོམ་འབད་ལང་འདི་ཡོདཔ་ལས་ གེ་ར་གི་བདག་འཛིན་འབད་དགོཔ་འདི་གལ་ཆེ་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན། བཀྲིན་ཆེ། ཞིབ་འཚོལ་དང་ཟིན་བྲིསཔ་ བསོད་ནམས་ལྷ་མོ།

TASHI CHHODZOONG 1962

 Trashichho Dzong renovation, 1962

In the spring session of the 1962 National Assembly, His Majesty the Third Druk Gyalpo expressed his vision to renovate Tashichhodzong, noting that it had been severely damaged by a fire before and had not been renovated for long period of time. His Late Majesty aimed to transform the Dzong into the seat of the modern government he was establishing.

Due to structural issues, much of the old Dzong was dismantled, as His Majesty found out that the supporting walls were inadequately constructed. The demolition process, which lasted two years, involved the careful disassembly of massive structures without the use of heavy machinery. Only the Lhakhang Sarp, Utse, and the Dukhang on the western side of the monastic courtyard were preserved.

The scale of the operation was immense that transporting a single timber beam required the strength of 90 men. Despite all the challenges, the reconstruction was completed in five years, showcasing not only the architectural brilliance of the Dzong but also the extraordinary engineering achievement accomplished entirely with traditional methods.

Information: from Kuensel (contributed by Tshering Tashi).








Great Thanka in China

Geez, this Guinness world record Thangka took 27 years from planning to completion!

The museum collects the masterpiece Thangka that is recorded in the Guinness Book of World Records, with a total length of 618 meters and an area of ​​1,500 square meters at China.