UGYEN GATSHEL LAKHANG, RADHI


The temple was founded by Abi Pema and Mammy Gyeltshen in 1968

UGYEN GATSHEL LAKHANG: 

The lhakhang is located in Joenla village in Radhi Gewog, Trashigang Dzongkhag, 5 km from Rangjung town on the way to Merak and Phongmay and close to the road head.

The local people said that Ugyen Gatshel lhakhang was founded by Abi Pema and Mammy Gyeltshen of Joenla village in 1968. 

Without any written sources and in the absence of Karchag (Chronicles) it is difficult to determine the exact year of its construction. Many local people of Joenla, states that it is about 57 years old. Based on this, the most likely date related to its origin is 1968. 

Before temple it was small water wheel (Chukhor Mani), the people of Joenla village used for irrigation to paddy field. Later, constructed a small temple for placed to Nyungney and after few years the old temple still exists close by the present lhakhang and but again, both the year of the construction and enlarged by the people of Joenla Tshetse and Joenla pam village.

Since, its construction in 1968, it has been renovated. Restoration works were carried out in the 1970s for the first time. Later, in 2022, it was renovated by the people of Joenla Tshetse and Joenla pam chewog with support from the Royal Government of Bhutan.  The enlarged the courtyard and tiles work are done in year ended of 2024 with support of donation. At the present the lhakhang is under the guidance of venerable Lama Younten Phuntsho and has about 40 Gomchens (lay monks).

Founder of Mask Dance in Joenla, the Garpa Megtey, after his appointment as the Garpa (Superviser head of the villager) of Joenla village, he got married with Abi Jangchuk and he is expert in Kuencham served as Chamjug in Youdrung Chholing Dzong in Trongsa. He is from Trongsa. Later, with advise, people of Joenla to learn mask dance and still performed today. The festival dates of  Joenla Ugyen Gatshel Lakhang is on 30th Day of 10th Month in Bhutanese calendar.

Mask Dance

Tiles Work
 

གུ་རུ་མཚན་རྒྱད་འཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་གསརཔ།

 


Guru Tshengay Thongdrel

སྤྱི་ཚེས་ ༠༢/༠༡/༢༠༢༥ ལུ་ འབྱོན་ལ་ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ ལྷ་ཁང་ལུ་ གུ་རུ་མཚན་རྒྱད་གི་ འཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་གསརཔ་ འབྱིན་བདག་ འབྱོར་པ་ཅན་ ཚེ་རིང་དཔལ་འབྱོར་གི་  སྐུ་འཆམ་གི་འཇུག་ལུ་འཕུལ་དེ་ མི་མང་ལུ་འཇལ་ཁར་གནང་བའི་འཐོང་གནང་།

དང་པ། གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་  ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ ཞལ་ཆེམས་ལྟར་དུ་ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ་ མེ་ཏོག་པད་མའི་ སྡོང་པོ་ལས་ སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ་ རྒྱལ་པོ་ཨིན་དྲ་བྷུ་ཏི་གི་  སྲས་སྦེ་་ སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐབས་ལུ་ མཚན་ཡང་ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ ཟེར་ཞུ་ནུག།

གཉིས་པ། གུ་རུ་པད་མ་རྒྱལ་པོ་  ཟེར་ཞུ་དོག་མི་འདི་ ལོག་སྟེ་་ཨོ་རྒྱན་་ཡུལ་་ལུ་བྱོན་པའི་སྐབས་ བདུད་དེ་ཚུ་གིས་  གུ་རུའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཆ་ར་ གཅིག་ཁར་སྦེ་  གསོན་བསྲེག་ཕུལ་རུང་ འབྱུང་བ་ མེ་གིས་མ་འཚིགས་པའི་  རྟགས་སྟོན་གནང་པའི་ཁར་ རྒྱལ་པོ་གིས་  རྒྱལ་སྲིད་མངའ་འབངས་དང་བཅས་  ཕུལ་བ་ལས་  མཚན་ཡང་པད་མ་རྒྱལ་པོ་ཟེར་ཞུ་ནུག།

གསུམ་པ། གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་  ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ རྒྱལ་སྲིད་སྤང་ཞིནམ་ལས་ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ སྐུ་མདུན་ལས་ རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་  མདོ་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ ཡོངས་སུ་རྫོགསཔ་སྦེ་  གསན་པའི་ཚུལ་སྟོན་གནངམ་ལས་ མཚན་ཡང་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཟེར་ཞུ་ནུག།།

བཞི་པ། གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་  ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་  མཁས་པ་ཚུ་ལས་ རིག་པའི་གནས་དང་ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ ཡོངས་རྫོགས་གསན་ཞིནམ་ལས་ གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ་ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚུ་གི་  ཞལ་གཟིགས་ཏེ་ མཚན་ཡང་ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཟེར་ཞུ་ནུག།

ལྔ་པ། གུ་རུ་པད་མ་སམ་བྷ་ཝ་  ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ སྲསམོ་མན་དྷ་ར་བ་དེ་  རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ ཟ་ཧོར་རྒྱལཔོ་གིས་  གསོན་བསྲེག་མཛད་པའི་སྐབས་ མེ་ཕུང་དེ་  མཚོ་ལུ་བསྒྱུར་བའི་  རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ཏེ་ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུ་  བཀོདཔ་ལས་ མཚན་ཡང་ པད་མ་སམ་བྷ་བ་ཟེར་ཞུ་ནུག།

དྲུག་པ། གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་  ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་  བརྒྱད་ལུ་བཞུགས་ཏེ་ མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཚུ་ལུ་  ཆོས་གསུངས་གནང་སྟེ་ ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་ཚུ་གི་  སྲོག་ལེན་ཞིནམ་ལས་ བསྟན་པ་སྲུང་མི་སྦེ་  བསྐོས་གནངམ་ལས་ མཚན་ཡང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཟེར་ཞུ་ནུག།།

བདུན་པ། གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་  ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ལུ་ ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་ སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱ་གིས་   ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ བཤིགས་པའི་དུས་ལུ་ ལུང་དང་རིག་པའི་རྩོད་པ་གིས་ ཚར་བཅད་གནངམ་ལས་ དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ ནམ་མཁའ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཕབ་སྟེ་ བསྒྲལ་གནངམ་ལས་ མཚན་ཡང་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཟེར་ཞུ་ནུག།

མཇུག་ར་ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་  ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ སྤ་རོ་སྟག་ཚང་  ལ་སོགས་པའི་ གནས་ཆེན་ཚུ་ནང་ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་  སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལུ་  ངོ་ལོག་མི་ ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་ཚུ་  དམ་ལུ་བཏགས་ཏེ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་  ལུང་རྟོགས་ ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ དར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་གནང་བའི་སྐབས་ མཚན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཟེར་ཞུ་ནུག།

སྐུ་འཆམ་དེ་གི་སྐབས་ལུ་ གཡས་ལུ་བཞུགས་མི་འདི་ ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་སྐབས་ གུ་རུ་ཁོ་རའི་སྤྲུལ་པ་མཛད་མི་མཁའ་འགྲོ་ ལྷ་ལྕམ་མན་དྷ་ར་བ་ཟེར་མི་དང་ གཡོན་ལུ་བཞུགས་མི་འདི་ བོད་ཁམས་ མོན་པའི་གླིང་ ཆོས་ལུ་  བཀོད་ནིའི་དོན་ལུ་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ག་ར་གི་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཟེར་ཞུ་མི་འདི་ཨིན་པས། 

DUEJA/METO CHOPA

 



ON DATED 02/01/2025:- Last Day of Tshechu people presented their offering like paddy and maize to Lama, in return Lama gives us Selra to all people/community  in cash amount.

མདའ་འཆམ།།

  •  དགོན་བཟང་ཁྲ་མོའི་ནང་དུ།། བླ་མ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད།། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ལྡན་ན།། མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཞུ་ཆོག།། *༢ རྫོང་ཆེན་ཁྲ་མོའི་ནང་དུ།། དབང་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད།།   མི་སེར་བདེ་བར་སྐྱོང་ན།། དཔོན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།། *༢


  • རེས་ཆུང་འཛམས་བུ་གླིང་ལུ་ཡ་ལ།། དེད་པའི་གངས་ལས།། དཔལ་གྱི་ཉི་མ་་་གོངས་ལས་ཡ་ལ་ནི་ཤར་བར་ཤོག།། ཤར་ཕྱོགས་དཀར་པོ་ལྡུམ་རེ་ཡ་ལ།། དེད་འོང་ལས་ལ།། མེ་ཏོག་པདྨ་དང་གྲག་ཡ་ལ་ནི་དེམ་ཅིག་ཤར།། 


  • འདན་འབྲེས་ཕ་ཚུ་་་་་་་ཕ་ལ་གཅིག་་་་་་་ཞུགས་པའི་ཨ་རོ་ཚུ།། ལུང་པ་གསེར་གྱི་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ལུང་པ་ལ་གཡུས་སྒོ་ཨའི།། *༢ གསེར་གྱི་ལ་ལུང་པ་་་་་་་་་ མཁའ་སྒྲོ་ལ་་་་་་་་་ ཕྱག་ཤོ་ཨ་རོ་ཚུ།། དང་དཀར་ལྡན་པའི་་་་་་་ཉིསཤོ་གཅིག་་་་་་ གཡར་ད་ཨའི།།*༢


  • བྱིའུ་ཅུང་ཐ་དཀར་སྒྲོལ་མ།། ཁྱོད་དང་ང་ཡང་འདྲ་སོང་།།   འགྱོ་ན་ལམ་ཐག་མ་ཆོད།། སྡོད་ན་འུག་པ་འདྲ་སོང།། *༢ དགུང་དང་སྤྲིན་གྱི་མཚམས་ལས།། གསེར་གྱི་བྱ་མོ་ཕུལ་དེ།།གསེར་གྱི་བྱ་མོ་མེན་པ།། ཡུམ་ཆེན་ཨིན་ན་དགའ་སོང།། *༢


  • ཆུ་མོ་ཆུ་རིས་ལ་ཤིག་ཤིག།། *༢ ཆུ་རིས་ཤིག་ཤིག།། གངས་སྟོད་གཡས་ལས་བབས་ཡེད།། ནང་ལ་འཆོང་སེ་ཡོ་ཡོ།། *༢    མཚན་ལྡན་ལེགས་པའི་མེ་ཏོག།། *༢ ལེགས་པའི་མེ་ཏོག།། དགོན་བཟང་ཁྲ་མོར་ཤར་ཡོད།། ནང་ལ་འཆོང་སེ་ཡོ་ཡོ།། *༢


  • རྒྱ་ལ་ཚེ་རིང་མི་བཞུགས།། རྒྱ་ལ་ཚེ་རིང་བཞུགས་ཡོད། རྒྱ་ལ་ཚེ་རིང་བཞུགས་ན།། ཉི་མ་ལ་སོ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་བཞུགས་ཡོད།།


  • དགོན་བཟང་གཡུས་ལུ་ཅིགགཟིགས་ད།། མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་སྒྲ་ཅིག་ཞེས་ཞེས།། རྫོང་ཆེན་གཡུས་ལུ་ཅིགགཟིགས་ད།། དབང་ཆེན་དཔོན་པོ་བཀའ་ཆེན་གྱི་རུ་རུ།།


  • ​ཁང་པ་ལ་རྒྱ་ཤུགས་དཀར་ཅུང་།། དགའ་བ་འདུག།།         རབ་གསལ་ལ་གསེར་གྱི་པ་ཌ།། སྐྱིད་པོ་འདུག་ལ།། *༢       འདི་གྱི་ལ་ནང་དུ་སུང་དང་།། སུང་མི་བཞུགས།།             འདི་གྱི་ལ་ནང་དུ་མཚན་ལྡན།། བླ་མ་བཞུགས།། *༢


  • ​དགོནམ་རྟ་ལོག་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་ལུ་ལ།། སྒོ་གསེར་སྒོ་གཅིག་དང་དངུལ་སྒོ་ལས་གཉིས།། ཕྱི་སྒོ་ར་སྒོ་འདི་གསེར་གྱི་སྒོ་ར།། གནང་གཟིམ་ཅུང་སྒོ་འདི་དངུལ་གྱི་ལས་སྒོ།།


  • ​ མཚན་ལྡན་ལེགས་པའི་གྱི་མེ་ཏོག།། *༢ ལེགས་པའི་མེ་ཏོག།། དགོན་བཟང་ཁྲ་མོར་ཤར་ཡོད།། ནང་ལ་ཆུང་སི་ཡོ་ཡོ།།


  • ​ཤོག་ཤོག་ཚེ་རིང་འཇའ་སྨུག་ཤོག།། ལ་མོ་སྣང་ཐང་ལ་མོ།། ཁ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱབ་སོང་།། ཚེ་རིང་འཇའ་སྨུག་ཤོག་ཤོག།།


  • ​ཆུ་མོ་གཙང་ཆུ་འབྱུང་སའི་རྐང་མགུ་ལས།། ཤིང་མི་སྐྱེད་མནོ་བ་ཤིང་གཅིག་སྐྱེད།། བྱ་མི་འཁོར་མནོ་བ་བྱ་གཅིག་འཁོར།། རང་ཤིང་དང་བྱི་ཅུང་གཉིས་སྐུ་མོ།། རང་སྔོན་ཐོག་ཕྱད་པའི་བསྒང་ལས་རང་།། ཨའི་མི་འབྲལ་གཏམ་གྱི་ཁ་ཚིག་ཡོད།།


  • ​སྐལ་བཟང་གསེར་ཁྲིའི་སྟེང་ལ།། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ།། སྐལ་པ་བཟང་སོ་ལ།། ངེའི་ནོར་བུ་རེ་རེ་གཅིག་འཁྲུངས་སོང་།། ནོར་བུ་བཟང་སོང་ལ།། ངའི་ནོར་བུ་ཨོ་ལོའི་གླུ་ལ་གསོན་དང་།།


  • ​རྟ་ཕོ་ཚེ་རིང་འཇམ་པ།། ཉོ་ལ་ནི་བསམ་པ་ཡོང་ཡོང་།། ཚེ་རིང་འཇམ་པ་ཉོ་ལ་ནི་བསམ་པ་ཡོང་ཡོང་།།*༢ མཐུར་ཐག་གསེར་གྱི་ཨ་ལོ།། རྟགས་ལ་ནི་བསམ་པ་ཡོང་ཡོང་།། གསེར་གྱི་ཨ་ལོ་རྟགས་ལ་ནི་བསམ་པ་ཡོང་ཡོང་།།*༢


  • ​དགོན་བཟང་མི་ཆགས།། དགོན་བཟང་ཆགས་པ་ལ་གྱི་ཡོ་ཡོ།། དགོན་བཟང་རྟ་ལོ་དགོན་པ་ཆགས་པ་ལ་གྱི་ཡོ་ཡོ།།*༢

  • ​རི་ལ་ཆེན་པོ་རི་ཡི་རྩ་བ་ནང་།།*༢ ཨ་རོ་ཚུ།། ཆུ་མར་འགྲོ་འགྲོ་འགྲོ་དི་ལས་གསེར་ཅིག་འཁྲུངས་།།*༢ ཆུ་མར་འགྲོ་འགྲོ་འགྲོ་དི་ལས་གསེར་ཅིག་འཁྲུངས་ན།། ཨ་རོ་ཚུ།། ཕོ་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལྷ་ལ་ཡོན་ཆབ་ཕུལ།།*༢


  • ​བྱ་མོ་འཁོར་འདོད་ཅན་གཅིག་ལ་་་འཁོར་འདོད་ཅན་་་་་་་ལ།། བྱ་མོ་འཁོའ་འདོད་ཅན་གྱིས་ལ་་་ཚང་གཅིག་་་་་་འཚོལ།།              ཚང་གཞན་དང་གཞན་ལུ་ལ་་་་མ་འཚོལ་བར་་་་་ལ།།          ཤིང་དལ་ཤིང་སྐམ་པའི་ལ་ རྩེ་ལུ་་་་་་་་འཚོལ།།


  • ​སྟོན་སྐྱོ་གླིང་གྱི་ལྕངགླིང་ལ་ནི་སྒྲུབ་ཞི།། འོད་ཟེར་སྒྲོལ་མ་ཧ་ལས་ལ་ནི་མེ་ཏོག་གྲ།།*༢ ཁ་དོ་ཚར་བ་

དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི།།


 སྡོམ་པ་གསུམ་ནི།  

​ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ།།

​ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ།།

​གསང་བ་སྔག་ཀྱི་སྡོམ་པ།།


བདེན་པ་བཞི་ནི། 

​སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ།།

​ཀུན་འབྱུང་གྱི་བདེན་པ།།

​ལམ་གྱི་བདེན་པ།།

​འགོག་པའི་བདེན་པ།།


 མིའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ནི། 

​སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ།།

​རྒ་བའི་སྡུགབསྔལ།།

​ན་བའི་སྡུག་བསྔལ།།

​འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ།།


མཐུན་པ་སྤུན་བཞི་ནི། 

​བྱ་གོང་མ།།

​རི་བོང།།

​སྤྲེལ།།

​གླང་ཆེན་ནོ།།


འདུད་བཞི་ནི། 

​ཕུང་པོའི་འདུད།།

​ཉོན་མོངས་པའི་འདུད།།

​ལྷ་བུའི་འདུད།།

​འཆི་བདག་གི་འདུད།།


འཕྱོགས/གླིང་བཞི་ནི།  

​ཤར་ལུས་འཕགས་པོ།།

​ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང།།

​ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད།།

​བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ནོ།།


རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ནི། 

​ཡུལ་འཁོར་སྲུང་།།

​འཕགས་སྐྱེད་པོ།།

​སྤྱན་མི་བཟང་།།

​རྣམ་ཐོས་སྲས་སོ།།


རྩ་བ་བཞི་ནི།

​སྲོག་གཅོད་པ།།

​མ་བྱིན་ལན་པ།།

​མི་ཚངས་སྤྱོད་པ།།

​རྫུན་ནོ།།


འབྱུང་བ་བཞི་ནི།

​ས།

​ཆ།

​མེ

​རླུང་།


སྐྱེ་གནས་བཞི་ནི།  

​མངལས་སྐྱེས་པ།།

​སྒོང་ང་ལས་སྐྱེས་པ།།

​དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ།།

​བརྫུས་ཏེསྐྱེས་པའོ།།


འཇིག་རྟེན་པའི་དཔྱེ་གཏམ།

  •  བུ་རིག་པའི་ཁོངས་ལས་མ་ཤརན།། ཡུམ་ཨ་མའི་བསྐོར་གཏམ་དོན་མེད་ཨིན།།
  • ཕ་སླབ་པའི་ཁ་ལུ་མ་ཉན།། བུ་རུས་སྦལ་ཁ་ལས་ཤིང་ཤོར།།
  • ལྟོ་རྩིས་ཕ་དང་བུ།། དྲིན་ལན་ཞར་དང་ཞོར།།
  • ཕ་རྒས་པ་མནོ་སྟེ་བུ་གསོ།།
  • ཨ་ལུ་མ་རྔུན་ཨའི་གིས་ཨོམ་མི་བྱིན།།
  • ཨ་ལུ་རྔུ་སར་ཨའི་གི་ཕངས་མར།།
  • གཏམ་ཚིག་གསུམ་བརྡ་ལན་མ་འཇལན།། ཕ་དང་བུ་ཡང་ངོ་མི་ཤེས།།
  • ཁུར་ཆ་ཨ་པ་འབག་ཚེ་འཇམ་འཇམ་འདྲ།། ཟས་ཨ་མ་ཟ་ཚེ་ཞིམ་ཞིམ་འདྲ།།
  • ཕ་བཟང་གི་བུ་དང་།། གྱི་བཟང་གི་ཤུབས།།
  • བུ་མཁས་རུང་ཕ་མའི་བསླབ་བྱ་དགོ། ཚོང་མཁས་རུང་སྔོན་བསགས་བྱིན་འབྲས་དགོ།
  • སྨན་ཆུང་ལྷ་ལས་ལེགས་རུང་།། མནོ་བའི་དོན་ཧིང་དགོ།
  • སྟུ་གིས་སླབན་ག་སླབ།། མཇེ་གིས་འཁྱིདན་ག་འཁྱིད།།
  • རྡོ་ཨིན་ཀྲག་ཀྲ་དང་།། ལྕགས་ཨིན་སིང་སིང་།།
  • བྱིན་གེ་ཟེར་བ་དགའ་མི་དགོ། ཕྱད་གེ་ཟེར་བ་འདྲོག་མི་དགོ།
  • ཁབ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་བཙེམ་མི་བཏུབ།། བློ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མི་གྲུབ།།
  • མི་ངན་གྱིས་གཡུས་དཀྲུགས།། བྱ་ངན་གྱིས་གདངས་དཀྲུགས།།
  • རང་སྐལ་ཨིན་རྡོ་ཡང་རྨུར། གཞན་སྐལ་ཨིན་མར་ཡང་མི་བཞུ།།
  • ཁ་ལམ་ཆུང་རུང་མེ་ཏོག། དུང་ཤིང་སྦོམ་རུང་ཁོང་སྟོང་།།
  • སྒོང་ཕུག་ནང་གི་མདའ་གཞུ།། བཀང་ས་ཡོད་རུང་རྐྱབ་ས་མེད།།
  • གྲོས་མི་ལུ་དྲིས།། ཐག་རང་གིས་བཅད།།
  • ཤེས་ཀྱང་མི་ལུ་དྲིས།། མགྱོགས་ཀྱང་རྟ་ལུ་བཞོན།།
  • ཤེས་ཚད་རོགས་ལུ་མ་སྟོན།། མཁསཔ་རོགས་ཀྱིས་འབད་འོང་།།
  • སྐྱེས་ཚད་བུ་ལུ་མི་འགྱུར།། བསགས་ཚད་ནོར་ལུ་མི་འགྱུར།། སླབ་ཚད་གཏམ་ལུ་མི་འགྱུར།།
  • འབད་བྱིནམ་བ་་་་་་་སྟོནམ་བྱིནམ་དྲག།
  • གཟུགས་རང་གིས་སྦོམ་རུང་།། དྲནམ་རོགས་ཀྱིས་བཙུགས།།
  • སྤར་བ་སྤར་སའི་ས་མེད།། སྤར་པའི་སློབ་དཔོན་གཡས་ལས་མས།། རྩིས་བ་རྩིས་སའི་ས་མེད།། རྩིས་པའི་སློབ་དཔོན་གཡོན་ལས་མས།།
  • ​གསིག་པ་ལྷ་གིས་གསིག། མ་པ་རང་གིས་གསིག།
  • ​སྡོད་ས་བྱིན་བརྐྱང་ས་འཚོལ།།
  • ​ནང་དོག་པའི་ཁ་ལས་ག་སླབ་མེད།། ཆུ་གིས་འབག་པའི་ལགཔ་ག་བཤེད་མེད།།
  • ​ཆང་མར་འཛུལ།། གཏམ་ཡར་འཐོན།།
  • ​གཏོར་མ་དཀར་རྒྱན་མེད་རུང་།། ཞལ་ཟས་མར་གྱིས་བཞེངསམ་ཨིན།།
  • ​སེམས་རང་སེམས་བ་གསལཝ་མེད།། ཆུ་དགུན་ཆུ་བ་དྭངསམ་མེད།།
  • ​ཁ་དང་ལགཔ་འཕྱདཔ་དང་ཀི་ལི་ཟུར་ཁ།།
  • ​རྟ་ཅིག་འོངན་རྟིའུ་ལས།། མི་ཅིག་འོངན་ཆུང་ལས།།
  • ​དགྲ་ཆུང་དུས་ལས་བཏུལ།། མེ་ཆུང་དུས་ལས་བསད།།
  • ​མེ་ཕར་འཕུ།། རྒྱཝ་ཚུར་འཚིག། ཆརཔ་ཕར་ཁ་རྐྱབ་།། ཟིལཔ་ཚུར་རེག།
  • ​མད་མེདཔ་ལྟཝ་མཐོ།། ཟ་ནི་མེདཔ་ཕོཝ་སྦོམ།། གྱོན་ནི་མེདཔ་གྱིད་ཐག་རིང་།།
  • ​ཆུང་ཚེ་ཀ་ཁ་མ་ལྷབན།། སྦོམ་ཚེ་ཡིག་ངོ་མི་ཤེས།།
  • ​ཁྱི་དང་བུད་མེད་ཨོ་རོག་གསུམ།། སྦྱིན་པ་བཏང་པའི་ཡུལ་ཡིན།།
  • ​དུག་གི་རྩ་བ་བོང་།། ཕུང་གི་རྩ་བ་བུད་མེད།།
  • ​ ཚེ་སྟོད་ལ་དགའ་བ་རྒྱུ་ནོར་ཨིན།། ཚེ་སྨད་ལ་དགའ་བ་བུ་ནོར་ཨིན།། ཚེ་ཕྱི་མ་དགའ་བ་དམ་ཆོས་ཨིན།། རྒྱུ་ནོར་ཕུང་གི་རྩོད་གཞི་ཨིན།།
  • ​སེམས་ཅན་སྟག་གི་རི་མོ་ཕྱི་ལས།། མགུ་ནག་མིའི་རི་མོ་ནང་ལས།།
  • ​རྟ་གསོ་བའི་དྲིན་རྡོག་པ་འཇལ།། རང་ཟ་བའི་བང་ཅུང་ནང་ཨ་བ་བཏང་།།
  • ​གྱི་དང་ཕོརཔ་གློ་ལུ་བཞག། ཆང་དང་འཐབ་མ་ག་འཕྱད་མེད།།
  • ​ཞནམ་མཐོ་སར་བཀལན།། ཆུ་ཡང་བྱེ་གིས་འཇལ།།
  • ​ཞནམ་མཐོངན་བསྐུལ་དགོ་མནོ།། དྲགཔ་མཐོངན་བྱིན་དགོ་མནོ།།
  • ​མེ་འཕུཝ་མགྱོགསན།། དུ་པ་ཆགསཔ་མགྱོགས།།
  • ​འཇིག་རྟེན་མ་ཕྱི།། དམ་ཆོས་མ་ཧ།།
  • ​སྒོམ་ཆེན་མ་ཤི་ཚེ་རིང་།། གནས་སྐོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཅིག་འོང་།།
  • ​ཁག་བླམ་ཆེ།། བླམ་བ་རང་ཆེ།།
  • ​ཕམ་ཞན་པའི་བུ་ཚུ།། བླམ་ཞན་པའི་སློབམ།།
  • ​ཁེ་རྒོ་གླངམོ་ཆེ་ལུ་ཡོད་རུང་།། ཡར་ཕོམ་ཀི་ཤི་གིས་ཡང་རྐྱབ་ཨིན།།
  • ​རང་གིས་ཉོ་བའི་ཉོ་ཆང་།། མངར་རུང་སྐྱུར་རུང་འཐུང་དགོ།
  • ​ མེ་ཏོག་ཆུང་རུང་མཆོད་པའི་ཟས།།
  • ​མདའ་རྐྱབ་ལུགས་མི་གཙོ་གཏད་ལུ་གཙོ།། བློ་སླབ་ལུགས་མི་གཙོ་ཉན་ལུགས་གཙོ།།
  • ​ཨ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཅནམ་ཡོདན།། གེ་སར་རྒྱལཔོ་ག་གིས་ཡང་ལྕོགས།།
  • ​བློ་བྱག་ཕུག་ལུ་གཏད་།། བྱག་ཕུག་སྟོངམ།།
  • ​ཆུ་འགྱོ་བའི་ཞོར་ཁ་རང་ཐག་འདྲུད།། རྒྱོམ་གེ་རེད་བརྡུང་པའི་ཞོར་འབུབ་བསད།།
  • ​ཁ་མེད་པའི་མི་ལུ་སླབ་ངོ་བདེ།། ཤིང་ཀེ་ཀེ་ཅནམ་བརྫམ་ངོ་བདེ།།
  • ​ཆུ་མེད་པའི་ཟམ་རྐྱབ།། ཁག་མེད་པའི་འགན་འབག།
  • ​མི་ལུ་བཀལ་བའི་ངོ་ཚ།། རྟ་ལུ་བཀལ་བའི་ཁུར་ཆ།།
  • ​རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུ་ལན་གཅིག་མ་གཏོགས་ལན་གཉིས་མེད།།
  • ​རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དང་རི་གཟར་གྱི་འབབ།།
  • ​གནམ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཚོལ་མི་མཐོང་།།
  • ​སྒོགཔ་བཙུགས་ཏེ་རང་གིས་བཙུགས།། ལ་ཕུག་འབལཝ་དེ་རོགས་ཀྱིས་འབལ།།
  • ​རུ་ཏ་རྒོད་ཀྱིས་བཅག། རྐང་ཨོ་རོག་གིས་འཇིབས།།
  • ​བྱ་གནམ་ལས་འཕུར་རུང་།། ཐུག་ས་ས་ཁར་ཨིན།།
  • ​འཆམ་ཚེ་ཧིང་གཏམ་མ་བཤད།། རྒྱགས་ཚེ་ཁ་ལན་མི་འབྱོར།།
  • ​བློ་གཏད་པའི་མི་གིས་ཧིང་བརྐུ།།
  • ​མི་གཅིག་གི་བློ་རྩེ་ལས།། མི་གསུམ་གྱི་གྲོས་བསྡུར་དགའ།།
  • ​ཤ་ཚ་བའི་ཁ་ལས་གཏམ་ཧནམ་མི་འཐོན།།
  • ​འཚམས་ཚོད་དུས་ཀྱིས་རན།། ས་ཡང་སྦུག་ལས་འགག།
  • ​འཚམས་ཚོད་ཤེསན་མཁས་པའི་རྟགས།།
  • ​སྦུལ་མཇུགམ་རིངན་རྟས་ཐག་རེག།
  • ​ཕྲང་སྟེ་སླབན་མི་མི་དགའ།། རྟས་ཐག་བརྡུངན་ཁྱི་མི་དགའ།།
  • ​མི་ངོ་ཚ་མེདཔ་ཁྱི་དང་འདྲ།། ཁྱི་མཇུག་མ་མེདཔ་ལྟས་ངན་ཨིན།།
  • ​གསེར་རང་ལུ་ཡོདན།། རག་ག་ལས་ཡང་ཐོབ།།
  • ​ཉིནམ་གཅིག་ཚུར་དང་ཉིནམ་གཅིག་ཕར།།
  • ​འགྲོས་ཀྱི་འགྲོས་ཀྱི་འགྱོན་ བོང་ཀུ་གིས་ཡང་བོད་ལྷ་ས་བསྐོར་འོང་།།
  • ​བསམ་པ་བཟང་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་བཟང་།། བསམ་པ་ངན་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་ངན།།
  • ​མཁས་པའི་མི་ལུ་རྩ་གཅིག་ཡོད།།
  • ​གསེར་སྲང་བརྒྱ་ལས་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་དགའ།།
  • ​སྟག་མཆོང་ས་འམ་མཆོང་།། འམ་སྐེདཔ་ཆག།
  • ​རང་ཡུལ་ཟམ་པའི་འོག་ཨིན་རུང་དགའ།།
  • ​དོམ་རྒྱབ་ཐལཝ་ད་དཔའ་རྟགས་འབལ།། བླམ་རྒྱབ་ཐལཝ་ད་བསངས་བཏང་།།
  • ​མགུ་འཁྱུ་བ་གདོང་དགཔ།།
  • ​ཕྱུག་པའི་བུ་ཚུ་ཁ་མ་ཡངས།། ཞན་པའི་བུ་ཚུ་ལགཔ་མ་ཡངས།།
  • ​བྱཱོགཔ་ཆང་གིས་བགྲང་རུང་།། བ་དང་བེའུ་ངོ་མི་འཛོལ།།
  • ​བྱཱོགཔ་མི་མེན།། ཁན་པ་ཤིང་མེན།།
  • ​ལྷངམ་མའི་མི་ལུ་རྟ་ཡང་རེ།།
  • ​སྒོགཔ་རང་ཟན་ཁ་ཚ།། རོགས་ཟན་མིག་ཚ།།
  • ​གནམ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་བགོ་གྱོན།། དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་ཟས་ཟ།།
  • ​ཁབ་འཚོལ་ཡི་ཟེར་སྟྭ་རེ་བྱང་།།
  • ​འདོདཔ་ཆེ་ན་སྲོག་དང་བྲལ།།
  • ​རྩིས་མེདན་ཉེཝ་འཆམ།།
  • ​དགྲ་རྡོག་པའི་རྩ་བ་ལས་ལོང་།།
  • ​ཐག་རིང་གི་གཉེན་བ་ དངས་ར་གཅིག་གི་ཁྱིམ་མཚེས་དགའ།།
  • ​མཐའ་སྡུག་རུང་ རང་ཡུལ་མ་སྤང་།།
  • ​རང་ཁྱིམ་ནང་རང་སྦོམ།། བྱང་བར་ན་ཨ་དུམ་སྦོམ།།
  • ​ཕག་པའི་མིག་ཁར་ཨ་བ་ལེགས།།
  • ​འདྲཝ་མེདན་གཉེན་མི་རྐྱབ།།
  • ​བསོད་ནམས་ཅན་གྱིས་མ་གཏོགས།། རེ་བ་ཅན་གྱིས་མི་ཐོབ།།
  • ​སེམས་མིག་གཞིས་མཐུན་པ་ལེགས་མི་དགོ། ལས་གནམ་བསྐོས་ཡོད་པ་སྦྲག་མི་དགོ།
  • ​བློ་ཕྲང་སླབ།། ལམ་བསྐོར་འགྱོ།།
  • ​རྣམ་རྟོག་མེདན་སྐྱོན་རྟོག་མེད།།
  • ​གནོདན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡང་བསྒྲལ།།
  • ​ཆུ་མ་འོངམ་ལས་གཡུར་བ།། ནད་མ་འོངམ་ལས་རིམ་གྲོ།།
  • ​མི་གཅིག་དགའ་བའི་བསོད་ནམས་རྟ་གིས་འབག་རུང་འབག་མི་ཐེག།
  • ​སེམས་ཀྱིས་མནོ་ཚད་མ་འབད།། ཁ་ལས་འཐོན་ཚད་མ་སླབ།།
  • ​ཆོས་རང་གིས་འབད་སངས་མ་རྒྱསན།། རོགས་ཀྱིས་འབད་སངས་མི་རྒྱས།།
  • ​མི་ཕྲངམ་རང་དོན་ཆད།། ཤིང་ཕྲངམ་རྩ་ལས་འགྱེལ།།
  • ​དྲག་ཞན་མི་གིས་ཤེས།། མཐོ་དམའ་ཆུ་གིས་ཤེས།། ཡང་ལྗིད་རླུང་གིས་ཤེས།།
  • ​རང་གཟུགས་བཙོང་པ་ཚོང་དཔོན་མི་དགོ། ཞལ་ཐང་དཔྱང་པ་གཟར་ཤིང་མི་དགོ།
  • ​བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཞོལ་ལས་ཟ་མི་ཚར།། བསོད་བརྡལ་མེད་པའི་གདོང་ལས་འབྱོག་མི་ཐལ།།
  • ​བཟོ་མང་ན་སྒོ་ལྷོང་མི་ཚུགས།།
  • ​བྱ་རྒསཔ་དང་ཤིང་།། མི་རྒསཔ་དང་ཡུལ།།
  • ​ཞན་པ་གཡོག་བསྐུལན།། མཐའ་མ་རང་།།
  • ​ཆུ་ཡོད་སར་ཆརཔ།། ས་དྲོ་སར་ཉིམ།།
  • ​མང་ན་རྒྱལ་བའི་གསུང་ཡང་སྐྱོ།། དྲག་ན་ཨའི་གི་ཨོམ་ཡང་དུག།
  • ​བཟང་པོའི་ཁོག་པར་གདུང་ཡང་ཤོང་།། ངན་པའི་ཁོག་པར་ཁབ་ཡང་མི་ཤོང་།།
  • ​སྐྱེསཝ་ཁྱོད་མགྱོགས་རུང་།། དྲནམ་ང་ཧ།།
  • ​སླབ་ཚད་མི་བདེན།། རྐྱབ་ཚད་མི་ཕོག།
  • ​རང་བརྐྱབས་པའི་ཟམ་ལས་རང་མ་ཐལ།།
  • ​བློ་དག་པའི་མི་ལུ་དོགས་པ་མེད།།
  • ​མི་བཟང་ལུ་གོས་བཟང་མཛེས།། རྟ་བཟང་ལུ་སྒ་སྲབ་བརྒྱན་པ་མཛེས།།
  • ​འཛོལཝ་བླ་མའི་གསུང་།། ཆདཔ་གཟར་ཁའི་ཆུ།།
  • ​ཡེ་ཤེས་པའི་མདའ།། རྐྱབ་ས་མི་མཐོང་ཕོག་སར་མཐོང་།།
  • ​ཕྱི་མ་དགཔ་ཆུ་གིས་བཤལ།། ནང་མ་དགཔ་གཏམ་གྱིས་བཤལ།།
  • ​ནོར་མེད་ན་གཉེན་དང་བྲལ།། སོ་མེད་ན་ཟས་དང་བྲལ།།
  • ​མི་གཅིག་མ་དགའན།། རི་གཅིག་དོང་སྤེད།།
  • ​ཤེས་པའི་མི་ལུ་སྟོན་མི་དགོ། རྣོ་བའི་གྱི་ལུ་བདར་མི་དགོ།
  • ​མི་མནོ་རིགས་མི་གཅིག། བྱ་སྤུ་རིགས་མི་གཅིག།
  • ​མི་ལུ་སྐྱོན་མེདཔ་དང་ཤིང་ལུ་འཛེརཔ་མེདཔ་མེད།།
  • ​མི་འཛོམས་སར་ཁ་ཕོག་མ་བཅུག། བྱ་འཛོམས་སར་སྤུ་བཏོག་མ་བཅུག།
  • ​སྤང་ནང་གི་རྩལ་ཆུ་ནང་འགྱོ་མི་བཏུབ།།
  • ​ཨརཝ་ནང་ན་བཞག། ལྡེ་མིག་ཕྱི་ལས་རྐྱབ།།
  • ​ཁགཔ་ཐམས་ཅད་སྨན།། མངརམོ་ཐམས་ཅད་དུག།
  • ​ཟ་བའི་ཁ་ཡོད་པ།། བཅད་པའི་སོ་མེད།།
  • ​ཆུ་མ་བརྒལ་ཟམ་པའི་སྦུག། ལ་མ་བརྒལ་ལ་རྩེའི་སྦུག།
  • ​ཉ་རྒྱལ་ན་ཧིང་བཏོག། ཧིང་རྒྱལ་ན་ཉ་བསད།།
  • ​སྤྱའི་ལགཔ་ལས་ཆུ་མི་འཛག།
  • ​ཐག་རིང་རྒྱང་གི་གཏམ།། བདེན་ཕྱེད་རྫུན་ཕྱེད་ཨིན།།
  • ​ ཙིགཔ་ཀི་ཤི་ལུ་ཟ།། ཧྲ་ཧྲོག་མེ་བཏང་།།
  • ​གཏམ་ལས་རྨ་བདེན།། རྨ་བ་རོ་བདེན།།
  • ​དགའཝ་རང་གིས་བཟོ་ན་ག་བཟོ།། སྐྱོམ་རང་གིས་འཚོལ་ན་ག་འཚོལ།།
  • ​གླང་རྒྱ་ཚ་ཨ་བ་ལམ་ལྟག་ལུ་ཡང་བཏང་འོང་།། ལམ་འོག་ལུ་ཡང་བཏང་འོང་།།
  • ​རྒས་ཁར་ཕནམ་བུ་གཞི།། འཆི་ཁར་ཕནམ་ལྷ་ཆོས།།
  • ​ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང་།། སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་།།
  • ​འཇམ་ར་འཇམ་ན་ ཕྱེ་གིས་ཡང་རྐན་ལུ་སྦྱར།།
  • ​བློ་རོགས་ཀྱིས་བཙོང་ན་ཕྱེད་ཀ། རང་གིས་བཙོངན་ཧྲིལ་བུ།།
  • ​རྐངམ་ཕར་ཁ་བརྐྱང་།། ཉིམ་ཚུར་ཁ་སྲོ།།
  • ​མནོ་ས་སྟྭ་རེ་མ་ཕོགན།། དྲང་པོ་ཤིང་གིས་མི་འགག།
  • ​སེམས་ཁར་མནོན་དུག། ཁ་ཐོནན་སྨན།།
  • ​ལྷ་གསརཔ་བ་འདྲེ་རྙིངམ་དགའ།།
  • ​གྲོགས་ཀྱི་ལས་འདི་སྒོ་རྒྱབ།། ཕ་མའི་ལས་འདི་ལ་རྒྱབ།།
  • ​གླང་ཅུང་དོ་ཆ་སྒྲིགསན།། བཏབ་པའི་ལོ་ཐོག་ལེགས།།
  • ​ཁུར་ཆ་གཡག་གིས་འབག། སྐད་འབྱོགཔ་གིས་རྐྱབ།།
  • ​མ་དགའཝ་ཧེ་མ་སླབན།། དགའཝ་ཤུལ་མ་འཐོན་འོང་།།

DRUBCHEN AT JOENLA UGYEN GATSHEL LAKHANG









Vajrakilaya Drubchen at the Radhi, Joenla Ugyen Gatshel Lakhang, honorable Lama Younten Phuntsho, along with 50 Lay monks, will preside over the Vajrakilaya Drubchen- a profound 7-day ritual based on Dudjom Tersar Phurba Namchak Pu Dri (Vajrakilaya Drubchen)

A drubchen is a traditional 7-day meditation retreat in Tibetan Buddhism, involving both lay and monastic practitioners, led by at least one High Lama. Recognized as a powerful spiritual practice, a drubchen is believed to counteract negative forces, foster personal and communal harmony, and promote global peace.  

It is said that attending a drubchen can provide spiritual benefits equivalent to seven years of solitary practice. Participants engage in continuous prayer and mantra recitation, maintaining the practice 24 hours a day throughout the retreat.  

Event Details:

Dates: 19th to 24th December 2024  

Venue: Joenla Ugyen Gatshel Lakhang, Radhi, Tashigang

This sacred gathering is dedicated to fostering peace, harmony, and well-being on a national and global scale. We warmly invite everyone to participate in this auspicious occasion and join in the collective prayers.  

May this Drubchen bring blessings to all sentient beings.

We look forward to your presence.  

Source: Joenla Team Member


DATED 24.12.2024. KUSUNG MENDRAL DURING NGEDRUP LAWANG BY LAY MONKS AT JOENLA UGYEN GATSHEL LAKHANG.

      

DATED 24.12.2024. JENGER DURING NGEDRUP LAWANG BY LAY MONKS AT JOENLA UGYEN GATSHEL LAKHANG.






DATED 24.12.2024. THODAL DURING NGEDRUP LAWANG BY LAY MONKS AT JOENLA UGYEN GATSHEL LAKHANG.


DATED 24.12.2024. KILKHOR DAL DURING NGEDRUP LAWANG BY LAY MONKS AT JOENLA UGYEN GATSHEL LAKHANG.


VAJRAKILAYA MANTARA

Here is a Vajrakīlaya mantra with its English translation and transcription. Devotees attending the Drubchen may download it for recitation during the Drubchen Sungchö or while circumambulating the Drubchen Kīlkhor.



DATED 24.12.2024. MARMAI MOLEAM DURING NGEDRUP LAWANG BY LAY MONKS AT JOENLA UGYEN GATSHEL LAKHANG.



LASTLY  DRUING DRUBCHEN OFFERING COST



RELMO

 

BEFORE START CHAM, HOW TO START RELMO 

བྱིས་པའི་དཔའ་བོའི་འབྱུང་ཁུངས།

 བྱིས་པའི་དཔའ་བོའི་འབྱུང་ཁུངས།

དེ་ཡང་ རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལས་ ཞབས་དྲུང་ཐུགས་སྤྲུལ་བཞི་པ་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་འདི་ ཡབ་པདྨ་གླིང་པའི་གདུང་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་དང་ ཡུམ་གོང་མ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་ཨ་ཞེམོ་ འབྲུག་རྒྱལམོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་ལུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༣༡ རབ་བྱུང་ ༡༥པ་ ལྕགས་ཡོས་ལོར་ ཤར་ཕོགས་དགྲ་མེད་རྩེ་ཝེན་མཁར་ལུ་ ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅསཔ་སྦེ་སྐུ་འཁྲུངས། སྡེ་སྲིད་ཁྲི་རབས་སོ་བཞི་པ་ཨ་ཐངཔ་འཕྱིན་ལས་ཀྱིས་ སྐུ་ན་ཆུང་ཀུའི་བསྒང་ལས་ གཞུང་ལུ་གདན་དྲངས་ཏེ་ གོང་མའི་གསེར་ཁྲི་གུ་ ཁྲི་མངའ་གསོལ་མཛད་དེ་ ཡུན་མ་རིངམ་ཅིག་ལས་རང་ སྡེ་སྲིད་ཨ་ཐང་པ་འཕྲིན་ལས་བསྙུངས་ཏེ་སྐུ་གཤེགས་ཞིནམ་ལས་ རྗེ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་དང་ འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ པདྨ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཚུ་ལས་ རིག་པའི་གནས་ཚུ་ལུ་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པའི་འཕྲོ་ཁར་ སྤུངས་ཐང་ཁར་ནང་འཁྲུགས་ལངས་ཏེ་ གཞོང་སྒར་རྫོང་དཔོན་ལྕགས་པ་སངས་རྒྱས་དམག་ལུ་ཐོན་འོང་སྟེ་ སྤུངས་རྫོང་འཕྱོག་པ་གི་མ་ཚད་ ཁོ་རའི་འདོད་པ་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ཁར་བསྐོས་ཏེ་ ཐིམ་ཕུ་ཁ་ཐུག་ལུ་བཀྲིས་རྡོ་རྗེ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ཁར་བསྐོས་ཏེ་ཁག་གཉིས་འབད་ཡར་སོ་ནུག། ཡབ་ཀྲོང་གསར་དཔོན་སློབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ ཆོས་རྩེ་ལས་གཞུང་ལུ་མ་སྒྲིགཔ་ཁག་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཁྲི་བསྒྲིག་པར་བྱོན་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ གཞུང་ལུ་ལྷོདཔ་ད་གཞན་རྐྱེན་ལས་བརྟེན་ཏེ་ སྡེ་སྲིད་བཀྲིས་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཐུག་ལུ་ཡར་སོངམ་ལས་ ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ཡང་ ཡབ་ཀྱིས་སྤུངས་ཐང་རྫོང་ནང་བཞུགས་མ་བཅུག་པར་ གཞན་ཁར་བྱོན་དགོཔ་བྱུང་ཡོདཔ་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཡོད་རུང་ འབྲུག་དཀར་པོའི་ནང་གསེས་ཆོས་རྩེ་དཔོན་སློབ་རིམ་བྱོན་གྱི་གྲངས་སུ་ དཔོན་སློབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ཟེར་བའི་མཚན་མེདཔ་ལས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་ཡོད་རུང་ དཔོན་སློབ་བདུན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཟེར་མི་དང་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་གཉིས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མེན་ན་མནོཝ་ཅིག་འདུག།

གང་ལྟར་ཡང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྤུངས་ཐང་རྫོང་ནང་ལས་ཕྱི་ཁར་བྱོན་ངོ་མ་བདེ་བར་ཡོངས་འཛིན་པདྨ་བཟང་པོ་རྫོང་གྱི་ཕྱི་ཁར་ཆོ་ག་གནང་པར་འབྱོན་ནི་ཨིན་པའི་གནད་དོན་ལུ་ཧད་བཏགས་ཏེ་ ཧེ་མར་གདན་དྲངས། ཕག་ཞུ་མི་ཚུ་གྱིས་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་བཞིན་དུ་ཤིང་འབྲས་ཟེར་བའི་དངོས་པོ་ཅིག་ལུ་མཚན་གསོལ་ཏེ་ དོས་ཆུང་ཀོ་ནག་ཅན་ཅིག་གི་ནང་ན་ བསམས་ཐོག་ལས་ཞུ་སྟེ་ཡབ་སྲས་གཉིས་མཇལ་འཕྲད་མཛད་པའི་སྐབས་ སྤ་རོ་དཔོན་སློབ་ཨ་རྒས་ཧཱཔ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་རྒྱལ་ཡང་བྱོན་ཏེ་ཐུགས་དགྱེས་པའི་གསུང་གྲོས་ཡང་ལེ་ཤ་ཅིག་གནང་ཐོག་ལས་ བྱོན་ལམ་བྱི་ལི་སྒང་བརྒྱུད་དེ་ནོར་བུ་སྒང་ལུ་ཕེབས་ད་ སའི་ཚངས་པ་སྡེ་སྲིད་བཀྲིས་རྡོ་རྗེ་ཡང་ བསུ་བ་ལུ་ཕེབས་ཏེ་དཔོན་གཡོག་ལྷན་རྒྱས་ག་ར་ རྗེ་གོང་མའི་གདན་ས་རྟ་ལོག་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དགོན་པ་ལུ་བདེ་བར་ཕྱག་ཕེབས་གནང་ནུག།

དགུང་ལོ་དགུ་བཞེསཔ་ད་ བཀྲིས་ཆོས་རྫོང་ནང་བྱོན་ཏེ་ རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གདན་འདྲེན་ཐོག་ལུ་ སྔོན་འགྲོ་ལས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་སོགས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གྱངས་ཁ་མ་ཆོདཔ་ཅིག་གསན་ཏེ་ བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་སྦེ་བཞུགས་བཞུགས་པར་ སྡེ་སྲིད་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཐིམ་རྫོངཔ་ཚེ་དབང་གིས་བཀྲོངས་ ཐིམ་རྫོངཔ་ཚེ་དབང་ཡང་ དབང་རྫོངཔ་ ལྕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལག་པར་མ་ཤོར་བར་ཡོདཔ་ལས་ དགེ་འདུན་པ་དམངས་དང་ སྤ་རོ་དཔོན་སློབ་ ཨ་རྒས་ཧཱཔ་གཉིས་ཀྱིས་ ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་སྡེ་སྲིད་མཛད་དགོཔ་འབད་གསོལཝ་བཏབ་བཞིན་དུ་ ཞབས་དྲུང་དགུང་ལོ་ ༢༠ སྤྱི་ལོ་ ༡༨༥༠ རབ་བྱུང་ ༡༥པ་ གནམ་ལོ་ལྕགས་ཁྱི་ལོ་ལུ་ སྡེ་སྲིད་ཁྲི་རབས་སོ་དགུ་པའི་ཁྲི་ཐོག་ཁར་ ཆིབས་གྲལ་བཙར་སྟེ་བྱོནམ་ད་འབྲེལ་ དཔོན་སློབ་ཨ་རྒས་ཧཱཔ་གིས་ ཕྱི་ལྟར་དེ་ཁར་འཛོམས་པའི་མི་ཚུ་ལུ་སེམས་ཡེངས་བཅུག་ནི་དང་ ངལ་མ་རངས་པའི་ལྕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་དགྲ་བྱང་ཕྱད་ཚུ་ལས་ སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དོན་ལུ་ བྱིས་པའི་དཔའ་བོ་རྐྱབ་མི་ མི་གཉིས་ཀྱིས་གྱལ་གཡས་གཡོན་ལས་ཡར་མར་བརྗེ་སྟེ་ འཆམ་གྱི་ལེའུ་བསྒྱུར་བརྫུ་བཏབ་སྟེ་ མི་ཚུ་ཕར་བདའ་ཚུར་བདའི་ཐོག་ལས་ སྲུང་སྐྱོབ་འབད་བའི་ཚུལ་དང་ ནང་ལྟར་དུ་མི་འཇིགས་པའི་དཔའ་བོའི་མཐུ་སྟོབས་ཕྱི་ཁར་བཏོན་པའི་རྟགས་མཚན་དང་ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ལུ་དགོངས་ཏེ་ བཀྲིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕྱི་ཁར་ ཐང་རྫོང་ནང་སར་༼ད་རས་ནངས་པ་གཞི་གཡོགཔ་ཚུའི་སྣུམ་འཁོར་བཞག་ས༽ ཐང་ལ་བདེཝ་འགོར་ཐོག་ལས་ བྱིས་པའི་དཔའ་བོ་ཟེར་བའི་སྲོལ་ཁྱུན་འགོ་ཐོག་དེ་བསྒང་ དཔོན་སློབ་ཧཱཔ་གིས་བཙུགས་གནང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཨིན་མས།

ཤཝ་ཤ་ཁྱི་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།

 

ཤཝ་ཤ་ཁྱི་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།

སྔོན་དུས་རབས་ ༡༡ པའི་ནང་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་ཞུ་མི་འདི་ བོད་དང་བལ་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ སྙི་ཤང་ཀུར་ཏ་ཟེར་བའི་དབེན་གནས་ལུ་ བྲག་ཕུག་ཀཏྱ་ཟེར་མི་ནང་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་ཅིག་གི་ཚེ་ གནས་དེའི་ཕུག་ལ་མར་ཁྱི་སྐད་ཅིག་ལྷང་ལྷང་བྱུང་ནུག། ག་ཅི་ཨིན་ན་མནོ་སྟེ་ བྲག་ཕུག་གི་འོག་ རྡོ་ཕུང་ཅིག་གུ་བྱོན་ཏེ་ ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལུ་བཞུགསཔ་ད་ ཤཝ་གནགཔོ་སྤུ་ཉག་མ་རེ་ལས་རྔུལ་ནག་ཐིག་པ་རེ་བབས་མི་ཅིག་ བྱོག་སྟེ་བླ་མའི་ཁ་ཐུག་སྐྱབས་ཞུ་བར་འོངམ་ད་ ཐུགས་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལས་ བློ་ཆོས་ལུ་སྒྱུར་བའི་མགུར་མ་ཅིག་གསུངམ་ད་ ཤཝ་དེ་མིག་ཏོ་ནང་ལས་མིག་ཆུ་ཤོར་ཏེ་ རྗེ་བཙུན་གྱི་ན་བཟའ་ལྕེ་གིས་བལྡག་ཞིནམ་ལས་ རྗེ་བཙུན་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་ལུ་ཉལ་ཏེ་སྡོད་ནུག།  དེ་གི་བར་ན་རང་ ཁྱི་མོ་དམར་མོ་པན་ཙེ་ལེ་ཤ་གིས་སྐེ་སྐོར་བརྐྱབས་མི་ཅིག་ ལྕེ་དར་ཡུག་བཟུམ་སྦེ་བརྐྱང་ ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ སྐད་དྲག་བཏོན་ཏེ་ གློག་འཁྱུག་དོ་བཟུམ་སྦེ་ ཤཝ་གི་རྗེས་བཅད་དེ་ལྷོད་མི་ལུ་ ཐུགས་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལས་ བློ་ཆོས་ལུ་སྒྱུར་བའི་མགུར་མ་ཅིག་གསུངས་གནངམ་ད་ ཁྱི་མོ་དེ་ཡང་ མཇུག་མ་རིལ་རིལ་སྦེ་ ན་བཟའ་ལྕེ་གིས་བལྡག་སྟེ་ རྗེ་བཙུན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ལུ་སྡོད་ཞིན་ན་ ཤཝ་དང་མ་བུ་བཟུམ་བརྩེ་བ་ཅན་སྦེ་སྡོད་ནུག། སེམས་ཅན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཤུལ་ལས་ མི་ནག་སྡིག་ཅན་ མིག་རྩ་འཁྲུགས་པ་ སྐྱ་སྤྱི་གཙུག་སྦུག་བཅིངས་ བགོ་གི་མཐའམ་གཡས་བརྫེས་གཡོན་བརྫེས་སྦེ་ ལག་པར་མདའ་གཞུ་འབག་ དབུགས་ཁར་ཤོང་མ་ཤོང་སྦེ་ རྔུལ་ནག་ཁྲག་བཟུམ་འབབ་མི་ཅིག་ལྷོད་དེ་ ཁྱི་དང་ཤཝ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་མདུན་ལུ་ མ་བུ་བཟུམ་སྡོད་སར་མཐོངམ་ད་ སྒོམ་ཆེན་དེ་གིས་ ཁྱི་དང་ཤ་ཝ་ལུ་ ངན་ཅིག་རྐྱབ་རྐྱབ་མེན་ན་མནོ་བའི་ཞེ་སྡང་ལངས་ཏེ་ “ཁྱེད་སྒོམ་ཆེན་ཚུ་ལས་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཅིག་མིན་འདུག། མཐོ་གངས་དཀར་སྟེང་ལུ་རི་དྭགས་བསད་སར་ཡང་ཁྱེད་ལྷོད་པས། བར་གྲོང་ཡུལ་ནང་ ཁེ་ཚོང་དང་འཐབ་མོ་འབད་སར་ཡང་ཁྱེད་ལྷོད་པས། དམའ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལུ་ཉ་བཟུང་སར་ཡང་ཁྱེད་ལྷོད་པས། ཁྱེད་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་འདི་བསད་རུང་སྐྱོན་མིན་འདུག། ཁྱོད་ཀྱིས་ངེའི་ཤཝ་དང་ཤ་ཁྱི་གཉིས་ སྐྱབས་ཚུགས་དོ་བཟུམ་ ཁྱོད་ཀྱི་རས་གོས་དེ་གིས་ ངེའི་མདའ་འདི་ཡང་ སྐྱབས་ཚུགས་མི་ཚུགས་བལྟ་གེ་སྨ་རེ” ཟེར་སླབ་སྟེ་ མདའ་བཀངམ་ད་ མདའ་ལྟོང་ལས་ཤོར་འགྱོཝ་ད་ རྗེ་བཙུན་གྱིས་ “ཁྱོད་ཀྱི་མདའ་དེ་ ནམ་ཡང་རྐྱབ་ལོང་འོང་ དང་པ་ངེའི་གླུ་ལུ་ཉན་ལོང་ཡོདཔ་ཅིག་འབད་” ཟེར་གསུངས་ཏེ་ ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ སྣང་བ་ཆོས་ལུ་སྒྱུར་བའི་མགུར་མ་ཅིག་གནངམ་ལས་ མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ ཁྱི་དང་ཤཝ་གི་སྡོད་ཚུལ་དང་ མདའ་ལྟོང་ལས་ཤོར་མི་ཚུ་ལུ་མནོ་བསམ་བཏངམ་ད་ སྒོམ་ཆེན་རས་པ་འདི་ ཡང་ན་ ངན་སྔགས་མཁན་ཅིག་དང་ ཡང་ན་ བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་ཨིནམ་འོང་ནི་མས་མནོ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་དེ་ བླ་མའི་སྤྱོད་ལམ་ལུ་བརྟག་དཔྱད་འབད་དགོ་པས་མནོ་ སྒྲུབ་ཕུག་ནང་ན་སོང་སྟེ་ལྟཝ་ད་ ཟ་ནི་ཧོད་སྟོང་ཟྭོ་ཆག་གི་རྩ་བ་ཅིག་མ་གཏོགས་ གཞན་ག་ནི་ཡང་མིན་འདུག་ཟེར་ཨིན་མས། དེ་ལས་ བླམ་ལུ་དད་པ་དང་མོས་གུས་སྦོམ་བསྐྱེད་དེ་ ཁྱི་དང་ཤཝ་ མདའ་གཞི་དང་ཞགས་པ་ཚུ་ག་ར་ འབུལ་བ་སྦེ་ཕུལ་ཏེ་ ཆོས་ཞུ་ཞིན་ན་ ཤུལ་མར་ རྗེ་བཙུན་གྱི་སློབ་མ་ཁྱི་ར་རས་པ་ ཟེར་མི་ཐུགས་སྲས་གཅིག་བྱུང་ཡོད་མིའི་རྣམ་ཐར་ལུ་གཞིར་བཞག་སྟོནམ་ཨིན།

ནི་དང་ ངལ་མ་རངས་པའི་ལྕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་དགྲ་བྱང་ཕྱད་ཚུ་ལས་ སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དོན་ལུ་ བྱིས་པའི་དཔའ་བོ་རྐྱབ་མི་ མི་གཉིས་ཀྱིས་གྱལ་གཡས་གཡོན་ལས་ཡར་མར་བརྗེ་སྟེ་ འཆམ་གྱི་ལེའུ་བསྒྱུར་བརྫུ་བཏབ་སྟེ་ མི་ཚུ་ཕར་བདའ་ཚུར་བདའི་ཐོག་ལས་ སྲུང་སྐྱོབ་འབད་བའི་ཚུལ་དང་ ནང་ལྟར་དུ་མི་འཇིགས་པའི་དཔའ་བོའི་མཐུ་སྟོབས་ཕྱི་ཁར་བཏོན་པའི་རྟགས་མཚན་དང་ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ལུ་དགོངས་ཏེ་ བཀྲིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕྱི་ཁར་ ཐང་རྫོང་ནང་སར་༼ད་རེས་ནངས་པ་གཞི་གཡོགཔ་ཚུའི་སྣུམ་འཁོར་བཞག་ས༽ ཐང་ལ་བདེཝ་འགོར་ཐོག་ལས་ བྱིས་པའི་དཔའ་བོ་ཟེར་བའི་སྲོལ་ཁྱུན་འགོ་ཐོག་དེ་བསྒང་ དཔོན་སློབ་ཧཱཔ་གིས་བཙུགས་གནང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཨིན་མས།

དགྲ་མེད་རྩེ་རྔ་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།


 དགྲ་མེད་རྩེ་རྔ་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།

དུས་རབས་ ༡༥ པའི་ནང་ བུང་ཐང་སྟང་ཆལ་ལུ་འཁྲུངས་མི་ གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་གི་སྐུ་ཚམོ་ ཨ་ནེ་མཆོད་རྟེན་བཟངམོ་གིས་ འབྲུག་ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་མེད་རྩེ་ལུ་གདན་ས་བཏབ་སྟེ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ ཨ་ནེའི་ནུ་གཅུང་ ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཟེར་མི་འདི་ མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་མཁསཔ་མ་ཚད་ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལུ་མངའ་བརྙེས་ཏེ་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚར་ལེ་ཤ་རང་དངོས་མཇལ་འབྱུང་མི་འདི་ རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ཞིང་ཁམས་ལུ་ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བར་ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨྱོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཚོགས་པའི་གྱལ་ཁར་བཞུགས་པའི་སྐབས་ དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚུ་ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་གར་འཆམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་པའི་ཚུལ་མཇལ་མི་འདི་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེ་གིས་ གར་འཆམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ལས་ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལུ་མཛད་དགོ་པའི་བཀའ་ལུང་གནང་ནུག། ལོག་སྟེ་གདན་ས་ལུ་ཕྱག་ཕེབས་ཞིནམ་ལས་ རྔ་འཆམ་དེ་མཛད་གནང་གནངམ་ཨིནམ་ལས་ རྔ་འཆམ་གྱི་ཆས་ཚུ་ དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ ཕྱིའི་ལེའུ་དང་རྩ་ཚིག་ ནང་གི་དམིགས་རིམ་ཚུ་ག་ར་ རྒྱསཔ་སྦེ་བརྩམས་གནང་ཡོད་མི་ཚུ་ ཁ་གསལ་སྦེ་པདྨ་གླིང་པའི་བཀའ་འབུམ་ནང་མཇལ་ཚུགས་ཨིན་མས།

དགོས་པ་ག་ཅི་གི་དོན་ལུ་ཨིནམ་ཟེར་བ་ཅིན་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་གིས་ཟིན་པར་ གཏེར་འཆམ་དེ་གིས་ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དེ་ གདུལ་བྱ་སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་ཚུ་ག་ར་ ཚེ་འདིར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་ནི་དང་ ཕྱི་མ་མཐར་ཐུག་ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་འཐོབ་པའི་དོན་ལུ་ འཆམ་གྱི་ལྟདམོ་སྦེ་མཛད་གནང་གནངམ་ཨིནམ་ལས་ འཆམ་དེ་འགོ་ཐོག་ འབྲུག་ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་མེད་རྩེ་ལུ་གནངམ་ལས་ མིང་ཡང་ དགྲ་མེད་རྩེ་རྔ་འཆམ་ཟེར་འབྱུང་ནུག།

ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕངས་པའི་ཚུལ་དང་ གར་འཆམ་རྔ་གིང་གིས་ ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཚུ་ལུ་ཕུལ་བའི་སྟབས་ལས་བརྟེན་ཏེ་ བར་ཆད་བདུད་རྣམས་ཕམ་ཞིང་མནན་པའི་བྲོ་འཆམ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆོས་རྔ་བརྡུངས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལུ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་ནོ།

ཁྱུང་རྫམ་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།

 

 ཁྱུང་རྫམ་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།

སྔོན་དུས་རབས་ ༨ པའི་ནང་ ས་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ནད་གཞི་འཚུབས་ཅན་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ལས་ སེམས་ཅན་ལུ་གནོད་དེ་ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལུ་བཟོད་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོངམ་ད་ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཐབས་ལུ་ གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བ་མཆོག་གིས་ བྱ་ཁྱུང་གི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་ བདུད་འདུལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་ ཞི་བའི་ས་བོན་བཏབ་པའི་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན།

པད་གླིང་གིང་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།

 པད་གླིང་གིང་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས། རྒྱུག་གིང་ གྲི་གིང་ རྔ་གིང་།

དེ་ཡང་ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་སྔགས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ཨིནམ་ལས་ བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནང་ལུ་ དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལུ་ འཆད་ཉན་རྩོམ་པའི་གྲྭ་བཙུགས་ཏེ་ཐོས་བསམ་སྦྱངས་ སྒོམ་པའི་གྲུབ་སྡེ་བཙུགས་ཏེ་ ག་ར་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ནི་ཁོ་ན་ལུ་རག་ལསཔ་ཨིན། དེ་ལུ་མི་དགའ་བར་ བར་ཆད་བརྩམ་མི་དགྲ་བགེགས་ མི་དང་མི་མིན་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་རིགས་ཚུ་ ག་ར་ལུ་འབྱུང་པོ་ཉུལ་ལེ་མ་ཟེར་སླབ་ཨིན། གནོད་བྱེད་དེ་ཚུ་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ལམ་རྒྱུད་སྡེ་མན་ངག་ཚུ་ནང་ལས་ལེ་ཤ་གསུངས་ཡོདཔ་བཞིན་དུ་ སྐབས་འདི་ནང་ལུ་ གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་གླིང་པ་ རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ནང་བྱོནམ་ད་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་པའི་གིང་གསུམ་གྱི་ གར་འཆམ་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ དགྲ་བགེགས་ཉུལ་ལེ་མ་བསྒྲལ་ཚུལ་མིག་འཁྲུལ་བཟུམ་སྟོན་གནང་མི་ལས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་གི་ གར་འཆམ་བྱིན་རླབས་ཅན་ཅིག་ཨིན།

དེ་ཡང་ གར་འཆམ་རྒྱུག་གིང་གིས་ དམ་པའི་ཆོས་ལུ་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་དགྲ་བགེགས་མི་དང་མི་མིན་ཚུ་ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ གར་གནས་གར་བྲོས་རུང་ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཁྲུལ་གྱིས་འཚོལ་ཏེ་ བྱམས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ སྙིང་རྗེའི་ཞགས་པས་བཅིངས་ བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱུགས་པས་བརྡུངས་ཏེ་ མདུན་དུ་དབང་མེད་བཀུག་པའི་ཚུལ་དང་ གར་འཆམ་གྲི་གིང་གིས་ སྐྱོབས་བྱེད་ལྷ་དང་འཕྲལ་ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཕྲོག་ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕངས་པའི་ཚུལ་དང་ གར་འཆམ་རྔ་གིང་གིས་ ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཚུ་ལུ་ཕུལ་བའི་སྟབས་ལས་བརྟེན་ཏེ་ བར་ཆད་བདུད་རྣམས་ཕམ་ཞིང་མནན་པའི་བྲོ་འཆམ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆོས་རྔ་བརྡུངས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལུ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་ནོ།

ཨ་ཙ་རའི་རྒྱབ་ཁུངས།

ATSARA

 སྐུ་གཟུགས་བཟང་པོ་ ད་རེས་རང་ལུགས་ལམ་སྲོལ་གྱི་ལས་རིམ་ནང་ལུ་ ཨ་ཙ་རའི་སྨྱོན་འཆམ་གྱི་སྐོར་ལས་ ལས་རིམ་ཅིག་ཞུ་ནི་ཨིན།

ཨ་ཙ་རའི་མྱོན་འཆམ་ཟེར་མི་འདི་འཆམ་རྐྱབ་པའི་སྐབས་ལུ་མེད་ཐབས་མེདཔ་ཅིག་ཨིན་མས། འཆམ་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་དང་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཚུ་གི་ མཛད་སྤྱོད་ལུ་ གཞི་བཞག་སྟེ་ མཛད་མཛདཔ་ཅིག་ཨིན་པས། འབྲུག་ལུ་སྒྲོམ་མཆོད་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ ཨརྩ་ར་གིས་ཚུལ་མིན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབད་ སྟོན་མི་དེ་ཡང་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ མངོན་སུམ་ལུ་རྟོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཚུ་གིས་ ལེགས་ཉེས་དང་ གཙང་བ་དེ་ལས་བཙོག་པ་ བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་ འཇིག་རྟེན་པ་ལུ་ཡོད་པའི་རྣམ་རྟོག་ག་ར་སྤངས་ཏེ་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལུ་བཞུགས་པའི་བརྡ་མཚོན་ལུ་ ཕྱི་སྐྱ་གཏམ་དང་ ནང་དོན་གཏམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣཚོགས་སྟོན་པའི་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་མས།

ཨ་ཙ་ར་ཟེར་མི་འདི་ ཧེ་མ་ རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལུ་ གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་དང་ཅུ་ཚུ་ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ཅིག་བྱོན་མི་ཚུ་མང་ཤོས་ཅིག་ རྒྱལཔོ་དང་བློན་པོའི་སྲས་ ལ་ལུ་ཅིག་ནི་ བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་བུ་ ཡོན་ཏན་སྟོབས་སྦྱོར་མངའ་ཐང་ཆེ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་མི་ཙང་ཙ་ཨིན་པས། མཁས་པ་འདི་ཚུ་ ཚེ་ད་ལྟོའི་བྱ་བ་ག་ར་ སྙིང་པོ་ཏིལ་གྱི་པགས་ཀོ་བཟུམ་ཅིག་ཡང་མེདཔ་འབད་མཐོང་སྟེ་ ཕམ་སྤུན་ཆ་ཚུ་གིས་ བཀག་ཆ་འབད་རུང་བཀག་མ་ཚུགས་པར་ ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཆ་ར་ལུ་ཕན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་གྲུབ་པར་བྱོན་ཏེ་ མདོ་སྔགས་རིག་པའི་གནས་ལུ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཡོད་མི་ཚུ་ཨིན་པས། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ལུ་ འཛིན་པ་མེད་པའི་ས་ལུ་ཞུགས་པའི་བརྡ་ཚོན་ལུ་ འཆོལ་ལོང་དང་མཉམ་ཆུང་གི་ཆས་སྒྲིག་སྟེ་བཞུགས་ནི་འདི་གིས་ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཨ་ཅརྱ་ཟེར་ཞུ་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ ཡོངས་གྲགས་ལུ་ཨ་ཙ་ར་ཟེར་དར་ཁྱབ་ཡར་སོ་ནུག།

མ་གཞི་ང་བཅས་རའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ སྒྲོམ་མཆོད་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ ཨ་ཙ་ར་གིས་ སྔར་གྱི་ཁྱུན་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ འབད་སྲོལ་མ་འདྲཝ་ལེ་ཤ་ཡོད་མི་འདི་ཁུངས་དོན་སྦོམ་ཡོད་རུང་ ང་བཅས་ར་ལྟདམོ་བལྟ་མིའི་སྣང་བ་ལུ་ དགོད་བྲ་བསྒྱུར་དོ་བཟུམ་ཅིག་ལས་བརྒལ་ཏེ་ རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་ཁུངས་དོན་མ་ཤེས་ནི་འདི་གིས་ གུས་བཀུར་ཆུང་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་པས། ཨིན་རུང་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ལུ་ རྒྱལ་གཞུང་ཟློས་གར་སློབ་སྦྱོང་སྤེལ་ཁང་གིས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ལུ་ ཨ་རྩ་ར་རྐྱབ་ནིའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མི་དང་ ལམ་སྲོལ་གྱི་མཁས་དབང་ཚུ་ གྲོས་འཛོམས་ཀྱི་ཐོག་ལས་ སྤྱིར་བཏང་ཨ་ཙ་རའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ ཨ་ཙ་རའི་ལཱ་འགན་དང་ཐོབ་དབང་ཚུའི་སྐོར་ལས་ གྲོས་འཛོམས་ཅིག་འབད་ཏེ་ཡོདཔ་ལས་ སྤྱིར་བཏང་ཨ་ཙ་ར་ཟེར་བའི་གོ་དོན་འདི་ ག་ཅི་ཨིན་ན་དང་ ཨ་ཙ་ར་ཐོན་དགོ་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་སྐོར་ལས་བཤད་མི་ནང་་ཨ་ཙ་རའི་ལ་འགན་ངོ་མ་ཅིག་ཡང་ ་འཆམ་རྐྱབ་པའི་སྐབས་ལུ་ཞལ་འབགཔ་ཚུ་ལུ་ སྟབས་མ་བདེཝ་རེ་འཐོནམ་ད་ འཆམ་ཆས་བཅོ་ནི་དང་ ཞལ་འབགཔ་གི་ཐགཔ་བསྡམ་ནི་ཚུ་ལུ་ ཆ་རོགས་འབདཝ་ཨིན་པས། གསང་བ་ལྟར་དུ་འབད་བ་ཅིན་ གར་འཆམ་མཇལམི་ཚུ་ལུ་ འཇིག་རྟེན་་པའི་ལྟར་སྣང་ལུ་ དགྲ་གཉེན་དང་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོདཔ་སྦེ་མཐོང་ཏེ་འབད་རུང་ དོན་ལུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་མེད་པར་ ག་ར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་ མ་འདསཔ་ཅིག་ཨིན་ཟེར་གསལ་སྟོན་འབད་བའི་ཚུལ་ཨིན་པས། ཨིན་རུང་སྤྱིར་བཏང་འཆམ་རྐྱབ་པའི་སྐབས་ འཆམ་གྱི་་རིགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ ཨ་ཙ་ར་ཚུ་གིས་འབད་དགོ་པའི་ལཱ་འགན་ཚུ་ཡང་ལེ་ཤ་ཅིག་རང་ཡོདཔ་ཨིན། དེ་ཚུ་ ད་ལྟོ་ཚུན་ཚོད་ངག་རྒྱུན་གྱི་ཐོག་ལས་མ་གཏོགས་ ལོགས་སུ་སྦེ་ཡིག་ཐོག་ལུ་བཀོད་བཀོདཔ་ཅིག་ ག་ཏེ་ཡང་མེདཔ་་ཨིན་པས།

ག་ཅི་འབད་ཡིག་ཐོག་ལུ་བཀོད་དགོཔ་ཨིན་ནའི་སྐོར་ལས་སླབ་མི་འདི་བཙུགས་ནི།

ཨ་ཙ་རའི་སྤྱོད་པ་འདི་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ གཞི་ཅིག་ཨིནམ་ལས་ ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལུ་ ཕམ་བུ་གཞི་དང་མི་མང་འཛོམས་ས་ལུ་ ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚའི་སྣང་བ་ག་ནི་ཡང་མེད་པར་ དགོད་བྲ་བའི་ཚུལ་ལུ་རྣམ་འགྱུར་འདྲ་མི་འདྲ་ལེ་ཤ་སྟོན་མི་འདི་ འཇིག་རྟེན་པའི་འཛིན་པ་འདི་ དག་པའི་སྣང་བ་ལུ་ངོ་སྤྲོད་འབད་བའི་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་མས། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ཨ་རྩ་ར་་ལུ་རིགས་མ་འདྲཝ་ག་དེ་ཅིག་ཡོདཔ་ཨིན་ན་དང་ནམ་ལས་འབྱུང་འབྱུངམ་ཨིན་ནའི་སྐོར་ལས་བཤད་མི་ནང་་་་་་

འཇིག་རྟེན་པའི་དཔྱེ་གཏམ་ལུ་ རྒྱལཔོ་རེ་ལུ་ཁྲིམས་ལུགས་རེ།། བླམ་རེ་ལུ་ཆོས་ལུགས་རེ།།ལུང་པ་རེ་ལུ་ལུགས་སྲོལ་རེ་ཟེར་སླབ་སྲོལ་ཡོད་དོ་བཟུམ་སྦེ་ ཨ་ཙ་རའི་སྨྱོན་འཆམ་འདི་ཡང་ རྫོང་ཁག་དང་ལུང་ཕྱོགས་སོ་སོ་ལུ་ རང་སོའི་སྔར་སྲོལ་ལམ་ལུགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ ཨ་རྩ་རའི་ལ་འགན་དང་བྱ་སྤྱོད་འདི་ཚུ་ དམིགས་བསལ་ལུ་མ་འདྲཝ་ཨ་རྩི་རེ་ཡོད་རུང་ སྤྱིར་བཏང་ཨ་རྩ་རའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་གཞག་འདི་ གཅིག་མཚུངས་སྦེ་ཡོདཔ་ཨིན་་མས། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོང་མ་ཚུ་གི་སྦས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལུ་བྱིན་གྱི་རླབས་པའི་གནས་ཆེན་ རྫོང་གཞིས་དང་ལྷ་ཁང་དགོན་སྡེ་ཚུ་ནང་ ལོ་བསྟར་བཞིན་དུ་ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཚེས་བཅུ་བཟུང་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན། འདི་ནང་ཨ་ཙ་རའི་སྨྱོན་འཆམ་རྐྱབ་མི་འདི་ མི་མཁས་པ་རྟོགས་པ་ཉམས་ལེན་སྦོམ་ཡོད་མི་རྐྱངམ་ཅིག་གི་འབད་ཆོགཔ་ཨིན་རུང་ད་རེས་ནངས་པའི་ན་གཞོན་ཚུ་གི་ཨ་རྩ་རའི་འབགཔ་བཙུགས་སྟེ་འཆམ་རྐྱབ་མི་འདི་ མི་གང་རུང་ཅིག་གི་ཡང་འབད་བཏུབ་ཟེར་་བའི་བསམ་འཆར་བཀོད་མི་ཡང་འདུག།

དེ་བཟུམ་མའི་དུས་སྟོན་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་ གཤིན་རྗེ་ལས་མཁན་གྱི་རྣམ་པ་སྦེ་བྱོན་མི་ག་ར་ མི་མང་ལུ་མཇལ་ཁ་གནངམ་ད་ གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཛིན་མི་ ཨ་ཙ་ར་ཚུ་གིས་ཡང་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བའི་ རྣམ་པ་དགོད་བྲོའི་ཐོག་ལས་ མི་མང་ལུ་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་ཡོདཔ་ཨིན། ཨིན་རུང་ ད་རེས་ནངས་པ་རྒྱལ་ཁབ་གོང་འཕེལ་གྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་ འབྲུག་པའི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གཞི་མ་ སྔར་སྲོལ་བཟང་པོའི་ གཏེར་གྱི་གང་མི་འདི་ རིམ་གྱིས་འགྲིབ་པའི་ཚ་གྱང་འདི་རྒས་ཤོས་ཚུ་ལུ་སྦོམ་འབད་ལང་འདི་ཡོདཔ་ལས་ གེ་ར་གི་བདག་འཛིན་འབད་དགོཔ་འདི་གལ་ཆེ་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན། བཀྲིན་ཆེ། ཞིབ་འཚོལ་དང་ཟིན་བྲིསཔ་ བསོད་ནམས་ལྷ་མོ།

TASHI CHHODZOONG 1962

 Trashichho Dzong renovation, 1962

In the spring session of the 1962 National Assembly, His Majesty the Third Druk Gyalpo expressed his vision to renovate Tashichhodzong, noting that it had been severely damaged by a fire before and had not been renovated for long period of time. His Late Majesty aimed to transform the Dzong into the seat of the modern government he was establishing.

Due to structural issues, much of the old Dzong was dismantled, as His Majesty found out that the supporting walls were inadequately constructed. The demolition process, which lasted two years, involved the careful disassembly of massive structures without the use of heavy machinery. Only the Lhakhang Sarp, Utse, and the Dukhang on the western side of the monastic courtyard were preserved.

The scale of the operation was immense that transporting a single timber beam required the strength of 90 men. Despite all the challenges, the reconstruction was completed in five years, showcasing not only the architectural brilliance of the Dzong but also the extraordinary engineering achievement accomplished entirely with traditional methods.

Information: from Kuensel (contributed by Tshering Tashi).








Great Thanka in China

Geez, this Guinness world record Thangka took 27 years from planning to completion!

The museum collects the masterpiece Thangka that is recorded in the Guinness Book of World Records, with a total length of 618 meters and an area of ​​1,500 square meters at China.



Who is Babu Tashi?

 


𝗗𝗮𝘀𝗵𝗼 𝗕𝗮𝗯𝘂 𝗧𝗮𝘀𝗵𝗶

Dasho Babu Tashi is from Nangkor Nagtshang in Pemagatshel. He was the father of former Chief Justice of Lyonpo Sonam Tobgay. 

Historically, he is known as the Founder of Yurung school in Pemagatshel. 

When Dasho Babu Tashi was then serving as Shumar Drungpa, upon Royal Command of Third Druk Gyalpo, Yurung school was built under his supervision in 1959 becoming one of the oldest schools in eastern Bhutan. 

©️ Dungsam 24/7

KHENCHEN KATAYANA

 


HE Khenchen Rinpoche is one of the highly respected Lamas among all Nyingmapas. He was the first batch to receive the Khenpo Title under the guidance of HH Drubwang Penor Rinpoche. Khen Rinpoche has also served as the President of Namdroling Monastery in Mysore, India. Namdroling Monastery is the largest teaching center of the Nyingma lineage of Tibetan Buddhism in the world.

Khen Rinpoche has received numerous teachings, transmissions, and empowerments from various Rinpoches, including His Holiness Dudjom Rinpoche, HH Dodrupchen Rinpoche, HH Penor Rinpoche, HH Dilgo Khyentse Rinpoche, HH Jadrel Rinpoche, HH Talung Tsetrul Rinpoche, HH Minling Trichen Rinpoche, HH Yangthang Rinpoche, HH Khenchen Jigme Phuntsho Rinpoche, HE Drupwang Lama Sonam Zangpo, HE Nyoshul Khen Rinpoche, HE Khenpo Dazer Rinpoche, HE Khenpo Pema Tshewang Rinpoche, HE Khenpo Tsondrü Rinpoche, and HE Alak Zenkar Rinpoche.


~GBoW Admins

GURU AND HIS 8 GREAT MANIFESTATIO

 🌿 "For beings who are strong in their devoted faith 

I am swifter in compassion than all other Buddhas. 

Until the three worlds of samsara are all void of beings, 

Padmasambhava’s compassion will not be exhausted." 🌿

🔱 Guru Padmasambhava 🔱

[From: "White lotus: An explanation of the Seven-line prayer to Guru Padmasambhava"

By Jamgön Mipham]

🙏Om Ah Hung Vajra Guru Padma Siddhi Hung 🙏

🪷🌹💮🙏🙏🙏💮🌹🪷



[Photo of Guru and his 8 great manifestations] 

𝑺HINGKHAR 𝑳AURI


 𝑺𝒉𝒊𝒏𝒈𝒌𝒉𝒂𝒓 𝑳𝒂𝒖𝒓𝒊 


𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐒𝐡𝐢𝐧𝐠𝐤𝐡𝐚𝐫-𝐥𝐚𝐮𝐫𝐢 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐒𝐚𝐦𝐝𝐫𝐮𝐩 𝐉𝐨𝐧𝐠𝐤𝐡𝐚𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐓𝐚𝐬𝐡𝐢𝐠𝐚𝐧𝐠. 𝐃𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐝𝐞, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐬 𝐒𝐡𝐢𝐧𝐠𝐤𝐡𝐚𝐫-𝐥𝐚𝐮𝐫𝐢 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲.

Most of us think of Shingkhar Lauri as if it are one village, one community. In olden days when Samdrup Jongkhar was under Tashigang dzongkhang, the place was called Shingkhar-lauri.

Now, Shingkhar is under Merak Gewog, Tashigang whereas Lauri is under Lauri Gewog in Samdrup Jongkhar. Except for one hut, there is no settlement in Shingkhar. It is in fact a pasture for herders of Merak and Sakteng. There used to be a settlement once but people have moved back to Merak and Sakteng. The immediate village next to Shingkhar is Khashiteng. Almost two days away on foot from Merak, there are about 12 households. The first village in the picture is Khashiteng. The next village that you see is Phaju Gonpa. A stream separates these two villages. Phaju Gonpa is under Lauri Gewog. Lauri Gewog centre is located at a beautiful place called Jompa, but Lauri village is further below.

Lauri is corrupted form of Lawa ri, a pool of blue sheep (Lawa). A lama known as Lam Jarepa, who along with Aum Jomo is said to have led the people of Merak and Sakteng from Tshona in Tibet, once saw a blue sheep drinking from a pool of water. Hence the name Lawa ri. 

Lauri Primary School is one of the first schools in the country.

Lauri is a very huge Gewog. A variety of cereals grow. The river is endowed with a unique species of fish. Various species of orchids grow all over. It is spiritually a very vibrant community with many temples, practitioners and monastic centers. 

Ref: https://somkinga.wordpress.com/

Dungsam Ja Drungpa

 





𝗧𝗵𝗲 𝗕𝗿𝗶𝗲𝗳 𝗙𝗮𝗰𝘁 𝗔𝗯𝗼𝘂𝘁 𝗗𝘂𝗻𝗴𝘀𝗮𝗺 𝗝𝗮 𝗗𝗿𝘂𝗻𝗴𝗽𝗮

𝑾𝒉𝒐 𝒘𝒂𝒔 𝑫𝒖𝒏𝒈𝒔𝒂𝒎 𝑱𝒂 𝑫𝒓𝒖𝒏𝒈𝒑𝒂?

𝐍𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐃𝐮𝐧𝐠𝐬𝐚𝐦 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧, 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐭𝐫𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐃𝐮𝐧𝐠𝐬𝐚𝐦 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭.

𝐃𝐮𝐧𝐠𝐬𝐚𝐦 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐊𝐡𝐚𝐧𝐠𝐦𝐚. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐎𝐦𝐧𝐢𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐊𝐡𝐞𝐝𝐫𝐮𝐩 𝐉𝐢𝐠𝐦𝐞 𝐊𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐘𝐨𝐧𝐠𝐥𝐚 𝐆𝐨𝐧𝐩𝐚. 𝐀𝐬 𝐩𝐞𝐫 𝐒𝐚𝐧𝐠𝐚𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐎𝐠𝐲𝐞𝐧 𝐓𝐬𝐮𝐤𝐥𝐚 𝐌𝐨𝐧𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐲 (2016), 𝐊𝐡𝐚𝐧𝐠𝐦𝐚 𝐍𝐚𝐦𝐠𝐲𝐞𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐃𝐮𝐧𝐠𝐬𝐚𝐦 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐫𝐮𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐞𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞. 𝐎𝐧 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐧𝐞 𝐁𝐫𝐢𝐭𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐭𝐡, 𝐉𝐢𝐠𝐦𝐞 𝐊𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐚𝐝𝐡𝐚𝐧𝐚 𝐨𝐟 𝐕𝐚𝐣𝐫𝐚 𝐊𝐢𝐥𝐚𝐲𝐚 (𝑫𝒐𝒓𝒋𝒆 𝑷𝒉𝒖𝒓𝒑𝒂) 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐓𝐚𝐧𝐭𝐫𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐣𝐚𝐛 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚 𝐡𝐮𝐠𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐩𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬.

𝐇𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞, 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐨𝐧𝐬, 𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐦𝐚𝐢𝐝 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐉𝐚 𝐙𝐚𝐦. 𝐈𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚, 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐦𝐞. 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐓𝐫𝐨𝐧𝐠𝐬𝐚 𝐏𝐞𝐧𝐥𝐨𝐩 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐚𝐱𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐃𝐮𝐧𝐠𝐬𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐮𝐚𝐫 𝐚𝐫𝐞𝐚𝐬; 𝐬𝐨 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝. 𝐓𝐚𝐱𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐓𝐫𝐨𝐧𝐠𝐬𝐚 𝐏𝐞𝐧𝐥𝐨𝐩 𝐨𝐫 𝐙𝐡𝐨𝐧𝐠𝐚𝐫 𝐃𝐳𝐨𝐧𝐠𝐩𝐨𝐧.

𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐤 𝐬𝐨𝐧𝐠𝐬 𝐝𝐞𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲, 𝐥𝐢𝐤𝐞 '𝑷𝒉𝒖 𝑪𝒉𝒊 𝑷𝒉𝒖 𝑵𝒚𝒊...𝑫𝒖𝒏𝒈𝒔𝒂𝒎 𝑱𝒂𝒅𝒓𝒖𝒏𝒈 𝒍𝒂 𝑺𝒉𝒆𝒚 𝑺𝒉𝒆𝒚'. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚; 𝐛𝐮𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐮𝐭𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡.

𝑻𝒉𝒆 𝑫𝒆𝒂𝒕𝒉 𝒐𝒇 𝑱𝒂 𝑫𝒓𝒖𝒏𝒈𝒑𝒂

𝐎𝐧𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐏𝐞𝐥 𝐓𝐡𝐨𝐧𝐠𝐥𝐞𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐃𝐮𝐧𝐠𝐬𝐚𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐭 𝐚 𝐠𝐢𝐠𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐚𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐋𝐡𝐚 𝐍𝐚𝐧𝐠 𝐙𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐏𝐞𝐦𝐚𝐠𝐚𝐭𝐡𝐬𝐞𝐥. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞. 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐩 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐨𝐧 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐃𝐮𝐧𝐠𝐬𝐚𝐦. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐞𝐧𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐦. 𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫, 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐞𝐥 𝐓𝐡𝐨𝐧𝐠𝐥𝐞𝐲 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝. 𝐁𝐮𝐭 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐢𝐝 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭, 𝐉𝐚 𝐙𝐚𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐨𝐧𝐠𝐥𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐉𝐚 𝐙𝐚𝐦. 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐚 𝐩𝐥𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐧𝐠𝐦𝐚 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐓𝐡𝐨𝐧𝐠𝐥𝐞𝐲'𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐢𝐦.

𝐒𝐥𝐨𝐰𝐥𝐲, 𝐓𝐡𝐨𝐧𝐠𝐥𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞'𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐧. 𝐇𝐞 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐫𝐮𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝.

𝐈𝐧 𝐚 '𝑫𝒐𝒃'(𝒘𝒐𝒐𝒅𝒆𝒏 𝒃𝒖𝒄𝒌𝒆𝒕), 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚'𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐥𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝, 𝐦𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐥𝐚𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐓𝐡𝐨𝐧𝐠𝐥𝐞𝐲 𝐛𝐲 𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝. 𝐒𝐡𝐞 𝐜𝐮𝐫𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐭𝐫𝐞𝐝. 𝐒𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞𝐧𝐜𝐞𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐢𝐞𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐚𝐫𝐯𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝. 𝐓𝐨𝐝𝐚𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐊𝐡𝐚𝐧𝐠𝐦𝐚 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐨𝐧𝐚𝐧𝐠 𝐬𝐚, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐬𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐥𝐚𝐧𝐝.

𝑹𝒆𝒔𝒆𝒂𝒓𝒄𝒉𝒆𝒓: 𝑇𝑒𝑛𝑧𝑖𝑛 𝐷𝑒𝑘𝑖  𝐿ℎ𝑒𝑛𝑑𝑢𝑝

Semo Pema Yudron 🌹

Parinirvana anniversary of Semo Pema Yudron 🌹
March 9, 2021

"Lotus of Turquoise Light', is one of the daughters of SS Kyabje Jigdrel Yeshe Dorje Dudjom Rinpoche and of his first wife  Sangyum Kusho Tseten Yudron.

 According to Thinley Norbu Rinpoche  in his book "A brief fantasy story of a Himalayas" Shambhala editions, 2014, page 12, he commented of his younger sister Semo Pema Yudron  :

“She looked like an angel princess who had just descended from heaven. I thought that if the drought of human aging did not exist, she would always be the thief of every hero's heart."

She is considered as a Dakini or Khandro (mkha '' gro) she was the youngest daughter or semo (sras mo) of SSKyabje Dudjom Jigdral Yeshe Dorje Rinpoche and  Mayum Tseten  Yudrön  (in Spanish: Turquoise Lamp of the steady life)  (tshe brtan g. yu sgron, 1904-1982).

They had seven children, four sons, and three daughters: 

1. Semo Dechen Yudron (mrs mob de chen g. Yu sgron, 1930-2007), who stayed in Lhasa and then went to Lama Ling. 

2. Dungse Thinle Norbu Rinpoche (gdung sras phrin las nor bu, 1931-2011), who went to India, Bhutan and settled in the USA. 

3. Dola Tulku Jigme Chökyi Nyima Rinpoche (mdo bla sprul sku 'jigs med chos kyi nyi ma, 1931-2000), father of the current Dudjom Yangsi III Sangye Pema Shepa Rinpoche, reincarnation of SS Dudjom Rinpoche. Tulku Dola Rinpoche who stayed in Qinghai, China. 

4. Semo Pema Yudrön (ms mo pad + ma g.yu sgron, 1935-2021). He was born in the hidden land of Pemakö in 1935

5. Phende Norbu Rinpoche (phan lde ni bur in po che, 20 th cent.), Who settled in Nepal.

6. Se Dorje Palzang (mrs rdo rje dpal bzang, -1960), who was assassinated during the cultural revolution. 

7. Tsering Yangchen (tshe ring yang chen, 1929-1936), who died in  Tibet when he was young. 

Pema Yudrön was born in the hidden land of Pemakö. Since she was young, she was naturally gifted with uncontrolled faith, great intelligence, and loving-kindness. Totally beautiful and gentle, she was renowned for having all the makings of an excellent and sheer Dakini.

At Dudjom Rinpoche's house known as Lama Ling or fully Mor Lama Ling Namdrol Chöling (bla ma gling rnam grol chos gling) in Kongpo, he completed his basic training in reading, writing and the basic sciences with various great professionals such as Doring Tulku Rinpoche and Chogtrul Orgyen Demchog. 

In 1947, Dzongsar Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö recognized her as an emanation of the wisdom of the Dakini Dorje Phagmo. 

After having received the empowerments, the reading of the transmission, the instructions, and the essential instructions of the Dudjom Treasure teachings, he devoted his entire life to studying and practicing those teachings and other Dzogchen instructions. 

Thus, she lived the life of a hidden yogini or bepa'i  naldjorma (sbas pa' i rnal 'byor ma), being happy with few resources, and completely centered in the natural state of Dzogpachenpo.

Together with his older sister Khandro Semo Dechen Yudrön (mkha '' gro sras mob de chen g. Yu sgron) he resided in their house in Lama Ling, He celebrated every year a great party offering Machig Tröma Nagmo, The Black Black Black Single Mother. While Dechen Yudr ön and her husband rebuilt the temple at Lama Ling (bla ma gling phyag 'debs ma), which was destroyed by an earthquake in the 1930s. 

Before the construction was finished, SS Dudjom Rinpoche offered the funds for the remaining reconstruction and for the local people whose houses were also destroyed by the calamity. In fact, the story tells that SS had a premonition, and gave the order to distribute the money the night before the earthquake, to the consternation and disbelief of the treasurer, since they had  made a great celebration for the completion of the first part of the temple . 

Khandro Pema Yudrön , on the evening of the twenty-fifth day of the first month of miracles in the Tibetan year of the iron ox in 2012, March 6, sponsored an extensive feast offering Machig Tröma Nagmo, theBlackAngry Mother . Afterward, he prepared general offerings for the Lama Ling Temple in commemoration of his father and Supreme Master Dudjom Rinpoche. 

In the early morning of March 9, 2021, she advised those around her:

"Do not worry or be disappointed. There is no need to seek my reincarnation. All of you feeling a connection with me in the practice of guru yoga and reciting its mantra, being inseparable from the wisdom of the Dakini. Continually remain practicing with pure devotion. and sincere motivation, the Heart of Bodhicitta "

At 6:20, her wisdom mind dissolved into the Pure Expansion of Ultimate Reality.

On April 6, 2021, Dudjom Yangsi Rinpoche III Sangye Pema Shepa and Dola Chogtrul Yangsi Rinpoche presided over her cremation at Xie Wu Monastery. 

May Semo quickly return it for the  benefit of sentient beings!"

Via Samuel Long