BEFORE START CHAM, HOW TO START RELMO
བྱིས་པའི་དཔའ་བོའི་འབྱུང་ཁུངས།
བྱིས་པའི་དཔའ་བོའི་འབྱུང་ཁུངས།
དེ་ཡང་ རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལས་ ཞབས་དྲུང་ཐུགས་སྤྲུལ་བཞི་པ་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་འདི་ ཡབ་པདྨ་གླིང་པའི་གདུང་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་དང་ ཡུམ་གོང་མ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་ཨ་ཞེམོ་ འབྲུག་རྒྱལམོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་ལུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༣༡ རབ་བྱུང་ ༡༥པ་ ལྕགས་ཡོས་ལོར་ ཤར་ཕོགས་དགྲ་མེད་རྩེ་ཝེན་མཁར་ལུ་ ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅསཔ་སྦེ་སྐུ་འཁྲུངས། སྡེ་སྲིད་ཁྲི་རབས་སོ་བཞི་པ་ཨ་ཐངཔ་འཕྱིན་ལས་ཀྱིས་ སྐུ་ན་ཆུང་ཀུའི་བསྒང་ལས་ གཞུང་ལུ་གདན་དྲངས་ཏེ་ གོང་མའི་གསེར་ཁྲི་གུ་ ཁྲི་མངའ་གསོལ་མཛད་དེ་ ཡུན་མ་རིངམ་ཅིག་ལས་རང་ སྡེ་སྲིད་ཨ་ཐང་པ་འཕྲིན་ལས་བསྙུངས་ཏེ་སྐུ་གཤེགས་ཞིནམ་ལས་ རྗེ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་དང་ འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ པདྨ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཚུ་ལས་ རིག་པའི་གནས་ཚུ་ལུ་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པའི་འཕྲོ་ཁར་ སྤུངས་ཐང་ཁར་ནང་འཁྲུགས་ལངས་ཏེ་ གཞོང་སྒར་རྫོང་དཔོན་ལྕགས་པ་སངས་རྒྱས་དམག་ལུ་ཐོན་འོང་སྟེ་ སྤུངས་རྫོང་འཕྱོག་པ་གི་མ་ཚད་ ཁོ་རའི་འདོད་པ་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ཁར་བསྐོས་ཏེ་ ཐིམ་ཕུ་ཁ་ཐུག་ལུ་བཀྲིས་རྡོ་རྗེ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ཁར་བསྐོས་ཏེ་ཁག་གཉིས་འབད་ཡར་སོ་ནུག། ཡབ་ཀྲོང་གསར་དཔོན་སློབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ ཆོས་རྩེ་ལས་གཞུང་ལུ་མ་སྒྲིགཔ་ཁག་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཁྲི་བསྒྲིག་པར་བྱོན་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ གཞུང་ལུ་ལྷོདཔ་ད་གཞན་རྐྱེན་ལས་བརྟེན་ཏེ་ སྡེ་སྲིད་བཀྲིས་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཐུག་ལུ་ཡར་སོངམ་ལས་ ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ཡང་ ཡབ་ཀྱིས་སྤུངས་ཐང་རྫོང་ནང་བཞུགས་མ་བཅུག་པར་ གཞན་ཁར་བྱོན་དགོཔ་བྱུང་ཡོདཔ་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཡོད་རུང་ འབྲུག་དཀར་པོའི་ནང་གསེས་ཆོས་རྩེ་དཔོན་སློབ་རིམ་བྱོན་གྱི་གྲངས་སུ་ དཔོན་སློབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ཟེར་བའི་མཚན་མེདཔ་ལས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་ཡོད་རུང་ དཔོན་སློབ་བདུན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཟེར་མི་དང་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་གཉིས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མེན་ན་མནོཝ་ཅིག་འདུག།
གང་ལྟར་ཡང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྤུངས་ཐང་རྫོང་ནང་ལས་ཕྱི་ཁར་བྱོན་ངོ་མ་བདེ་བར་ཡོངས་འཛིན་པདྨ་བཟང་པོ་རྫོང་གྱི་ཕྱི་ཁར་ཆོ་ག་གནང་པར་འབྱོན་ནི་ཨིན་པའི་གནད་དོན་ལུ་ཧད་བཏགས་ཏེ་ ཧེ་མར་གདན་དྲངས། ཕག་ཞུ་མི་ཚུ་གྱིས་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་བཞིན་དུ་ཤིང་འབྲས་ཟེར་བའི་དངོས་པོ་ཅིག་ལུ་མཚན་གསོལ་ཏེ་ དོས་ཆུང་ཀོ་ནག་ཅན་ཅིག་གི་ནང་ན་ བསམས་ཐོག་ལས་ཞུ་སྟེ་ཡབ་སྲས་གཉིས་མཇལ་འཕྲད་མཛད་པའི་སྐབས་ སྤ་རོ་དཔོན་སློབ་ཨ་རྒས་ཧཱཔ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་རྒྱལ་ཡང་བྱོན་ཏེ་ཐུགས་དགྱེས་པའི་གསུང་གྲོས་ཡང་ལེ་ཤ་ཅིག་གནང་ཐོག་ལས་ བྱོན་ལམ་བྱི་ལི་སྒང་བརྒྱུད་དེ་ནོར་བུ་སྒང་ལུ་ཕེབས་ད་ སའི་ཚངས་པ་སྡེ་སྲིད་བཀྲིས་རྡོ་རྗེ་ཡང་ བསུ་བ་ལུ་ཕེབས་ཏེ་དཔོན་གཡོག་ལྷན་རྒྱས་ག་ར་ རྗེ་གོང་མའི་གདན་ས་རྟ་ལོག་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དགོན་པ་ལུ་བདེ་བར་ཕྱག་ཕེབས་གནང་ནུག།
དགུང་ལོ་དགུ་བཞེསཔ་ད་ བཀྲིས་ཆོས་རྫོང་ནང་བྱོན་ཏེ་ རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གདན་འདྲེན་ཐོག་ལུ་ སྔོན་འགྲོ་ལས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་སོགས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གྱངས་ཁ་མ་ཆོདཔ་ཅིག་གསན་ཏེ་ བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་སྦེ་བཞུགས་བཞུགས་པར་ སྡེ་སྲིད་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཐིམ་རྫོངཔ་ཚེ་དབང་གིས་བཀྲོངས་ ཐིམ་རྫོངཔ་ཚེ་དབང་ཡང་ དབང་རྫོངཔ་ ལྕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལག་པར་མ་ཤོར་བར་ཡོདཔ་ལས་ དགེ་འདུན་པ་དམངས་དང་ སྤ་རོ་དཔོན་སློབ་ ཨ་རྒས་ཧཱཔ་གཉིས་ཀྱིས་ ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་སྡེ་སྲིད་མཛད་དགོཔ་འབད་གསོལཝ་བཏབ་བཞིན་དུ་ ཞབས་དྲུང་དགུང་ལོ་ ༢༠ སྤྱི་ལོ་ ༡༨༥༠ རབ་བྱུང་ ༡༥པ་ གནམ་ལོ་ལྕགས་ཁྱི་ལོ་ལུ་ སྡེ་སྲིད་ཁྲི་རབས་སོ་དགུ་པའི་ཁྲི་ཐོག་ཁར་ ཆིབས་གྲལ་བཙར་སྟེ་བྱོནམ་ད་འབྲེལ་ དཔོན་སློབ་ཨ་རྒས་ཧཱཔ་གིས་ ཕྱི་ལྟར་དེ་ཁར་འཛོམས་པའི་མི་ཚུ་ལུ་སེམས་ཡེངས་བཅུག་ནི་དང་ ངལ་མ་རངས་པའི་ལྕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་དགྲ་བྱང་ཕྱད་ཚུ་ལས་ སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དོན་ལུ་ བྱིས་པའི་དཔའ་བོ་རྐྱབ་མི་ མི་གཉིས་ཀྱིས་གྱལ་གཡས་གཡོན་ལས་ཡར་མར་བརྗེ་སྟེ་ འཆམ་གྱི་ལེའུ་བསྒྱུར་བརྫུ་བཏབ་སྟེ་ མི་ཚུ་ཕར་བདའ་ཚུར་བདའི་ཐོག་ལས་ སྲུང་སྐྱོབ་འབད་བའི་ཚུལ་དང་ ནང་ལྟར་དུ་མི་འཇིགས་པའི་དཔའ་བོའི་མཐུ་སྟོབས་ཕྱི་ཁར་བཏོན་པའི་རྟགས་མཚན་དང་ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ལུ་དགོངས་ཏེ་ བཀྲིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕྱི་ཁར་ ཐང་རྫོང་ནང་སར་༼ད་རས་ནངས་པ་གཞི་གཡོགཔ་ཚུའི་སྣུམ་འཁོར་བཞག་ས༽ ཐང་ལ་བདེཝ་འགོར་ཐོག་ལས་ བྱིས་པའི་དཔའ་བོ་ཟེར་བའི་སྲོལ་ཁྱུན་འགོ་ཐོག་དེ་བསྒང་ དཔོན་སློབ་ཧཱཔ་གིས་བཙུགས་གནང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཨིན་མས།
ཤཝ་ཤ་ཁྱི་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།
ཤཝ་ཤ་ཁྱི་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།
སྔོན་དུས་རབས་ ༡༡ པའི་ནང་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་ཞུ་མི་འདི་ བོད་དང་བལ་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ སྙི་ཤང་ཀུར་ཏ་ཟེར་བའི་དབེན་གནས་ལུ་ བྲག་ཕུག་ཀཏྱ་ཟེར་མི་ནང་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་ཅིག་གི་ཚེ་ གནས་དེའི་ཕུག་ལ་མར་ཁྱི་སྐད་ཅིག་ལྷང་ལྷང་བྱུང་ནུག། ག་ཅི་ཨིན་ན་མནོ་སྟེ་ བྲག་ཕུག་གི་འོག་ རྡོ་ཕུང་ཅིག་གུ་བྱོན་ཏེ་ ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལུ་བཞུགསཔ་ད་ ཤཝ་གནགཔོ་སྤུ་ཉག་མ་རེ་ལས་རྔུལ་ནག་ཐིག་པ་རེ་བབས་མི་ཅིག་ བྱོག་སྟེ་བླ་མའི་ཁ་ཐུག་སྐྱབས་ཞུ་བར་འོངམ་ད་ ཐུགས་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལས་ བློ་ཆོས་ལུ་སྒྱུར་བའི་མགུར་མ་ཅིག་གསུངམ་ད་ ཤཝ་དེ་མིག་ཏོ་ནང་ལས་མིག་ཆུ་ཤོར་ཏེ་ རྗེ་བཙུན་གྱི་ན་བཟའ་ལྕེ་གིས་བལྡག་ཞིནམ་ལས་ རྗེ་བཙུན་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་ལུ་ཉལ་ཏེ་སྡོད་ནུག། དེ་གི་བར་ན་རང་ ཁྱི་མོ་དམར་མོ་པན་ཙེ་ལེ་ཤ་གིས་སྐེ་སྐོར་བརྐྱབས་མི་ཅིག་ ལྕེ་དར་ཡུག་བཟུམ་སྦེ་བརྐྱང་ ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ སྐད་དྲག་བཏོན་ཏེ་ གློག་འཁྱུག་དོ་བཟུམ་སྦེ་ ཤཝ་གི་རྗེས་བཅད་དེ་ལྷོད་མི་ལུ་ ཐུགས་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལས་ བློ་ཆོས་ལུ་སྒྱུར་བའི་མགུར་མ་ཅིག་གསུངས་གནངམ་ད་ ཁྱི་མོ་དེ་ཡང་ མཇུག་མ་རིལ་རིལ་སྦེ་ ན་བཟའ་ལྕེ་གིས་བལྡག་སྟེ་ རྗེ་བཙུན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ལུ་སྡོད་ཞིན་ན་ ཤཝ་དང་མ་བུ་བཟུམ་བརྩེ་བ་ཅན་སྦེ་སྡོད་ནུག། སེམས་ཅན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཤུལ་ལས་ མི་ནག་སྡིག་ཅན་ མིག་རྩ་འཁྲུགས་པ་ སྐྱ་སྤྱི་གཙུག་སྦུག་བཅིངས་ བགོ་གི་མཐའམ་གཡས་བརྫེས་གཡོན་བརྫེས་སྦེ་ ལག་པར་མདའ་གཞུ་འབག་ དབུགས་ཁར་ཤོང་མ་ཤོང་སྦེ་ རྔུལ་ནག་ཁྲག་བཟུམ་འབབ་མི་ཅིག་ལྷོད་དེ་ ཁྱི་དང་ཤཝ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་མདུན་ལུ་ མ་བུ་བཟུམ་སྡོད་སར་མཐོངམ་ད་ སྒོམ་ཆེན་དེ་གིས་ ཁྱི་དང་ཤ་ཝ་ལུ་ ངན་ཅིག་རྐྱབ་རྐྱབ་མེན་ན་མནོ་བའི་ཞེ་སྡང་ལངས་ཏེ་ “ཁྱེད་སྒོམ་ཆེན་ཚུ་ལས་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཅིག་མིན་འདུག། མཐོ་གངས་དཀར་སྟེང་ལུ་རི་དྭགས་བསད་སར་ཡང་ཁྱེད་ལྷོད་པས། བར་གྲོང་ཡུལ་ནང་ ཁེ་ཚོང་དང་འཐབ་མོ་འབད་སར་ཡང་ཁྱེད་ལྷོད་པས། དམའ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལུ་ཉ་བཟུང་སར་ཡང་ཁྱེད་ལྷོད་པས། ཁྱེད་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་འདི་བསད་རུང་སྐྱོན་མིན་འདུག། ཁྱོད་ཀྱིས་ངེའི་ཤཝ་དང་ཤ་ཁྱི་གཉིས་ སྐྱབས་ཚུགས་དོ་བཟུམ་ ཁྱོད་ཀྱི་རས་གོས་དེ་གིས་ ངེའི་མདའ་འདི་ཡང་ སྐྱབས་ཚུགས་མི་ཚུགས་བལྟ་གེ་སྨ་རེ” ཟེར་སླབ་སྟེ་ མདའ་བཀངམ་ད་ མདའ་ལྟོང་ལས་ཤོར་འགྱོཝ་ད་ རྗེ་བཙུན་གྱིས་ “ཁྱོད་ཀྱི་མདའ་དེ་ ནམ་ཡང་རྐྱབ་ལོང་འོང་ དང་པ་ངེའི་གླུ་ལུ་ཉན་ལོང་ཡོདཔ་ཅིག་འབད་” ཟེར་གསུངས་ཏེ་ ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ སྣང་བ་ཆོས་ལུ་སྒྱུར་བའི་མགུར་མ་ཅིག་གནངམ་ལས་ མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ ཁྱི་དང་ཤཝ་གི་སྡོད་ཚུལ་དང་ མདའ་ལྟོང་ལས་ཤོར་མི་ཚུ་ལུ་མནོ་བསམ་བཏངམ་ད་ སྒོམ་ཆེན་རས་པ་འདི་ ཡང་ན་ ངན་སྔགས་མཁན་ཅིག་དང་ ཡང་ན་ བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་ཨིནམ་འོང་ནི་མས་མནོ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་དེ་ བླ་མའི་སྤྱོད་ལམ་ལུ་བརྟག་དཔྱད་འབད་དགོ་པས་མནོ་ སྒྲུབ་ཕུག་ནང་ན་སོང་སྟེ་ལྟཝ་ད་ ཟ་ནི་ཧོད་སྟོང་ཟྭོ་ཆག་གི་རྩ་བ་ཅིག་མ་གཏོགས་ གཞན་ག་ནི་ཡང་མིན་འདུག་ཟེར་ཨིན་མས། དེ་ལས་ བླམ་ལུ་དད་པ་དང་མོས་གུས་སྦོམ་བསྐྱེད་དེ་ ཁྱི་དང་ཤཝ་ མདའ་གཞི་དང་ཞགས་པ་ཚུ་ག་ར་ འབུལ་བ་སྦེ་ཕུལ་ཏེ་ ཆོས་ཞུ་ཞིན་ན་ ཤུལ་མར་ རྗེ་བཙུན་གྱི་སློབ་མ་ཁྱི་ར་རས་པ་ ཟེར་མི་ཐུགས་སྲས་གཅིག་བྱུང་ཡོད་མིའི་རྣམ་ཐར་ལུ་གཞིར་བཞག་སྟོནམ་ཨིན།
ནི་དང་ ངལ་མ་རངས་པའི་ལྕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་དགྲ་བྱང་ཕྱད་ཚུ་ལས་ སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དོན་ལུ་ བྱིས་པའི་དཔའ་བོ་རྐྱབ་མི་ མི་གཉིས་ཀྱིས་གྱལ་གཡས་གཡོན་ལས་ཡར་མར་བརྗེ་སྟེ་ འཆམ་གྱི་ལེའུ་བསྒྱུར་བརྫུ་བཏབ་སྟེ་ མི་ཚུ་ཕར་བདའ་ཚུར་བདའི་ཐོག་ལས་ སྲུང་སྐྱོབ་འབད་བའི་ཚུལ་དང་ ནང་ལྟར་དུ་མི་འཇིགས་པའི་དཔའ་བོའི་མཐུ་སྟོབས་ཕྱི་ཁར་བཏོན་པའི་རྟགས་མཚན་དང་ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ལུ་དགོངས་ཏེ་ བཀྲིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕྱི་ཁར་ ཐང་རྫོང་ནང་སར་༼ད་རེས་ནངས་པ་གཞི་གཡོགཔ་ཚུའི་སྣུམ་འཁོར་བཞག་ས༽ ཐང་ལ་བདེཝ་འགོར་ཐོག་ལས་ བྱིས་པའི་དཔའ་བོ་ཟེར་བའི་སྲོལ་ཁྱུན་འགོ་ཐོག་དེ་བསྒང་ དཔོན་སློབ་ཧཱཔ་གིས་བཙུགས་གནང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཨིན་མས།
དགྲ་མེད་རྩེ་རྔ་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།
དགྲ་མེད་རྩེ་རྔ་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།
དུས་རབས་ ༡༥ པའི་ནང་ བུང་ཐང་སྟང་ཆལ་ལུ་འཁྲུངས་མི་ གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་གི་སྐུ་ཚམོ་ ཨ་ནེ་མཆོད་རྟེན་བཟངམོ་གིས་ འབྲུག་ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་མེད་རྩེ་ལུ་གདན་ས་བཏབ་སྟེ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ ཨ་ནེའི་ནུ་གཅུང་ ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཟེར་མི་འདི་ མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་མཁསཔ་མ་ཚད་ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལུ་མངའ་བརྙེས་ཏེ་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚར་ལེ་ཤ་རང་དངོས་མཇལ་འབྱུང་མི་འདི་ རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ཞིང་ཁམས་ལུ་ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བར་ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨྱོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཚོགས་པའི་གྱལ་ཁར་བཞུགས་པའི་སྐབས་ དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚུ་ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་གར་འཆམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་པའི་ཚུལ་མཇལ་མི་འདི་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེ་གིས་ གར་འཆམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ལས་ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལུ་མཛད་དགོ་པའི་བཀའ་ལུང་གནང་ནུག། ལོག་སྟེ་གདན་ས་ལུ་ཕྱག་ཕེབས་ཞིནམ་ལས་ རྔ་འཆམ་དེ་མཛད་གནང་གནངམ་ཨིནམ་ལས་ རྔ་འཆམ་གྱི་ཆས་ཚུ་ དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ ཕྱིའི་ལེའུ་དང་རྩ་ཚིག་ ནང་གི་དམིགས་རིམ་ཚུ་ག་ར་ རྒྱསཔ་སྦེ་བརྩམས་གནང་ཡོད་མི་ཚུ་ ཁ་གསལ་སྦེ་པདྨ་གླིང་པའི་བཀའ་འབུམ་ནང་མཇལ་ཚུགས་ཨིན་མས།
དགོས་པ་ག་ཅི་གི་དོན་ལུ་ཨིནམ་ཟེར་བ་ཅིན་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་གིས་ཟིན་པར་ གཏེར་འཆམ་དེ་གིས་ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དེ་ གདུལ་བྱ་སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་ཚུ་ག་ར་ ཚེ་འདིར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་ནི་དང་ ཕྱི་མ་མཐར་ཐུག་ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་འཐོབ་པའི་དོན་ལུ་ འཆམ་གྱི་ལྟདམོ་སྦེ་མཛད་གནང་གནངམ་ཨིནམ་ལས་ འཆམ་དེ་འགོ་ཐོག་ འབྲུག་ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་མེད་རྩེ་ལུ་གནངམ་ལས་ མིང་ཡང་ དགྲ་མེད་རྩེ་རྔ་འཆམ་ཟེར་འབྱུང་ནུག།
ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕངས་པའི་ཚུལ་དང་ གར་འཆམ་རྔ་གིང་གིས་ ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཚུ་ལུ་ཕུལ་བའི་སྟབས་ལས་བརྟེན་ཏེ་ བར་ཆད་བདུད་རྣམས་ཕམ་ཞིང་མནན་པའི་བྲོ་འཆམ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆོས་རྔ་བརྡུངས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལུ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་ནོ།
ཁྱུང་རྫམ་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།
ཁྱུང་རྫམ་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།
སྔོན་དུས་རབས་ ༨ པའི་ནང་ ས་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ནད་གཞི་འཚུབས་ཅན་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ལས་ སེམས་ཅན་ལུ་གནོད་དེ་ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལུ་བཟོད་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོངམ་ད་ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཐབས་ལུ་ གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བ་མཆོག་གིས་ བྱ་ཁྱུང་གི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་ བདུད་འདུལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་ ཞི་བའི་ས་བོན་བཏབ་པའི་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན།
པད་གླིང་གིང་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།
པད་གླིང་གིང་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས། རྒྱུག་གིང་ གྲི་གིང་ རྔ་གིང་།
དེ་ཡང་ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་སྔགས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ཨིནམ་ལས་ བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནང་ལུ་ དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལུ་ འཆད་ཉན་རྩོམ་པའི་གྲྭ་བཙུགས་ཏེ་ཐོས་བསམ་སྦྱངས་ སྒོམ་པའི་གྲུབ་སྡེ་བཙུགས་ཏེ་ ག་ར་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ནི་ཁོ་ན་ལུ་རག་ལསཔ་ཨིན། དེ་ལུ་མི་དགའ་བར་ བར་ཆད་བརྩམ་མི་དགྲ་བགེགས་ མི་དང་མི་མིན་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་རིགས་ཚུ་ ག་ར་ལུ་འབྱུང་པོ་ཉུལ་ལེ་མ་ཟེར་སླབ་ཨིན། གནོད་བྱེད་དེ་ཚུ་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ལམ་རྒྱུད་སྡེ་མན་ངག་ཚུ་ནང་ལས་ལེ་ཤ་གསུངས་ཡོདཔ་བཞིན་དུ་ སྐབས་འདི་ནང་ལུ་ གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་གླིང་པ་ རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ནང་བྱོནམ་ད་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་པའི་གིང་གསུམ་གྱི་ གར་འཆམ་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ དགྲ་བགེགས་ཉུལ་ལེ་མ་བསྒྲལ་ཚུལ་མིག་འཁྲུལ་བཟུམ་སྟོན་གནང་མི་ལས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་གི་ གར་འཆམ་བྱིན་རླབས་ཅན་ཅིག་ཨིན།
དེ་ཡང་ གར་འཆམ་རྒྱུག་གིང་གིས་ དམ་པའི་ཆོས་ལུ་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་དགྲ་བགེགས་མི་དང་མི་མིན་ཚུ་ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ གར་གནས་གར་བྲོས་རུང་ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཁྲུལ་གྱིས་འཚོལ་ཏེ་ བྱམས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ སྙིང་རྗེའི་ཞགས་པས་བཅིངས་ བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱུགས་པས་བརྡུངས་ཏེ་ མདུན་དུ་དབང་མེད་བཀུག་པའི་ཚུལ་དང་ གར་འཆམ་གྲི་གིང་གིས་ སྐྱོབས་བྱེད་ལྷ་དང་འཕྲལ་ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཕྲོག་ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕངས་པའི་ཚུལ་དང་ གར་འཆམ་རྔ་གིང་གིས་ ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཚུ་ལུ་ཕུལ་བའི་སྟབས་ལས་བརྟེན་ཏེ་ བར་ཆད་བདུད་རྣམས་ཕམ་ཞིང་མནན་པའི་བྲོ་འཆམ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆོས་རྔ་བརྡུངས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལུ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་ནོ།
ཨ་ཙ་རའི་རྒྱབ་ཁུངས།
 |
| ATSARA |
སྐུ་གཟུགས་བཟང་པོ་ ད་རེས་རང་ལུགས་ལམ་སྲོལ་གྱི་ལས་རིམ་ནང་ལུ་ ཨ་ཙ་རའི་སྨྱོན་འཆམ་གྱི་སྐོར་ལས་ ལས་རིམ་ཅིག་ཞུ་ནི་ཨིན།
ཨ་ཙ་རའི་མྱོན་འཆམ་ཟེར་མི་འདི་འཆམ་རྐྱབ་པའི་སྐབས་ལུ་མེད་ཐབས་མེདཔ་ཅིག་ཨིན་མས། འཆམ་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་དང་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཚུ་གི་ མཛད་སྤྱོད་ལུ་ གཞི་བཞག་སྟེ་ མཛད་མཛདཔ་ཅིག་ཨིན་པས། འབྲུག་ལུ་སྒྲོམ་མཆོད་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ ཨརྩ་ར་གིས་ཚུལ་མིན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབད་ སྟོན་མི་དེ་ཡང་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ མངོན་སུམ་ལུ་རྟོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཚུ་གིས་ ལེགས་ཉེས་དང་ གཙང་བ་དེ་ལས་བཙོག་པ་ བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་ འཇིག་རྟེན་པ་ལུ་ཡོད་པའི་རྣམ་རྟོག་ག་ར་སྤངས་ཏེ་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལུ་བཞུགས་པའི་བརྡ་མཚོན་ལུ་ ཕྱི་སྐྱ་གཏམ་དང་ ནང་དོན་གཏམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣཚོགས་སྟོན་པའི་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་མས།
ཨ་ཙ་ར་ཟེར་མི་འདི་ ཧེ་མ་ རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལུ་ གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་དང་ཅུ་ཚུ་ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ཅིག་བྱོན་མི་ཚུ་མང་ཤོས་ཅིག་ རྒྱལཔོ་དང་བློན་པོའི་སྲས་ ལ་ལུ་ཅིག་ནི་ བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་བུ་ ཡོན་ཏན་སྟོབས་སྦྱོར་མངའ་ཐང་ཆེ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་མི་ཙང་ཙ་ཨིན་པས། མཁས་པ་འདི་ཚུ་ ཚེ་ད་ལྟོའི་བྱ་བ་ག་ར་ སྙིང་པོ་ཏིལ་གྱི་པགས་ཀོ་བཟུམ་ཅིག་ཡང་མེདཔ་འབད་མཐོང་སྟེ་ ཕམ་སྤུན་ཆ་ཚུ་གིས་ བཀག་ཆ་འབད་རུང་བཀག་མ་ཚུགས་པར་ ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཆ་ར་ལུ་ཕན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་གྲུབ་པར་བྱོན་ཏེ་ མདོ་སྔགས་རིག་པའི་གནས་ལུ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཡོད་མི་ཚུ་ཨིན་པས། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ལུ་ འཛིན་པ་མེད་པའི་ས་ལུ་ཞུགས་པའི་བརྡ་ཚོན་ལུ་ འཆོལ་ལོང་དང་མཉམ་ཆུང་གི་ཆས་སྒྲིག་སྟེ་བཞུགས་ནི་འདི་གིས་ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཨ་ཅརྱ་ཟེར་ཞུ་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ ཡོངས་གྲགས་ལུ་ཨ་ཙ་ར་ཟེར་དར་ཁྱབ་ཡར་སོ་ནུག།
མ་གཞི་ང་བཅས་རའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ སྒྲོམ་མཆོད་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ ཨ་ཙ་ར་གིས་ སྔར་གྱི་ཁྱུན་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ འབད་སྲོལ་མ་འདྲཝ་ལེ་ཤ་ཡོད་མི་འདི་ཁུངས་དོན་སྦོམ་ཡོད་རུང་ ང་བཅས་ར་ལྟདམོ་བལྟ་མིའི་སྣང་བ་ལུ་ དགོད་བྲ་བསྒྱུར་དོ་བཟུམ་ཅིག་ལས་བརྒལ་ཏེ་ རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་ཁུངས་དོན་མ་ཤེས་ནི་འདི་གིས་ གུས་བཀུར་ཆུང་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་པས། ཨིན་རུང་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ལུ་ རྒྱལ་གཞུང་ཟློས་གར་སློབ་སྦྱོང་སྤེལ་ཁང་གིས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ལུ་ ཨ་རྩ་ར་རྐྱབ་ནིའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མི་དང་ ལམ་སྲོལ་གྱི་མཁས་དབང་ཚུ་ གྲོས་འཛོམས་ཀྱི་ཐོག་ལས་ སྤྱིར་བཏང་ཨ་ཙ་རའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ ཨ་ཙ་རའི་ལཱ་འགན་དང་ཐོབ་དབང་ཚུའི་སྐོར་ལས་ གྲོས་འཛོམས་ཅིག་འབད་ཏེ་ཡོདཔ་ལས་ སྤྱིར་བཏང་ཨ་ཙ་ར་ཟེར་བའི་གོ་དོན་འདི་ ག་ཅི་ཨིན་ན་དང་ ཨ་ཙ་ར་ཐོན་དགོ་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་སྐོར་ལས་བཤད་མི་ནང་་ཨ་ཙ་རའི་ལ་འགན་ངོ་མ་ཅིག་ཡང་ ་འཆམ་རྐྱབ་པའི་སྐབས་ལུ་ཞལ་འབགཔ་ཚུ་ལུ་ སྟབས་མ་བདེཝ་རེ་འཐོནམ་ད་ འཆམ་ཆས་བཅོ་ནི་དང་ ཞལ་འབགཔ་གི་ཐགཔ་བསྡམ་ནི་ཚུ་ལུ་ ཆ་རོགས་འབདཝ་ཨིན་པས། གསང་བ་ལྟར་དུ་འབད་བ་ཅིན་ གར་འཆམ་མཇལམི་ཚུ་ལུ་ འཇིག་རྟེན་་པའི་ལྟར་སྣང་ལུ་ དགྲ་གཉེན་དང་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོདཔ་སྦེ་མཐོང་ཏེ་འབད་རུང་ དོན་ལུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་མེད་པར་ ག་ར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་ མ་འདསཔ་ཅིག་ཨིན་ཟེར་གསལ་སྟོན་འབད་བའི་ཚུལ་ཨིན་པས། ཨིན་རུང་སྤྱིར་བཏང་འཆམ་རྐྱབ་པའི་སྐབས་ འཆམ་གྱི་་རིགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ ཨ་ཙ་ར་ཚུ་གིས་འབད་དགོ་པའི་ལཱ་འགན་ཚུ་ཡང་ལེ་ཤ་ཅིག་རང་ཡོདཔ་ཨིན། དེ་ཚུ་ ད་ལྟོ་ཚུན་ཚོད་ངག་རྒྱུན་གྱི་ཐོག་ལས་མ་གཏོགས་ ལོགས་སུ་སྦེ་ཡིག་ཐོག་ལུ་བཀོད་བཀོདཔ་ཅིག་ ག་ཏེ་ཡང་མེདཔ་་ཨིན་པས།
ག་ཅི་འབད་ཡིག་ཐོག་ལུ་བཀོད་དགོཔ་ཨིན་ནའི་སྐོར་ལས་སླབ་མི་འདི་བཙུགས་ནི།
ཨ་ཙ་རའི་སྤྱོད་པ་འདི་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ གཞི་ཅིག་ཨིནམ་ལས་ ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལུ་ ཕམ་བུ་གཞི་དང་མི་མང་འཛོམས་ས་ལུ་ ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚའི་སྣང་བ་ག་ནི་ཡང་མེད་པར་ དགོད་བྲ་བའི་ཚུལ་ལུ་རྣམ་འགྱུར་འདྲ་མི་འདྲ་ལེ་ཤ་སྟོན་མི་འདི་ འཇིག་རྟེན་པའི་འཛིན་པ་འདི་ དག་པའི་སྣང་བ་ལུ་ངོ་སྤྲོད་འབད་བའི་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་མས། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ཨ་རྩ་ར་་ལུ་རིགས་མ་འདྲཝ་ག་དེ་ཅིག་ཡོདཔ་ཨིན་ན་དང་ནམ་ལས་འབྱུང་འབྱུངམ་ཨིན་ནའི་སྐོར་ལས་བཤད་མི་ནང་་་་་་
འཇིག་རྟེན་པའི་དཔྱེ་གཏམ་ལུ་ རྒྱལཔོ་རེ་ལུ་ཁྲིམས་ལུགས་རེ།། བླམ་རེ་ལུ་ཆོས་ལུགས་རེ།།ལུང་པ་རེ་ལུ་ལུགས་སྲོལ་རེ་ཟེར་སླབ་སྲོལ་ཡོད་དོ་བཟུམ་སྦེ་ ཨ་ཙ་རའི་སྨྱོན་འཆམ་འདི་ཡང་ རྫོང་ཁག་དང་ལུང་ཕྱོགས་སོ་སོ་ལུ་ རང་སོའི་སྔར་སྲོལ་ལམ་ལུགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ ཨ་རྩ་རའི་ལ་འགན་དང་བྱ་སྤྱོད་འདི་ཚུ་ དམིགས་བསལ་ལུ་མ་འདྲཝ་ཨ་རྩི་རེ་ཡོད་རུང་ སྤྱིར་བཏང་ཨ་རྩ་རའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་གཞག་འདི་ གཅིག་མཚུངས་སྦེ་ཡོདཔ་ཨིན་་མས། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོང་མ་ཚུ་གི་སྦས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལུ་བྱིན་གྱི་རླབས་པའི་གནས་ཆེན་ རྫོང་གཞིས་དང་ལྷ་ཁང་དགོན་སྡེ་ཚུ་ནང་ ལོ་བསྟར་བཞིན་དུ་ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཚེས་བཅུ་བཟུང་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན། འདི་ནང་ཨ་ཙ་རའི་སྨྱོན་འཆམ་རྐྱབ་མི་འདི་ མི་མཁས་པ་རྟོགས་པ་ཉམས་ལེན་སྦོམ་ཡོད་མི་རྐྱངམ་ཅིག་གི་འབད་ཆོགཔ་ཨིན་རུང་ད་རེས་ནངས་པའི་ན་གཞོན་ཚུ་གི་ཨ་རྩ་རའི་འབགཔ་བཙུགས་སྟེ་འཆམ་རྐྱབ་མི་འདི་ མི་གང་རུང་ཅིག་གི་ཡང་འབད་བཏུབ་ཟེར་་བའི་བསམ་འཆར་བཀོད་མི་ཡང་འདུག།
དེ་བཟུམ་མའི་དུས་སྟོན་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་ གཤིན་རྗེ་ལས་མཁན་གྱི་རྣམ་པ་སྦེ་བྱོན་མི་ག་ར་ མི་མང་ལུ་མཇལ་ཁ་གནངམ་ད་ གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཛིན་མི་ ཨ་ཙ་ར་ཚུ་གིས་ཡང་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བའི་ རྣམ་པ་དགོད་བྲོའི་ཐོག་ལས་ མི་མང་ལུ་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་ཡོདཔ་ཨིན། ཨིན་རུང་ ད་རེས་ནངས་པ་རྒྱལ་ཁབ་གོང་འཕེལ་གྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་ འབྲུག་པའི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གཞི་མ་ སྔར་སྲོལ་བཟང་པོའི་ གཏེར་གྱི་གང་མི་འདི་ རིམ་གྱིས་འགྲིབ་པའི་ཚ་གྱང་འདི་རྒས་ཤོས་ཚུ་ལུ་སྦོམ་འབད་ལང་འདི་ཡོདཔ་ལས་ གེ་ར་གི་བདག་འཛིན་འབད་དགོཔ་འདི་གལ་ཆེ་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན། བཀྲིན་ཆེ། ཞིབ་འཚོལ་དང་ཟིན་བྲིསཔ་ བསོད་ནམས་ལྷ་མོ།
TASHI CHHODZOONG 1962
Trashichho Dzong renovation, 1962
In the spring session of the 1962 National Assembly, His Majesty the Third Druk Gyalpo expressed his vision to renovate Tashichhodzong, noting that it had been severely damaged by a fire before and had not been renovated for long period of time. His Late Majesty aimed to transform the Dzong into the seat of the modern government he was establishing.
Due to structural issues, much of the old Dzong was dismantled, as His Majesty found out that the supporting walls were inadequately constructed. The demolition process, which lasted two years, involved the careful disassembly of massive structures without the use of heavy machinery. Only the Lhakhang Sarp, Utse, and the Dukhang on the western side of the monastic courtyard were preserved.
The scale of the operation was immense that transporting a single timber beam required the strength of 90 men. Despite all the challenges, the reconstruction was completed in five years, showcasing not only the architectural brilliance of the Dzong but also the extraordinary engineering achievement accomplished entirely with traditional methods.
Information: from Kuensel (contributed by Tshering Tashi).
 |
Great Thanka in China
Geez, this Guinness world record Thangka took 27 years from planning to completion!
The museum collects the masterpiece Thangka that is recorded in the Guinness Book of World Records, with a total length of 618 meters and an area of 1,500 square meters at China.
Who is Babu Tashi?
𝗗𝗮𝘀𝗵𝗼 𝗕𝗮𝗯𝘂 𝗧𝗮𝘀𝗵𝗶
Dasho Babu Tashi is from Nangkor Nagtshang in Pemagatshel. He was the father of former Chief Justice of Lyonpo Sonam Tobgay.
Historically, he is known as the Founder of Yurung school in Pemagatshel.
When Dasho Babu Tashi was then serving as Shumar Drungpa, upon Royal Command of Third Druk Gyalpo, Yurung school was built under his supervision in 1959 becoming one of the oldest schools in eastern Bhutan.
©️ Dungsam 24/7
KHENCHEN KATAYANA
HE Khenchen Rinpoche is one of the highly respected Lamas among all Nyingmapas. He was the first batch to receive the Khenpo Title under the guidance of HH Drubwang Penor Rinpoche. Khen Rinpoche has also served as the President of Namdroling Monastery in Mysore, India. Namdroling Monastery is the largest teaching center of the Nyingma lineage of Tibetan Buddhism in the world.
Khen Rinpoche has received numerous teachings, transmissions, and empowerments from various Rinpoches, including His Holiness Dudjom Rinpoche, HH Dodrupchen Rinpoche, HH Penor Rinpoche, HH Dilgo Khyentse Rinpoche, HH Jadrel Rinpoche, HH Talung Tsetrul Rinpoche, HH Minling Trichen Rinpoche, HH Yangthang Rinpoche, HH Khenchen Jigme Phuntsho Rinpoche, HE Drupwang Lama Sonam Zangpo, HE Nyoshul Khen Rinpoche, HE Khenpo Dazer Rinpoche, HE Khenpo Pema Tshewang Rinpoche, HE Khenpo Tsondrü Rinpoche, and HE Alak Zenkar Rinpoche.
~GBoW Admins
GURU AND HIS 8 GREAT MANIFESTATIO
🌿 "For beings who are strong in their devoted faith
I am swifter in compassion than all other Buddhas.
Until the three worlds of samsara are all void of beings,
Padmasambhava’s compassion will not be exhausted." 🌿
🔱 Guru Padmasambhava 🔱
[From: "White lotus: An explanation of the Seven-line prayer to Guru Padmasambhava"
By Jamgön Mipham]
🙏Om Ah Hung Vajra Guru Padma Siddhi Hung 🙏
🪷🌹💮🙏🙏🙏💮🌹🪷
[Photo of Guru and his 8 great manifestations]
𝑺HINGKHAR 𝑳AURI
𝑺𝒉𝒊𝒏𝒈𝒌𝒉𝒂𝒓 𝑳𝒂𝒖𝒓𝒊
𝐏𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐒𝐡𝐢𝐧𝐠𝐤𝐡𝐚𝐫-𝐥𝐚𝐮𝐫𝐢 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐒𝐚𝐦𝐝𝐫𝐮𝐩 𝐉𝐨𝐧𝐠𝐤𝐡𝐚𝐫 𝐰𝐚𝐬 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐓𝐚𝐬𝐡𝐢𝐠𝐚𝐧𝐠. 𝐃𝐮𝐞 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐨𝐩𝐮𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐝𝐞, 𝐢𝐭 𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥 𝐫𝐞𝐟𝐞𝐫𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐚𝐬 𝐒𝐡𝐢𝐧𝐠𝐤𝐡𝐚𝐫-𝐥𝐚𝐮𝐫𝐢 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲.
Most of us think of Shingkhar Lauri as if it are one village, one community. In olden days when Samdrup Jongkhar was under Tashigang dzongkhang, the place was called Shingkhar-lauri.
Now, Shingkhar is under Merak Gewog, Tashigang whereas Lauri is under Lauri Gewog in Samdrup Jongkhar. Except for one hut, there is no settlement in Shingkhar. It is in fact a pasture for herders of Merak and Sakteng. There used to be a settlement once but people have moved back to Merak and Sakteng. The immediate village next to Shingkhar is Khashiteng. Almost two days away on foot from Merak, there are about 12 households. The first village in the picture is Khashiteng. The next village that you see is Phaju Gonpa. A stream separates these two villages. Phaju Gonpa is under Lauri Gewog. Lauri Gewog centre is located at a beautiful place called Jompa, but Lauri village is further below.
Lauri is corrupted form of Lawa ri, a pool of blue sheep (Lawa). A lama known as Lam Jarepa, who along with Aum Jomo is said to have led the people of Merak and Sakteng from Tshona in Tibet, once saw a blue sheep drinking from a pool of water. Hence the name Lawa ri.
Lauri Primary School is one of the first schools in the country.
Lauri is a very huge Gewog. A variety of cereals grow. The river is endowed with a unique species of fish. Various species of orchids grow all over. It is spiritually a very vibrant community with many temples, practitioners and monastic centers.
Ref: https://somkinga.wordpress.com/
Dungsam Ja Drungpa
𝗧𝗵𝗲 𝗕𝗿𝗶𝗲𝗳 𝗙𝗮𝗰𝘁 𝗔𝗯𝗼𝘂𝘁 𝗗𝘂𝗻𝗴𝘀𝗮𝗺 𝗝𝗮 𝗗𝗿𝘂𝗻𝗴𝗽𝗮
𝑾𝒉𝒐 𝒘𝒂𝒔 𝑫𝒖𝒏𝒈𝒔𝒂𝒎 𝑱𝒂 𝑫𝒓𝒖𝒏𝒈𝒑𝒂?
𝐍𝐨𝐭 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐃𝐮𝐧𝐠𝐬𝐚𝐦 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐢𝐬 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐧, 𝐟𝐨𝐫𝐠𝐞𝐭 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐤𝐧𝐨𝐰𝐥𝐞𝐝𝐠𝐞 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐚𝐫𝐞 𝐥𝐨𝐧𝐠 𝐝𝐞𝐚𝐝, 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐝𝐥𝐲 𝐭𝐡𝐨𝐬𝐞 𝐡𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐭𝐫𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥. 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐃𝐮𝐧𝐠𝐬𝐚𝐦 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐡𝐚𝐬 𝐛𝐞𝐞𝐧 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐰𝐡𝐚𝐭𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭.
𝐃𝐮𝐧𝐠𝐬𝐚𝐦 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐊𝐡𝐚𝐧𝐠𝐦𝐚. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐚𝐜𝐭 𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐎𝐦𝐧𝐢𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐊𝐡𝐞𝐝𝐫𝐮𝐩 𝐉𝐢𝐠𝐦𝐞 𝐊𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐘𝐨𝐧𝐠𝐥𝐚 𝐆𝐨𝐧𝐩𝐚. 𝐀𝐬 𝐩𝐞𝐫 𝐒𝐚𝐧𝐠𝐚𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐎𝐠𝐲𝐞𝐧 𝐓𝐬𝐮𝐤𝐥𝐚 𝐌𝐨𝐧𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐲 (2016), 𝐊𝐡𝐚𝐧𝐠𝐦𝐚 𝐍𝐚𝐦𝐠𝐲𝐞𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐧𝐚𝐦𝐞 𝐨𝐟 𝐃𝐮𝐧𝐠𝐬𝐚𝐦 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐰𝐡𝐨 𝐡𝐚𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐫𝐮𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐨𝐮𝐭𝐡 𝐞𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐢𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐢𝐦𝐞. 𝐎𝐧 𝐫𝐞𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐨𝐧𝐞 𝐁𝐫𝐢𝐭𝐢𝐬𝐡 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐮𝐭𝐡, 𝐉𝐢𝐠𝐦𝐞 𝐊𝐮𝐧𝐝𝐫𝐞𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐚𝐝𝐡𝐚𝐧𝐚 𝐨𝐟 𝐕𝐚𝐣𝐫𝐚 𝐊𝐢𝐥𝐚𝐲𝐚 (𝑫𝒐𝒓𝒋𝒆 𝑷𝒉𝒖𝒓𝒑𝒂) 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐓𝐚𝐧𝐭𝐫𝐢𝐜 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐢𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐓𝐨𝐫𝐣𝐚𝐛 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐬𝐢𝐨𝐧. 𝐓𝐡𝐚𝐭 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐚 𝐡𝐮𝐠𝐞 𝐬𝐞𝐫𝐩𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐚𝐥𝐦𝐨𝐬𝐭 𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐯𝐚𝐝𝐞𝐫𝐬.
𝐇𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞, 𝐭𝐰𝐨 𝐬𝐨𝐧𝐬, 𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐦𝐚𝐢𝐝 𝐜𝐚𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐉𝐚 𝐙𝐚𝐦. 𝐈𝐭 𝐬𝐞𝐞𝐦𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐚𝐝𝐝𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚, 𝐧𝐨𝐭 𝐛𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐧𝐚𝐦𝐞. 𝐇𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐩𝐩𝐨𝐢𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐓𝐫𝐨𝐧𝐠𝐬𝐚 𝐏𝐞𝐧𝐥𝐨𝐩 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐚𝐱𝐞𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐃𝐮𝐧𝐠𝐬𝐚𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐮𝐚𝐫 𝐚𝐫𝐞𝐚𝐬; 𝐬𝐨 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐞𝐝. 𝐓𝐚𝐱𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐞𝐝 𝐞𝐢𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐢𝐫𝐞𝐜𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐨 𝐓𝐫𝐨𝐧𝐠𝐬𝐚 𝐏𝐞𝐧𝐥𝐨𝐩 𝐨𝐫 𝐙𝐡𝐨𝐧𝐠𝐚𝐫 𝐃𝐳𝐨𝐧𝐠𝐩𝐨𝐧.
𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐚𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐥𝐤 𝐬𝐨𝐧𝐠𝐬 𝐝𝐞𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐚𝐫𝐞 𝐰𝐢𝐝𝐞𝐥𝐲 𝐬𝐮𝐧𝐠 𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲, 𝐥𝐢𝐤𝐞 '𝑷𝒉𝒖 𝑪𝒉𝒊 𝑷𝒉𝒖 𝑵𝒚𝒊...𝑫𝒖𝒏𝒈𝒔𝒂𝒎 𝑱𝒂𝒅𝒓𝒖𝒏𝒈 𝒍𝒂 𝑺𝒉𝒆𝒚 𝑺𝒉𝒆𝒚'. 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐬 𝐧𝐨 𝐨𝐫𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐬 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚; 𝐛𝐮𝐭 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧𝐥𝐲 𝐧𝐨 𝐨𝐧𝐞 𝐬𝐮𝐜𝐜𝐞𝐞𝐝𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐡𝐢𝐬 𝐛𝐫𝐮𝐭𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡.
𝑻𝒉𝒆 𝑫𝒆𝒂𝒕𝒉 𝒐𝒇 𝑱𝒂 𝑫𝒓𝒖𝒏𝒈𝒑𝒂
𝐎𝐧𝐞 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭 𝐡𝐚𝐬 𝐢𝐭 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐫𝐢𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐨𝐧𝐞 𝐦𝐚𝐧 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐏𝐞𝐥 𝐓𝐡𝐨𝐧𝐠𝐥𝐞𝐲 𝐰𝐡𝐨 𝐚𝐫𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐚𝐭 𝐃𝐮𝐧𝐠𝐬𝐚𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐭 𝐚 𝐠𝐢𝐠𝐚𝐧𝐭𝐢𝐜 𝐜𝐚𝐬𝐭𝐥𝐞 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐚𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐋𝐡𝐚 𝐍𝐚𝐧𝐠 𝐙𝐨𝐫 𝐢𝐧 𝐏𝐞𝐦𝐚𝐠𝐚𝐭𝐡𝐬𝐞𝐥. 𝐓𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠𝐬𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞. 𝐌𝐨𝐫𝐞𝐨𝐯𝐞𝐫, 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐩 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐠𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐨𝐧 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐃𝐮𝐧𝐠𝐬𝐚𝐦. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝 𝐚 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭 𝐚𝐦𝐨𝐧𝐠. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐞𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐞𝐧𝐯𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐦. 𝐋𝐚𝐭𝐞𝐫, 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐏𝐞𝐥 𝐓𝐡𝐨𝐧𝐠𝐥𝐞𝐲 𝐰𝐚𝐧𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐲 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫. 𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞𝐫 𝐚𝐩𝐩𝐫𝐨𝐚𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐡𝐢𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐚𝐠𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐜𝐜𝐨𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠𝐥𝐲 𝐚𝐫𝐫𝐚𝐧𝐠𝐞𝐝. 𝐁𝐮𝐭 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐥𝐢𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐦𝐚𝐢𝐝 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐭, 𝐉𝐚 𝐙𝐚𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐡𝐨𝐧𝐠𝐥𝐞𝐲 𝐦𝐚𝐫𝐫𝐢𝐞𝐝 𝐉𝐚 𝐙𝐚𝐦. 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐠𝐢𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐦 𝐚 𝐩𝐥𝐨𝐭 𝐨𝐟 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐊𝐡𝐚𝐧𝐠𝐦𝐚 𝐚𝐬 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭. 𝐓𝐡𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐓𝐡𝐨𝐧𝐠𝐥𝐞𝐲'𝐬 𝐰𝐞𝐚𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐨𝐯𝐞𝐫𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐡𝐢𝐦.
𝐒𝐥𝐨𝐰𝐥𝐲, 𝐓𝐡𝐨𝐧𝐠𝐥𝐞𝐲 𝐜𝐚𝐦𝐞 𝐭𝐨 𝐤𝐧𝐨𝐰 𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞'𝐬 𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐲 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐜𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐚𝐜𝐡𝐢𝐞𝐯𝐞 𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐥𝐚𝐧. 𝐇𝐞 𝐭𝐨𝐨𝐤 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐚𝐬 𝐢𝐧𝐬𝐮𝐥𝐭, 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐞𝐧𝐬𝐮𝐞𝐝 𝐛𝐞𝐭𝐰𝐞𝐞𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐰𝐨 𝐢𝐧 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚 𝐰𝐚𝐬 𝐛𝐫𝐮𝐭𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐤𝐢𝐥𝐥𝐞𝐝.
𝐈𝐧 𝐚 '𝑫𝒐𝒃'(𝒘𝒐𝒐𝒅𝒆𝒏 𝒃𝒖𝒄𝒌𝒆𝒕), 𝐉𝐚 𝐃𝐫𝐮𝐧𝐠𝐩𝐚'𝐬 𝐰𝐢𝐟𝐞 𝐜𝐨𝐥𝐥𝐞𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐥𝐨𝐨𝐝 𝐨𝐟 𝐡𝐢𝐬 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝, 𝐦𝐢𝐱𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐩𝐥𝐚𝐬𝐡𝐞𝐝 𝐢𝐭 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐭𝐨 𝐓𝐡𝐨𝐧𝐠𝐥𝐞𝐲 𝐛𝐲 𝐡𝐞𝐫 𝐝𝐞𝐜𝐞𝐚𝐬𝐞𝐝 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝. 𝐒𝐡𝐞 𝐜𝐮𝐫𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐞𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞 𝐚𝐧𝐠𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐡𝐚𝐭𝐫𝐞𝐝. 𝐒𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐞𝐧𝐜𝐞𝐟𝐨𝐫𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐲𝐢𝐞𝐥𝐝 𝐚𝐧𝐲 𝐡𝐚𝐫𝐯𝐞𝐬𝐭 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐚𝐧𝐲 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐲 𝐭𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐮𝐥𝐝 𝐦𝐞𝐞𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐞𝐫 𝐡𝐮𝐬𝐛𝐚𝐧𝐝. 𝐓𝐨𝐝𝐚𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐞𝐨𝐩𝐥𝐞 𝐨𝐟 𝐊𝐡𝐚𝐧𝐠𝐦𝐚 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐥𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐬 𝐦𝐨𝐧𝐚𝐧𝐠 𝐬𝐚, 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐬𝐚𝐤𝐞𝐧 𝐥𝐚𝐧𝐝.
𝑹𝒆𝒔𝒆𝒂𝒓𝒄𝒉𝒆𝒓: 𝑇𝑒𝑛𝑧𝑖𝑛 𝐷𝑒𝑘𝑖 𝐿ℎ𝑒𝑛𝑑𝑢𝑝
Semo Pema Yudron 🌹
Parinirvana anniversary of Semo Pema Yudron 🌹
March 9, 2021
"Lotus of Turquoise Light', is one of the daughters of SS Kyabje Jigdrel Yeshe Dorje Dudjom Rinpoche and of his first wife Sangyum Kusho Tseten Yudron.
According to Thinley Norbu Rinpoche in his book "A brief fantasy story of a Himalayas" Shambhala editions, 2014, page 12, he commented of his younger sister Semo Pema Yudron :
“She looked like an angel princess who had just descended from heaven. I thought that if the drought of human aging did not exist, she would always be the thief of every hero's heart."
She is considered as a Dakini or Khandro (mkha '' gro) she was the youngest daughter or semo (sras mo) of SSKyabje Dudjom Jigdral Yeshe Dorje Rinpoche and Mayum Tseten Yudrön (in Spanish: Turquoise Lamp of the steady life) (tshe brtan g. yu sgron, 1904-1982).
They had seven children, four sons, and three daughters:
1. Semo Dechen Yudron (mrs mob de chen g. Yu sgron, 1930-2007), who stayed in Lhasa and then went to Lama Ling.
2. Dungse Thinle Norbu Rinpoche (gdung sras phrin las nor bu, 1931-2011), who went to India, Bhutan and settled in the USA.
3. Dola Tulku Jigme Chökyi Nyima Rinpoche (mdo bla sprul sku 'jigs med chos kyi nyi ma, 1931-2000), father of the current Dudjom Yangsi III Sangye Pema Shepa Rinpoche, reincarnation of SS Dudjom Rinpoche. Tulku Dola Rinpoche who stayed in Qinghai, China.
4. Semo Pema Yudrön (ms mo pad + ma g.yu sgron, 1935-2021). He was born in the hidden land of Pemakö in 1935
5. Phende Norbu Rinpoche (phan lde ni bur in po che, 20 th cent.), Who settled in Nepal.
6. Se Dorje Palzang (mrs rdo rje dpal bzang, -1960), who was assassinated during the cultural revolution.
7. Tsering Yangchen (tshe ring yang chen, 1929-1936), who died in Tibet when he was young.
Pema Yudrön was born in the hidden land of Pemakö. Since she was young, she was naturally gifted with uncontrolled faith, great intelligence, and loving-kindness. Totally beautiful and gentle, she was renowned for having all the makings of an excellent and sheer Dakini.
At Dudjom Rinpoche's house known as Lama Ling or fully Mor Lama Ling Namdrol Chöling (bla ma gling rnam grol chos gling) in Kongpo, he completed his basic training in reading, writing and the basic sciences with various great professionals such as Doring Tulku Rinpoche and Chogtrul Orgyen Demchog.
In 1947, Dzongsar Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö recognized her as an emanation of the wisdom of the Dakini Dorje Phagmo.
After having received the empowerments, the reading of the transmission, the instructions, and the essential instructions of the Dudjom Treasure teachings, he devoted his entire life to studying and practicing those teachings and other Dzogchen instructions.
Thus, she lived the life of a hidden yogini or bepa'i naldjorma (sbas pa' i rnal 'byor ma), being happy with few resources, and completely centered in the natural state of Dzogpachenpo.
Together with his older sister Khandro Semo Dechen Yudrön (mkha '' gro sras mob de chen g. Yu sgron) he resided in their house in Lama Ling, He celebrated every year a great party offering Machig Tröma Nagmo, The Black Black Black Single Mother. While Dechen Yudr ön and her husband rebuilt the temple at Lama Ling (bla ma gling phyag 'debs ma), which was destroyed by an earthquake in the 1930s.
Before the construction was finished, SS Dudjom Rinpoche offered the funds for the remaining reconstruction and for the local people whose houses were also destroyed by the calamity. In fact, the story tells that SS had a premonition, and gave the order to distribute the money the night before the earthquake, to the consternation and disbelief of the treasurer, since they had made a great celebration for the completion of the first part of the temple .
Khandro Pema Yudrön , on the evening of the twenty-fifth day of the first month of miracles in the Tibetan year of the iron ox in 2012, March 6, sponsored an extensive feast offering Machig Tröma Nagmo, theBlackAngry Mother . Afterward, he prepared general offerings for the Lama Ling Temple in commemoration of his father and Supreme Master Dudjom Rinpoche.
In the early morning of March 9, 2021, she advised those around her:
"Do not worry or be disappointed. There is no need to seek my reincarnation. All of you feeling a connection with me in the practice of guru yoga and reciting its mantra, being inseparable from the wisdom of the Dakini. Continually remain practicing with pure devotion. and sincere motivation, the Heart of Bodhicitta "
At 6:20, her wisdom mind dissolved into the Pure Expansion of Ultimate Reality.
On April 6, 2021, Dudjom Yangsi Rinpoche III Sangye Pema Shepa and Dola Chogtrul Yangsi Rinpoche presided over her cremation at Xie Wu Monastery.
May Semo quickly return it for the benefit of sentient beings!"
Via Samuel Long
LIFE STORY OF DUDJOM RINPOCHE
The Life Story of Dudjom Rinpoche As Told by Himself:
I, Dudjom Jigdrel Yeshe Dorje, was born in the year of the wooden dragon of the fifteenth rabjung cycle (1904). My birthplace was the hidden land of Pemakö, and my father was Jampel Norbu Wangyal of the royal line of Kanam.
When I was only three years old, I was recognized by the disciples of the great tertön Dudjom Lingpa as the emanation of their master. They took me for their own, and thus Iof their master. They took me for their own, and thus I entered the door of Dharma. “Reading and writing are the roots of knowledge,” my teacher said, and he made me study hard. At the same time, I had to memorize rituals, prayers, and so forth.
I received instructions on the proper conduct of body, speech, and mind. I also studied history, spiritual tales, and the preliminary practices, and thanks to this, my intelligence developed a little.
As the years went by, I was compassionately guided according to my ability by learned and accomplished lamas. I studied all the basic sciences such as grammar, spelling, poetry, astrology, and medicine, as well as the Dharma texts and commentaries of Madhyamika, Prajnaparamita, the Five Doctrines of Maitreya, the Bodhicharyavatara, the Three Vows, and so forth. In particular, I revered the maturing and liberating tantras, their commentaries, and the profound instructions of the oral and treasure teachings of the Nyingma tradition.
These ranged from the thirteen great activities of a vajra master to the rituals of the various practice traditions, making and decorating tormas, dancing, drawing mandalas, chanting, and music. Without overlooking anything, I trained most diligently in all the practical details of the vidyadhara lineage.
Beginning with the accumulations and trainings of the preliminaries up to the main practice, namely the approach and accomplishment sections of the creation stage, followed by the perfection stage practices, I persevered as much as I could, making up all the necessary numbers in the recitation.
However, I was led astray due to the fact that I have the unfortunate title of lama. I became a slave to the distracting activities that are said to be for the benefit of the doctrine andactivities that are said to be for the benefit of the doctrine and beings, and for that reason, I got about as much sign of accomplishment as feathers on a tortoise!
Whatever nectar of Dharma I received, most of it I explained and propagated as much as I could to others, according to their nature. And though not deserving to be numbered among the learned, yet so as not to disappoint those who requested me, and also in the hope that I might be of some service to the doctrine, I wrote and compiled more than twenty volumes. These include, for example: The History of the Nyingma School, A General Survey of Nyingma Teachings, A History of Tibet, a word-for-word commentary on the Three Vows, and instructions and guidelines for many cycles of practice. It is said that the result of receiving teaching is the ability to compose—so I wrote all these works without expectation and trepidation.
Thanks to the kindness of my great and holy teachers, the eyes of my pure perception were not blinded and I never accumulated the evil karma of abandoning the Dharma, of having wrong views and denigrating the teachings of others, or of criticizing anyone at all. I am continually training myself in the wholesome attitude of avoiding all duplicity. But as I do not have the slightest doubt that I belong among the followers of the compassionate Buddha, albeit in the lowest ranks, I do occasionally have a slight feeling of pride. Which goes to show that I can’t even tell the difference between right and wrong!
This is a short life story of myself, an old tantrika.
~ Dudjom Rinpoche, Counsels From My Heart: https://amzn.to/3gbwCYq
The Kazi at Kalimpong
1900, Kalimpong.
The Kazi at Kalimpong.
'The day after our arrival we were informed that the Kazi, or headman, had come to pay us a visit. He was invited into the room where we were sitting, and shook hands in orthodox fashion when presented to us. He was a Bhutanese and of most handsome appearance. Tall, good-looking, with high aquiline nose and clear, dark complexion ; dressed in a long garment of rich claret coloured silk, with a turban-shaped hat of black felt, and English patent leather boots that creaked with every step in a most imposing manner.
The Kazi preferred a request that we would take his photograph. It was easy to see that our friend was not without a sufficiently good opinion of his personal appearance. He would like to be taken seated on his pony in state and dressed for the occasion. We agreed to do our best, provided he would wear native costume entirely, eschewing English boots.
He was quite willing, and the next day turned up at the Manse at the appointed hour. Smarter than ever in another silk robe striped in various colours, long boots, and handsome inlaid sword and Tibetan fire pouch ; seated on a fidgety grey pony, gorgeously caparisoned with scarlet trappings, and led by a smart syce; followed by an equally grand attendant carrying the pan box, he looked and felt a very superior person indeed, and I was delighted at the opportunity of seeing and photographing the Kazi of Kalimpong thus dressed in gala array.'
Lepcha land, or, Six weeks in the Sikhim Himalayas by Florence Donaldson. 1900.
University of Toronto.
VIEW OF WANGDUE PHODRANG DZONG
Here are some photos of Wangdue Phodrang Dzong captured during the night.
DZONGS IN BHUTAN
Following are the images of various Dzongs in Bhutan, tracing Charles Bell's 1910 tour of Bhutan and the treaty (Treaty of Punakha) signed between British India and Bhutan.
These images were from Bells Album 5- Bhutan| National Museum Liverpool.
Subscribe to:
Posts (Atom)