Bhutan Traveler

Many Bhutanese communities celebrate a losar (ལོ་གསར་) or New Year on the first day of the twelfth month in the common Bhutanese calendar. This ancient New Year falls on the new moon of the month in which the full moon meets with the constellation Gyal (རྒྱལ་), Pushya Nakshatra or Cancri. The calculation is based on the teachings such as Vajraḍakamahātantra and Gongdue (དགོངས་འདུས་) teachings of Sangay Lingpa (1340-96). As it is observed at the beginning of the twelfth month in the current Bhutanese calendar, the New Year is today known as the New Year of the twelfth month (བཅུ་གཉིས་པའི་ལོ་གསར་).

It is very likely that this losar was seen as the beginning of the year before the current calendar system became popular. As the majority of the Bhutanese population, which observes this New Year is located in eastern Bhutan, it is also common to find the term Sharchokpi Losar (ཤར་ཕྱོགས་པའི་ལོ་གསར་) or New Year of Eastern Bhutan used to refer to this New Year. However, the observance of this New Year is not limited to eastern Bhutan, and today with easy communication facilities, migration of people and intermarriages between various regions of Bhutan, people all over Bhutan and other parts of Himalayas also observe this New Year.

In Bhutan, the day is also known as the Traditional Day of Offering as some people claim that Bhutanese citizens made the annual offering of grains to Zhabdrung Ngawang Namgyal in Punakha during this New Year. The Trongsa Penlop is said to have led the representatives of eight eastern regions, the Paro Penlop the people of western Bhutan and the Darkar Ponlop the people of the south in order to make offerings. In this regard, some people place a great significance in this New Year as a marker of Bhutan’s sovereignty and solidarity. However, some scholars contest that such practice of making offerings existed as there is no clear evidence. In any case, it is likely that before Zhabdrung Ngawang Namgyal’s unification of Bhutan as a state, the local population in some of Bhutan’s valleys celebrated this day as a New Year. As a result, even the new government of Zhabdrung, then largely a monastic court, perhaps saw this as an important point in time. The retirement and appointment of high officials in the government and the monastic body took place mainly during this New Year celebrations.

Zhabdrung Ngawang Namgyal, the founder of Bhutan, was a staunch follower of Sangay Lingpa’s teachings. He invited Sangay Lingpa’s descendant Rigzin Nyingpo to bestow him the entire teachings of Sangay Lingpa and incorporated rituals such as the Lama Gongdue into the ritual curriculum of the State Monk Body. Thus, it is also likely that he preferred the calendar and New Year tradition found in Sangay Lingpa’s teachings.

Like other Bhutanese seasonal festivals marking a new season, the Chunyipai Losar falls around Winter Solstice when the days start to get longer again. It also falls at the end of all the agricultural work and before the new agricultural season begins. Thus, it is a seasonal celebration which is aligned well with the agricultural life of the population.

The Chunyipai Losar, in the past, was celebrated for several days. Families got together to eat good food, play games and party in the evenings. In the evening, men and women often have parties at one of the households. Today, many families also go out to have picnics lunches. The Chunyipai Losar was once removed from the list of national holidays but it was reinstated in recent times.

Author: Lopen Karma Phuntsho

གཏེར་གྱི་ལོ་རྒྱུས།

སྤྱིར་སྟངས་གཏེར་གྱི་ལོ་རྒྱུས།

སྐད་ཡིག རྫོང་ཁ། English

༈ སྤྱིར་སྟངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་དུ་འབད་བ་ཅིན་ གཏེར་ཟེར་མི་འདི་ཨྱོན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གིས་ བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ལུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལུ་བསྐོར་བའི་སྐབས་ལུ་ མ་འོངས་པའི་དུས་ངན་པ་འབྱུང་བའི་སྐབས་ལུ་ ཕན་ནི་གི་དོན་ལུ་སྐུ་རྟེན་སྐུ་འདྲ་དང་ཅ་ལ། གསུང་རྟེན་དཔེ་ཆ། ཐུགས་རྟེན་མཆོད་རྟེན་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ ས་རྡོ་རི་བྲག་ཚུ་ནང་ སྦ་སྟེ་བཞག་མི་དེ་ཚུ་ ཤུལ་ལས་ལུང་བསྟན་ཅན་གྱི་གཏེར་སྟོན་པ་ཚུ་གི་བཏོན་མི་གཅིག་ལུ་གོ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན།

General history of Ter

Generally, according to the history, the Ter is referred to the concealed treasures such as statues, scriptures and stupas which symbolize the devine body, devine speech and devine mind. And those very things were concealed in the earth, rock and cave by Guru Padmasambhava while he was turning the wheel of Dharma in Tibet to benefit the beings in future when crisis taking place. Later on, those things were revealed by prophesied Tertonpas. So in brief, Ter means revealed treasures which were concealed by Guru Rinpoche for the benefit of all beings in future.

ཨིན་རུང་ རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཚུ་ནང་ལས་ཐོན་དོ་བཟུམ་འབད་བ་ཅིན། གཏེར་སྟོན་ཚུ་གིས་བཏོན་པའི་གཏེར་འདི་ཡང་ དང་ཕུག་གི་ཅ་ལ་རྙིངམ་ སྦ་སྟེ་བཞག་མི་གཅིག་ལུ་ གོ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་མས། དེ་ཡང་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་ ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་བྱོན་པའི་སྐབས་ལུ་ བོན་ཆོས་བསྣུབས་པ་མ་ཚད། ཤུལ་ལས་རུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བྱོན་པའི་སྐབས་ལུ་ བོན་ཆོས་ཧ་ལམ་རྩ་མེད་བཏང་པའི་སྐབས་ལུ་ བོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་དེ་ཚུ་ མཐའི་རྒྱལ་ཁམས་ཚུ་ནང་བྱོག་སྟེ་བྱོན་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ བོན་པོ་རང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དེ་ཚུ་ འབག་སྟེ་མ་ཐེག་པར་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཚུ་ནང་སྦ་སྟེ་བཞག་ཡོདཔ་དང་། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མའི་ཤུལ་ལས་ དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་སྐབས་ལུ་ཡང་བོན་པོ་དང་འདྲཝ་སྦེ་ ནང་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་འདི་ཚུ་སྦ་དགོཔ་ཐོན་ཡོདཔ་ཨིན་པས།

But according to the history of Royal Genealogies, Ter which were revealed by Tertonpas werereffered to the antique things, such as in the seventh century, the King TsongtsenGampo had destroyed the Bon choe (ancient religion of Tibet) and also in the eighth century during the reign of King Thritsong Deotsen, the Bon choe was almost eliminated. During that time, the scholars from Bon escaped from the Tibet and headed out to the border regions but their sacred things which symbolize the devine body, speech and mind were required to be concealed in the earth, rock and cave due to heavy load. Later on, when King Lang Darma destroyed the Buddha Dharma, sacred symbolic things were also required to be conclealed such as Bon did.

དེ་ལས་དུས་རབས་བཅུ་པའི་ནང་ བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་ལས་ རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ལུ་དབང་བའི་རྒྱལཔོ་མེད་པར་ རང་དབང་རང་ཚད་ཨིནམ་ལས་ བོན་པོ་གིས་བོན་གཏེར་བཏོན། ཆོས་པ་གིས་ཆོས་གཏེར་གཏོན་པའི་སྐབས་ལུ་ སྐབས་རེས་ཁ་བྱང་འཛོལ་ཏེ་ བོན་གྱིས་ཆོས་གཏེར་བཏོན། ཆོས་པ་གིས་བོན་གཏེར་བཏོན་ཏེ་ ཤུལ་ལས་ཕར་ཚུར་བསོར་དེ་རྐྱབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡང་འདུག ག་ལས་སྒོར་རུང་ ས་རྡོ་རི་བྲག་ལས་ཐོན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དེ་ཚུ་ ཧེ་མ་རྒྱལ་ཁབ་ལུ་དཀའ་ངལ་ཐོན་པའི་སྐབས་ལུ་ སྦ་སྟེ་བཞག་པའི་ཅ་ལ་གཅིག་ཨིནམ་ཐག་ཆོད་ཨིན་མས།

Then in the tenth century, during the later dissemination of Buddhism in Tibet, since there wasn’t king, all have freedom and started to reveal the Bon Ter by Bonpos and Buddhist Ter by Buddhists. But there was also history that sometimes by the mistake of address, Bonpos revealed the Buddhist Ter and Buddhists revealed the Bon Ter, and exchanged each other later on. However, all the sacred symbolic things which were discovered from the earth, rock and cave were decided that those things were concealed things when crisis took place in the nation in earler time.

གཏེར་གྱི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན།

གོང་ལུ་ཞུ་མི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་བརྟེན་ཏེ་ གཏེར་ལས་བྱུང་པའི་ལུང་བསྟན་དེ་ཚུ་ཡང་ བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་མི་བདེན་ཟེར་ཞུ་ནི་མེད། ཨིན་རུང་བརྒྱ་ཆ་བདུན་བཅུ་དེ་ཅིག་ མི་བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་མས། དེ་ཡང་ག་དེ་སྦེ་སྨོ་ཟེར་བ་ཅིན་ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གིས་མ་འོངས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལུ་ སྦ་སྟེ་བཞག་པའི་གཏེར་ངོ་མ་དང་། གཏེར་སྟོན་པ་རང་གིས་སྦ་ཞིནམ་ལས་ རང་གིས་བཏོན་པའི་གཏེར་བརྫུས་མ་ཡང་ལེ་ཤ་ཡོདཔ་ཨིན་མས། གཏེར་བརྫུས་མ་ཡོད་པའི་སྐོར་ལས་ ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ཀྱི་ རང་རྣམ་ནང་ལུ་གསུངས་ཡོདཔ་མ་ཚད། ཐའུ་ཀན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་ གྲུབ་མཐའ་ནང་ལུ་ཡང་ རྒྱས་ཤིང་རྒྱསཔ་གསུངས་སྟེ་ཡོད།

Future prophesy of Ter

As given reason in the above, I cannont say that all the prophesies stated in the Ter would behundred percent untrue but it happened that seventy percent isnot being true.

How can prove is that there are real Ter which was concealed by Guru Rinpoche for the well-being of sentient beings in future and also many false Ter which were concealed by Tertonpas and revealed by themselves. Lord of Dharma DrukpaKuenlek had stated about the existence of false Ter in his autobiography and also ThoukenChoekyiNyima had mentioned about it in detail in his Treatise of Siddhanta (Tenet).

དེ་ལས་ཁག་ཆེ་ཤོས་གཅིག་འདི་ དགོངས་གཏེར་ཟེར་མི་འདི་ཨིནམ་དང་། དེ་ཡང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གི་ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལུ་ཤར་མི་འདི་ གཏེར་སྟོན་པ་ཚུ་གི་དག་སྣང་ལུ་ཤར་ཞིནམ་ལས་ ཡིག་ཐོག་ལུ་ཕབ་མི་འདི་ལུ་གོ་ནི་ཨིན་རུང་། གཏེར་སྟོན་པ་རང་གི་ཐུགས་ལུ་ཤར་རེ་ཤར་ཚེ་ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་ཨིནམ་བཟོ་ཞིནམ་ལས་ བྲིས་བྲིཝ་ཡང་ལེ་ཤ་ཐོན་ནི་ཡོདཔ་ཨིན་མས།

Among them, Gongter (Treasure of Thought) is the very essential thing as it was transcribed into letter by Tentonpas what had been manifested in the heart of Guru Rinpoche after having manifested in their pure vision. But at same time, there were many Ter introduced as a Thought of Guru Rinpoche (Gongter) although those were written all the things what has been raised in their minds.

རྒྱུ་མཚན་དེ་ཚུ་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ ལུང་བསྟན་མང་ཤོས་རང་ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གིས་གནང་གནངམ་མེན་པར་ གཏེར་སྟོན་ཁོ་རང་གི་ཐུགས་ལས་བཏོན་བཏོན་པའི་ལུང་བསྟན་ལེ་ཤ་ཡོདཔ་ཨིན། དེ་ཡང་ལུང་བསྟན་དེ་ཚུ་ ག་ཅི་བཟུམ་འདུག་གོ་ཟེར་བ་ཅིན། དཀའ་ངལ་ག་ཅི་ཐོན་རུང་ འདི་གི་བཟློག་ཐབས་ལུ་ ལྷ་འདི་གི་སྐུ་གཅིག་བཞེངས་ད་ཟེར་ནི་དང་། ཆོ་ག་འདི་བཟུམ་ཅིག་གཏང་དགོ་ ཟེར་བའི་ལུང་བསྟན་ཙང་ཙང་མ་གཏོགས། མ་འོངས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ འཛིན་སྐྱོང་ག་དེ་སྦེ་འབད་དགོཔ་ཨིན་ན་དང་ རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་ག་དེ་སྦེ་འཐབ་དགོཔ་ཨིན་ན། འཛིན་སྐྱོང་འདི་བཟུམ་འབད་མི་གི་ མི་ངོམ་ག་ཟེར་མི་འདི་འབྱོན་འོང་ག་ཚུ་གི་ལུང་བསྟན་ག་ནི་ཡང་མེད་པའི་ཁར། ནད་ཡམས་མ་འདྲ་བ་ག་དེ་སྦེ་ཐོན་རུང་ དེ་ལུ་ཕན་པའི་སྨན་ འདི་བཟུམ་ཅིག་བཟོ་དགོ་ཟེར་བའི་ སྨན་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གུ་གཅིག་ཡང་ཐོན་ནི་མེདཔ་དང་།

Because of that many prophesies were not prophesied by Guru Rinpoche but there are many prophesies those were extracted from the minds of Tertonpas themselves.

you may only find in many prophesies that whatever problems occurred, it is required to build this statue and have to do this ritual practice for that antidotes but you won’t find any prophesy which guides you how to administrate the nation in future, how to make a good relation with other nations, who would come to administrate in such a nation and also you won’t find any idea of medicine for the remedy of various contagious diseases.

ཡང་ན་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་རྙིང་མ། བཀའ་བརྒྱུད། ས་སྐྱ། དགེ་ལུགས། བོན་དང་བཅས་པ་ལྔ་ལས་རྙིང་མ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚུ་གི་ལུང་བསྟན་དག་པ་རེ་ལས་ཐོན་ནི་མིན་འདུག།

In other way, among the five great Tibetan sects such as Nyingma, Kagyu, Sakya, Geluk and Bon, except Nyingma there are only few prophesies stated by the noble person from the other sects.

ལུང་བསྟན་འདི་བཟུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ཡང་ལེ་ཤ་ཡོདཔ།

ཧིན་དུ་ནང་། ཧིན་དུའི་སྔོན་རབས་དེ་ཚུ་ (ཁྱབ་འཇུག་གི་སྔོན་རབས། Vishnu Puraan) ནང་ལས་ མ་འོངས་པའི་རྒྱལཔོ་ཚུ་གི་ལུང་བསྟན་བཤད་པའི་སྐབས་ལུ་ རྒྱལཔོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མ༼ཀུ་མཱར་གུཔྟ༽ལ་སོགས་པའི་ ཧིན་དུའི་རྒྱལཔོ་ཚུ་གི་ལུང་བསྟན་མ་གཏོགས་ རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཐོན་ནི་མིན་འདུག དེ་སྦེ་ཡོད་དགོ་མི་འདི་ཡང་སྔོན་རབས་དེ་ཚུ་ བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ལུ་ བརྩམས་ཡོདཔ་སྦེ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེདཔ་ཨིན་རུང་ དོན་ངོ་མ་ལུ་ཁྱབ་འཇུག་སྔོན་རབས་དེ་ རྒྱལཔོ་ཀུ་མཱར་གུཔྟའི་ཤུལ་ལས་ དུས་རབས་དྲུག་པའི་ནང་བརྩམས་པའི་ ཧིན་དུའི་གཞུང་གཅིག་ཨིནམ་ལས་བརྟེན་ཏེ་ ཧིན་དུའི་ཆོས་ལུགས་ལུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་རྒྱལཔོ་དེ་ འབྱུང་ནི་ཨིནམ་སྦེ་ལུང་བསྟན་བྲིས། ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་འདི་ ནང་པ་ཨིན་ནི་འདི་གིས་མ་བྲིས་བར་བཞག་བཞགཔ་ཨིན་མས།

There are many other history like this prophesy.

In Hindu, when telling about the prophesies of future kings in Ancient Histories of Hindu such as in Vishnu Puraan, only the prophesies of Hindu Kings such as Kumar Gupta and so on were available but not the prophesy of King Ashoka who was great benevolent over the whole India. The reason was that although it is believed that Ancient Histories were written in golden age, in reality Vishnu Puraan was written in the sixth century after the dynasty of king Kumar Gupta. Therefore, prophesies of Hindu Kingswho were great gracious to Hindu Dharma must be written in that history but not the Dharmic King Ashoka due to being a Buddhist.

ནང་པའི་ནང་། འཕགས་པ་གླང་རུའི་ལུང་བསྟན་ནང་ སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་སྐབས་ལུ་ ལི་ཡུལ་༼UgurXizang༽མཚོ་སྦེ་ཡོདཔ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལུང་བསྟན་ནང་ བོད་ཡུལ་(Tibet or Nepal) མཚོ་སྦེ་ཡོདཔ་སྦེ་ཐོན་ནི་འདུག ཨིན་རུང་སངས་རྒྱས་བཤགས་ཏེ་ ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལས་ལྷགཔ་ཅིག་མ་སོངམ་དང་། ལི་ཡུལ་དང་བོད་ཡུལ་ནེ་པཱལ་ཀཐ་མཎ་ཌུའི་མཚོ་རལ་ཏེ་ ལོ་ངོ་ས་ཡ་བག་མེད་ཅིག་ཡར་སོང་ནུག

According to the Buddhism, in the prophesy of PhakpaLangru, it was stated that Liyul (Ugur Xizang) was filled with lake during the life of Buddha and in the prophesy of JampalTsagyud, it was written that Tibet or Nepal was in the form of lake and it was only more than two thousand and five hundred years ago after Buddha got the Mahaparinirva but found more than one million yearspassed after dried out the lake of Liyul and Kathmandu of Nepal.

གཏེར་མའི་ནང་། བདེ་ཆེན་མཆོག་འགྱུར་གླིང་པ་གིས་ གཏེར་ལས་བཏོན་པའི་བར་ཆད་ལམ་སེལ་ནང་ལུ་ཡང་། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། པན་ཇཱབ་གྱི་གུ་རུ་འཛོལ་ཏེ་བྲིས་བྲིཝ་ལེ་ཤ་འདུག དེ་བཟུམ་སྦེ་པདྨ་བཀའ་ཐང་ནང་གི་ གུ་རུའི་འཁྲུངས་རབས་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མ་གུང་པ་གཉིས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལས་སྡོམ་པ་ཞུ་ཚུལ་དེ་ཚུ་ ལོ་ཚིགས་མི་འགྲིགས་པ་དང་། གུ་རུ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ངོ་གསུམ་སྟོང་གི་ཤུལ་ལས་ བོད་ལུ་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ཡང་ སངས་རྒྱས་དང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སོང་གི་བར་ན་ ལོ་ངོ་གཅིག་སྟོང་སུམ་རྒྱ་ལྷག་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལུ་ གུ་རུ་དང་ཁྲི་སྲོང་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་ག་དེ་སྦེ་འོང་ནི། དེ་བཟུམ་སྦེ་གུ་རུ་བུམ་ཐང་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཁེན་པ་ལྗོངས་ལས་ རྒྱལཔོ་ཁྱི་ཁ་ར་ཐོད་ ཤིང་གི་གནམ་གྲུ་ནང་བཙུགས་ཏེ་བུམ་ཐང་སྐྱེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཚུ་ཡང་ ཡ་མཚན་ཅན་ཙང་ཙང་ཨིན་མས།

According to the Terma, also in the BarchedLamsel which was revealed from the Ter by TerchenChokgyurLingpa, in which there were many mistakes in recogninizing the Guru PemaJungney and Guru from Panjab. Similary, the birth story of Guru mentioned in PemaKathang, the year in which Guru Rinpoche and ArhatNyimaGungpa had received the precepts from the ArhatKungawo doesn’t match each other. In history, it was mentioned that Guru made a journeyto Tibet after three thousand years of his birth so then how is it possible of three thousand years between the Guru and King Thrisong because there are only more than one thousand and three hundred years between the Buddha and eighth century. In similary way, these were only mysterious stories about the Guru’s visiting to Bumthang and King KhikhaRathoe who was reached to Bumthang in wooden airplane.

མདོར་ན་ལུང་བསྟན་དེ་ཚུ་ མི་གཅིག་གིས་འདས་པའི་གནས་ཚུལ་དག་པ་ཅིག་ མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ཨིནམ་བཟུམ་སྦེ་བྲིས་ཞིནམ་ལས་ མི་དེ་ཚུ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་བཅུག དེ་ལས་ད་ལྟོ་བྱུང་སྟེ་ཡོད་པའི་གོ་གནས་ཅན་གྱི་མི་ཚུ་ རང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་དང་ལྷམོ་ ག་འབད་རུང་གཅིག་གི་སྤྲུལ་པ་ཨིནམ་སྦེ་ལུང་བསྟན་བྲིས་ཞིནམ་ལས་ རང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་འདི་ གོང་འཕེལ་གཏོང་ནི་གི་ཐབས་ལམ་འབདཝ་མ་གཏོགས། ལུང་བསྟན་གནང་མི་ཚུ་གིས་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དང་འཛིན་སྐྱོང་། མ་འོངས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོང་ཚུ་གི་སྐོར་ལས་ག་ནི་མི་ཤེསཔ་ལས་ ལུང་བསྟན་དེ་ཚུ་ལག་ལེན་འཐབ་པ་ཅིན་ རྒྱལ་ཁབ་ལུ་སྟབས་མ་བདེཝ་འབྱུང་ནི་གི་ཉེན་ཁ་ཡོདཔ་མ་ཚད། རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཚུ་ཡང་ གཏེར་ལུང་དང་འཁྲིལ་ཏེ་འབྲི་བ་ཅིན། ཤུལ་ལས་རྒྱལ་རབས་རྒྱང་ནི་གི་ཉེན་ཁ་འོང་།

In summary, the prophesies were wriiten by someone to make them believe through writing some passed information as a future prophesy. Then only strive to develop the one’s own lineage by writing the prophesy that prophesies designated and reputed persons as their divine god or goddess but those prophets had no idea about the policy, administration and preservation of nation. So there is a danger of taking crisis in nation if such prophesies were put into practice. In addition, there is a risk of loosing the historyof nation if history should be written in accordance with the prophesy of Ter.

སྐབས་དོན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན།

གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ལུང་བསྟན་འདི་ ཉིནམ་དག་པ་ཅིག་གི་ཧེ་མར་ ཐིམ་ཕུག་ཨམ་གཅིག་ལས་ཐོབ་ཅི། ཨམ་འདི་གི་རེ་བ་ལྟར་དུ་འབད་བ་ཅིན་ ལུང་བསྟན་འདི་འདྲ་བཤུས་རྐྱབ་སྟེ་ བཀྲམ་དགོཔ་སྦེ་ཨིན་མས། ཨིན་རུང་ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲ་སྦེ་བལྟཝ་ད་ བཀྲམ་བཏུབ་ཅིག་མིན་འདུག ལུང་བསྟན་འདི་ཤོག་ལེབ་བཅུ་བདུན་ཡོདཔ་དང་། ཤོག་ལེབ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་གི་ ནང་དོན་ག་ཅི་རང་སྟོན་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་ན་གི་སྐོར་ལས་ མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཅིག་ ཤོག་ཁྲམ་ནང་ལོགས་སུ་བཀོད་དེ་ཡོད། གཏེར་དེའི་ནང་དོན་ངོ་མ་ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ཨིན་རུང་། བར་ན་ལས་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ འབྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྟས་ངན་འདི་བཟུམ་ཅིག་ཐོན་མི་འདི་ ཤུལ་ལས་མི་གཅིག་གིས་བཙུགས་བཙུགསཔ་ཨིནམ་ཐག་ཆོད་ཨིན་མས།

Related future prophesy of TerdakLingpa

Recently, I have got the prophesy of TerdakLingpa from one woman at Thimphu. According to her wish, she wanted to copy it and spread over the others but when I go through it in detail, it wasn’t found worthwhile to spread over. It consists of seventeen pages and I have given in brief in below digramthat what each and every page means about. The main inner topic was the teaching of Great Compassionate Embodiment of Sugatas but in the middle, it was found such an unrelated inauspicious history about the Bhutan. It is definitely sure that someone has put it in that prophesy later on.

MILAREPA

Milarepa (1052–1135), one of Tibet's most revered yogis and poets, had a difficult and tragic childhood that greatly influenced his later spiritual journey. Here's an overview of his early life:

Birth and Family

Birth Name: Milarepa was originally named Thöpaga, meaning "Delightful to Hear," because of his pleasant voice.

Birthplace: He was born in Kyanga Tsa, a village in Gungthang (modern-day Tibet).

Family: Milarepa was born into a wealthy family. His father, Mila Sherab Gyaltsen, was a successful trader, and they lived a prosperous life.

Tragedy in Childhood

1. Loss of His Father:

When Milarepa was seven years old, his father passed away. Before his death, his father entrusted the family wealth to Milarepa's uncle and aunt until Milarepa came of age.

2. Betrayal by Relatives:

Instead of honoring the trust, the uncle and aunt took over the family's property, leaving Milarepa, his mother, and his sister destitute. They were subjected to harsh treatment and forced into servitude.

Mother's Desire for Revenge

Milarepa’s mother, driven by anger and resentment, encouraged him to study black magic to exact revenge on their oppressors.

She sent him to study under a sorcerer, and Milarepa became skilled in tantric practices involving destructive spells.

Acts of Revenge

Milarepa used his newfound powers to destroy the relatives' house during a wedding feast, killing many people inside.

Overcome with guilt for the suffering he caused, Milarepa began seeking a path to redemption.

Turning Point

Realizing the consequences of his actions, Milarepa sought a spiritual teacher to guide him toward enlightenment. This marked the beginning of his transformation.

He eventually became a disciple of Marpa Lotsawa, a renowned Tibetan Buddhist master, who subjected him to intense trials to purify his karma.

Significance of His Early Life

Milarepa’s early life, filled with suffering, revenge, and remorse, serves as a powerful example of how one can transform even the most negative karma through perseverance, devotion, and spiritual practice. He later became known for his profound teachings and songs of realization.

UGYEN GATSHEL LAKHANG, RADHI

The temple was founded by Abi Pema and Mammy Gyeltshen in 1968

UGYEN GATSHEL LAKHANG:

The lhakhang is located in Joenla village in Radhi Gewog, Trashigang Dzongkhag, 5 km from Rangjung town on the way to Merak and Phongmay and close to the road head.

The local people said that Ugyen Gatshel lhakhang was founded by Abi Pema and Mammy Gyeltshen of Joenla village in 1968.

Without any written sources and in the absence of Karchag (Chronicles) it is difficult to determine the exact year of its construction. Many local people of Joenla, states that it is about 57 years old. Based on this, the most likely date related to its origin is 1968.

Before temple it was small water wheel (Chukhor Mani), the people of Joenla village used for irrigation to paddy field. Later, constructed a small temple for placed to Nyungney and after few years the old temple still exists close by the present lhakhang and but again, both the year of the construction and enlarged by the people of Joenla Tshetse and Joenla pam village.

Since, its construction in 1968, it has been renovated. Restoration works were carried out in the 1970s for the first time. Later, in 2022, it was renovated by the people of Joenla Tshetse and Joenla pam chewog with support from the Royal Government of Bhutan. The enlarged the courtyard and tiles work are done in year ended of 2024 with support of donation. At the present the lhakhang is under the guidance of venerable Lama Younten Phuntsho and has about 40 Gomchens (lay monks).

Founder of Mask Dance in Joenla, the Garpa Megtey, after his appointment as the Garpa (Superviser head of the villager) of Joenla village, he got married with Abi Jangchuk and he is expert in Kuencham served as Chamjug in Youdrung Chholing Dzong in Trongsa. He is from Trongsa. Later, with advise, people of Joenla to learn mask dance and still performed today. The festival dates of Joenla Ugyen Gatshel Lakhang is on 30th Day of 10th Month in Bhutanese calendar.

Mask Dance

Tiles Work

གུ་རུ་མཚན་རྒྱད་འཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་གསརཔ།

Guru Tshengay Thongdrel

སྤྱི་ཚེས་ ༠༢/༠༡/༢༠༢༥ ལུ་ འབྱོན་ལ་ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ ལྷ་ཁང་ལུ་ གུ་རུ་མཚན་རྒྱད་གི་ འཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་གསརཔ་ འབྱིན་བདག་ འབྱོར་པ་ཅན་ ཚེ་རིང་དཔལ་འབྱོར་གི་ སྐུ་འཆམ་གི་འཇུག་ལུ་འཕུལ་དེ་ མི་མང་ལུ་འཇལ་ཁར་གནང་བའི་འཐོང་གནང་།

དང་པ། གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ ཞལ་ཆེམས་ལྟར་དུ་ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ་ མེ་ཏོག་པད་མའི་ སྡོང་པོ་ལས་ སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ་ རྒྱལ་པོ་ཨིན་དྲ་བྷུ་ཏི་གི་ སྲས་སྦེ་་ སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐབས་ལུ་ མཚན་ཡང་ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ ཟེར་ཞུ་ནུག།

གཉིས་པ། གུ་རུ་པད་མ་རྒྱལ་པོ་ ཟེར་ཞུ་དོག་མི་འདི་ ལོག་སྟེ་་ཨོ་རྒྱན་་ཡུལ་་ལུ་བྱོན་པའི་སྐབས་ བདུད་དེ་ཚུ་གིས་ གུ་རུའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཆ་ར་ གཅིག་ཁར་སྦེ་ གསོན་བསྲེག་ཕུལ་རུང་ འབྱུང་བ་ མེ་གིས་མ་འཚིགས་པའི་ རྟགས་སྟོན་གནང་པའི་ཁར་ རྒྱལ་པོ་གིས་ རྒྱལ་སྲིད་མངའ་འབངས་དང་བཅས་ ཕུལ་བ་ལས་ མཚན་ཡང་པད་མ་རྒྱལ་པོ་ཟེར་ཞུ་ནུག།

གསུམ་པ། གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ རྒྱལ་སྲིད་སྤང་ཞིནམ་ལས་ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ སྐུ་མདུན་ལས་ རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ མདོ་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ ཡོངས་སུ་རྫོགསཔ་སྦེ་ གསན་པའི་ཚུལ་སྟོན་གནངམ་ལས་ མཚན་ཡང་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཟེར་ཞུ་ནུག།།

བཞི་པ། གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ མཁས་པ་ཚུ་ལས་ རིག་པའི་གནས་དང་ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ ཡོངས་རྫོགས་གསན་ཞིནམ་ལས་ གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ་ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚུ་གི་ ཞལ་གཟིགས་ཏེ་ མཚན་ཡང་ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཟེར་ཞུ་ནུག།

ལྔ་པ། གུ་རུ་པད་མ་སམ་བྷ་ཝ་ ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ སྲསམོ་མན་དྷ་ར་བ་དེ་ རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ ཟ་ཧོར་རྒྱལཔོ་གིས་ གསོན་བསྲེག་མཛད་པའི་སྐབས་ མེ་ཕུང་དེ་ མཚོ་ལུ་བསྒྱུར་བའི་ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ཏེ་ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུ་ བཀོདཔ་ལས་ མཚན་ཡང་ པད་མ་སམ་བྷ་བ་ཟེར་ཞུ་ནུག།

དྲུག་པ། གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ བརྒྱད་ལུ་བཞུགས་ཏེ་ མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཚུ་ལུ་ ཆོས་གསུངས་གནང་སྟེ་ ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་ཚུ་གི་ སྲོག་ལེན་ཞིནམ་ལས་ བསྟན་པ་སྲུང་མི་སྦེ་ བསྐོས་གནངམ་ལས་ མཚན་ཡང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཟེར་ཞུ་ནུག།།

བདུན་པ། གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ལུ་ ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་ སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱ་གིས་ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ བཤིགས་པའི་དུས་ལུ་ ལུང་དང་རིག་པའི་རྩོད་པ་གིས་ ཚར་བཅད་གནངམ་ལས་ དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ ནམ་མཁའ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཕབ་སྟེ་ བསྒྲལ་གནངམ་ལས་ མཚན་ཡང་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཟེར་ཞུ་ནུག།

མཇུག་ར་ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ སྤ་རོ་སྟག་ཚང་ ལ་སོགས་པའི་ གནས་ཆེན་ཚུ་ནང་ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལུ་ ངོ་ལོག་མི་ ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་ཚུ་ དམ་ལུ་བཏགས་ཏེ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ལུང་རྟོགས་ ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ དར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་གནང་བའི་སྐབས་ མཚན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཟེར་ཞུ་ནུག།

སྐུ་འཆམ་དེ་གི་སྐབས་ལུ་ གཡས་ལུ་བཞུགས་མི་འདི་ ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་སྐབས་ གུ་རུ་ཁོ་རའི་སྤྲུལ་པ་མཛད་མི་མཁའ་འགྲོ་ ལྷ་ལྕམ་མན་དྷ་ར་བ་ཟེར་མི་དང་ གཡོན་ལུ་བཞུགས་མི་འདི་ བོད་ཁམས་ མོན་པའི་གླིང་ ཆོས་ལུ་ བཀོད་ནིའི་དོན་ལུ་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ག་ར་གི་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཟེར་ཞུ་མི་འདི་ཨིན་པས།

DUEJA/METO CHOPA

ON DATED 02/01/2025:- Last Day of Tshechu people presented their offering like paddy and maize to Lama, in return Lama gives us Selra to all people/community in cash amount.

མདའ་འཆམ།།

དགོན་བཟང་ཁྲ་མོའི་ནང་དུ།། བླ་མ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད།། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ལྡན་ན།། མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཞུ་ཆོག།། *༢ རྫོང་ཆེན་ཁྲ་མོའི་ནང་དུ།། དབང་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད།། མི་སེར་བདེ་བར་སྐྱོང་ན།། དཔོན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།། *༢

རེས་ཆུང་འཛམས་བུ་གླིང་ལུ་ཡ་ལ།། དེད་པའི་གངས་ལས།། དཔལ་གྱི་ཉི་མ་་་གོངས་ལས་ཡ་ལ་ནི་ཤར་བར་ཤོག།། ཤར་ཕྱོགས་དཀར་པོ་ལྡུམ་རེ་ཡ་ལ།། དེད་འོང་ལས་ལ།། མེ་ཏོག་པདྨ་དང་གྲག་ཡ་ལ་ནི་དེམ་ཅིག་ཤར།།

འདན་འབྲེས་ཕ་ཚུ་་་་་་་ཕ་ལ་གཅིག་་་་་་་ཞུགས་པའི་ཨ་རོ་ཚུ།། ལུང་པ་གསེར་གྱི་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ལུང་པ་ལ་གཡུས་སྒོ་ཨའི།། *༢ གསེར་གྱི་ལ་ལུང་པ་་་་་་་་་ མཁའ་སྒྲོ་ལ་་་་་་་་་ ཕྱག་ཤོ་ཨ་རོ་ཚུ།། དང་དཀར་ལྡན་པའི་་་་་་་ཉིསཤོ་གཅིག་་་་་་ གཡར་ད་ཨའི།།*༢

བྱིའུ་ཅུང་ཐ་དཀར་སྒྲོལ་མ།། ཁྱོད་དང་ང་ཡང་འདྲ་སོང་།། འགྱོ་ན་ལམ་ཐག་མ་ཆོད།། སྡོད་ན་འུག་པ་འདྲ་སོང།། *༢ དགུང་དང་སྤྲིན་གྱི་མཚམས་ལས།། གསེར་གྱི་བྱ་མོ་ཕུལ་དེ།།གསེར་གྱི་བྱ་མོ་མེན་པ།། ཡུམ་ཆེན་ཨིན་ན་དགའ་སོང།། *༢

ཆུ་མོ་ཆུ་རིས་ལ་ཤིག་ཤིག།། *༢ ཆུ་རིས་ཤིག་ཤིག།། གངས་སྟོད་གཡས་ལས་བབས་ཡེད།། ནང་ལ་འཆོང་སེ་ཡོ་ཡོ།། *༢ མཚན་ལྡན་ལེགས་པའི་མེ་ཏོག།། *༢ ལེགས་པའི་མེ་ཏོག།། དགོན་བཟང་ཁྲ་མོར་ཤར་ཡོད།། ནང་ལ་འཆོང་སེ་ཡོ་ཡོ།། *༢

རྒྱ་ལ་ཚེ་རིང་མི་བཞུགས།། རྒྱ་ལ་ཚེ་རིང་བཞུགས་ཡོད། རྒྱ་ལ་ཚེ་རིང་བཞུགས་ན།། ཉི་མ་ལ་སོ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་བཞུགས་ཡོད།།

དགོན་བཟང་གཡུས་ལུ་ཅིགགཟིགས་ད།། མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་སྒྲ་ཅིག་ཞེས་ཞེས།། རྫོང་ཆེན་གཡུས་ལུ་ཅིགགཟིགས་ད།། དབང་ཆེན་དཔོན་པོ་བཀའ་ཆེན་གྱི་རུ་རུ།།

ཁང་པ་ལ་རྒྱ་ཤུགས་དཀར་ཅུང་།། དགའ་བ་འདུག།། རབ་གསལ་ལ་གསེར་གྱི་པ་ཌ།། སྐྱིད་པོ་འདུག་ལ།། *༢ འདི་གྱི་ལ་ནང་དུ་སུང་དང་།། སུང་མི་བཞུགས།། འདི་གྱི་ལ་ནང་དུ་མཚན་ལྡན།། བླ་མ་བཞུགས།། *༢

དགོནམ་རྟ་ལོག་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་ལུ་ལ།། སྒོ་གསེར་སྒོ་གཅིག་དང་དངུལ་སྒོ་ལས་གཉིས།། ཕྱི་སྒོ་ར་སྒོ་འདི་གསེར་གྱི་སྒོ་ར།། གནང་གཟིམ་ཅུང་སྒོ་འདི་དངུལ་གྱི་ལས་སྒོ།།

མཚན་ལྡན་ལེགས་པའི་གྱི་མེ་ཏོག།། *༢ ལེགས་པའི་མེ་ཏོག།། དགོན་བཟང་ཁྲ་མོར་ཤར་ཡོད།། ནང་ལ་ཆུང་སི་ཡོ་ཡོ།།

ཤོག་ཤོག་ཚེ་རིང་འཇའ་སྨུག་ཤོག།། ལ་མོ་སྣང་ཐང་ལ་མོ།། ཁ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱབ་སོང་།། ཚེ་རིང་འཇའ་སྨུག་ཤོག་ཤོག།།

ཆུ་མོ་གཙང་ཆུ་འབྱུང་སའི་རྐང་མགུ་ལས།། ཤིང་མི་སྐྱེད་མནོ་བ་ཤིང་གཅིག་སྐྱེད།། བྱ་མི་འཁོར་མནོ་བ་བྱ་གཅིག་འཁོར།། རང་ཤིང་དང་བྱི་ཅུང་གཉིས་སྐུ་མོ།། རང་སྔོན་ཐོག་ཕྱད་པའི་བསྒང་ལས་རང་།། ཨའི་མི་འབྲལ་གཏམ་གྱི་ཁ་ཚིག་ཡོད།།

སྐལ་བཟང་གསེར་ཁྲིའི་སྟེང་ལ།། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ།། སྐལ་པ་བཟང་སོ་ལ།། ངེའི་ནོར་བུ་རེ་རེ་གཅིག་འཁྲུངས་སོང་།། ནོར་བུ་བཟང་སོང་ལ།། ངའི་ནོར་བུ་ཨོ་ལོའི་གླུ་ལ་གསོན་དང་།།

རྟ་ཕོ་ཚེ་རིང་འཇམ་པ།། ཉོ་ལ་ནི་བསམ་པ་ཡོང་ཡོང་།། ཚེ་རིང་འཇམ་པ་ཉོ་ལ་ནི་བསམ་པ་ཡོང་ཡོང་།།*༢ མཐུར་ཐག་གསེར་གྱི་ཨ་ལོ།། རྟགས་ལ་ནི་བསམ་པ་ཡོང་ཡོང་།། གསེར་གྱི་ཨ་ལོ་རྟགས་ལ་ནི་བསམ་པ་ཡོང་ཡོང་།།*༢

དགོན་བཟང་མི་ཆགས།། དགོན་བཟང་ཆགས་པ་ལ་གྱི་ཡོ་ཡོ།། དགོན་བཟང་རྟ་ལོ་དགོན་པ་ཆགས་པ་ལ་གྱི་ཡོ་ཡོ།།*༢

རི་ལ་ཆེན་པོ་རི་ཡི་རྩ་བ་ནང་།།*༢ ཨ་རོ་ཚུ།། ཆུ་མར་འགྲོ་འགྲོ་འགྲོ་དི་ལས་གསེར་ཅིག་འཁྲུངས་།།*༢ ཆུ་མར་འགྲོ་འགྲོ་འགྲོ་དི་ལས་གསེར་ཅིག་འཁྲུངས་ན།། ཨ་རོ་ཚུ།། ཕོ་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལྷ་ལ་ཡོན་ཆབ་ཕུལ།།*༢

བྱ་མོ་འཁོར་འདོད་ཅན་གཅིག་ལ་་་འཁོར་འདོད་ཅན་་་་་་་ལ།། བྱ་མོ་འཁོའ་འདོད་ཅན་གྱིས་ལ་་་ཚང་གཅིག་་་་་་འཚོལ།། ཚང་གཞན་དང་གཞན་ལུ་ལ་་་་མ་འཚོལ་བར་་་་་ལ།། ཤིང་དལ་ཤིང་སྐམ་པའི་ལ་ རྩེ་ལུ་་་་་་་་འཚོལ།།

སྟོན་སྐྱོ་གླིང་གྱི་ལྕངགླིང་ལ་ནི་སྒྲུབ་ཞི།། འོད་ཟེར་སྒྲོལ་མ་ཧ་ལས་ལ་ནི་མེ་ཏོག་གྲ།།*༢ ཁ་དོ་ཚར་བ་

དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི།།

སྡོམ་པ་གསུམ་ནི།

ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ།།

ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ།།

གསང་བ་སྔག་ཀྱི་སྡོམ་པ།།

བདེན་པ་བཞི་ནི།

སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ།།

ཀུན་འབྱུང་གྱི་བདེན་པ།།

ལམ་གྱི་བདེན་པ།།

འགོག་པའི་བདེན་པ།།

མིའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ནི།

སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ།།

རྒ་བའི་སྡུགབསྔལ།།

ན་བའི་སྡུག་བསྔལ།།

འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ།།

མཐུན་པ་སྤུན་བཞི་ནི།

བྱ་གོང་མ།།

རི་བོང།།

སྤྲེལ།།

གླང་ཆེན་ནོ།།

འདུད་བཞི་ནི།

ཕུང་པོའི་འདུད།།

ཉོན་མོངས་པའི་འདུད།།

ལྷ་བུའི་འདུད།།

འཆི་བདག་གི་འདུད།།

འཕྱོགས/གླིང་བཞི་ནི།

ཤར་ལུས་འཕགས་པོ།།

ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང།།

ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད།།

བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ནོ།།

རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ནི།

ཡུལ་འཁོར་སྲུང་།།

འཕགས་སྐྱེད་པོ།།

སྤྱན་མི་བཟང་།།

རྣམ་ཐོས་སྲས་སོ།།

རྩ་བ་བཞི་ནི།

སྲོག་གཅོད་པ།།

མ་བྱིན་ལན་པ།།

མི་ཚངས་སྤྱོད་པ།།

རྫུན་ནོ།།

འབྱུང་བ་བཞི་ནི།

ས།

ཆ།

མེ

རླུང་།

སྐྱེ་གནས་བཞི་ནི།

མངལས་སྐྱེས་པ།།

སྒོང་ང་ལས་སྐྱེས་པ།།

དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ།།

བརྫུས་ཏེསྐྱེས་པའོ།།

འཇིག་རྟེན་པའི་དཔྱེ་གཏམ།

བུ་རིག་པའི་ཁོངས་ལས་མ་ཤརན།། ཡུམ་ཨ་མའི་བསྐོར་གཏམ་དོན་མེད་ཨིན།།
ཕ་སླབ་པའི་ཁ་ལུ་མ་ཉན།། བུ་རུས་སྦལ་ཁ་ལས་ཤིང་ཤོར།།
ལྟོ་རྩིས་ཕ་དང་བུ།། དྲིན་ལན་ཞར་དང་ཞོར།།
ཕ་རྒས་པ་མནོ་སྟེ་བུ་གསོ།།
ཨ་ལུ་མ་རྔུན་ཨའི་གིས་ཨོམ་མི་བྱིན།།
ཨ་ལུ་རྔུ་སར་ཨའི་གི་ཕངས་མར།།
གཏམ་ཚིག་གསུམ་བརྡ་ལན་མ་འཇལན།། ཕ་དང་བུ་ཡང་ངོ་མི་ཤེས།།
ཁུར་ཆ་ཨ་པ་འབག་ཚེ་འཇམ་འཇམ་འདྲ།། ཟས་ཨ་མ་ཟ་ཚེ་ཞིམ་ཞིམ་འདྲ།།
ཕ་བཟང་གི་བུ་དང་།། གྱི་བཟང་གི་ཤུབས།།
བུ་མཁས་རུང་ཕ་མའི་བསླབ་བྱ་དགོ། ཚོང་མཁས་རུང་སྔོན་བསགས་བྱིན་འབྲས་དགོ།
སྨན་ཆུང་ལྷ་ལས་ལེགས་རུང་།། མནོ་བའི་དོན་ཧིང་དགོ།
སྟུ་གིས་སླབན་ག་སླབ།། མཇེ་གིས་འཁྱིདན་ག་འཁྱིད།།
རྡོ་ཨིན་ཀྲག་ཀྲ་དང་།། ལྕགས་ཨིན་སིང་སིང་།།
བྱིན་གེ་ཟེར་བ་དགའ་མི་དགོ། ཕྱད་གེ་ཟེར་བ་འདྲོག་མི་དགོ།
ཁབ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་བཙེམ་མི་བཏུབ།། བློ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མི་གྲུབ།།
མི་ངན་གྱིས་གཡུས་དཀྲུགས།། བྱ་ངན་གྱིས་གདངས་དཀྲུགས།།
རང་སྐལ་ཨིན་རྡོ་ཡང་རྨུར། གཞན་སྐལ་ཨིན་མར་ཡང་མི་བཞུ།།
ཁ་ལམ་ཆུང་རུང་མེ་ཏོག། དུང་ཤིང་སྦོམ་རུང་ཁོང་སྟོང་།།
སྒོང་ཕུག་ནང་གི་མདའ་གཞུ།། བཀང་ས་ཡོད་རུང་རྐྱབ་ས་མེད།།
གྲོས་མི་ལུ་དྲིས།། ཐག་རང་གིས་བཅད།།
ཤེས་ཀྱང་མི་ལུ་དྲིས།། མགྱོགས་ཀྱང་རྟ་ལུ་བཞོན།།
ཤེས་ཚད་རོགས་ལུ་མ་སྟོན།། མཁསཔ་རོགས་ཀྱིས་འབད་འོང་།།
སྐྱེས་ཚད་བུ་ལུ་མི་འགྱུར།། བསགས་ཚད་ནོར་ལུ་མི་འགྱུར།། སླབ་ཚད་གཏམ་ལུ་མི་འགྱུར།།
འབད་བྱིནམ་བ་་་་་་་སྟོནམ་བྱིནམ་དྲག།
གཟུགས་རང་གིས་སྦོམ་རུང་།། དྲནམ་རོགས་ཀྱིས་བཙུགས།།
སྤར་བ་སྤར་སའི་ས་མེད།། སྤར་པའི་སློབ་དཔོན་གཡས་ལས་མས།། རྩིས་བ་རྩིས་སའི་ས་མེད།། རྩིས་པའི་སློབ་དཔོན་གཡོན་ལས་མས།།
གསིག་པ་ལྷ་གིས་གསིག། མ་པ་རང་གིས་གསིག།
སྡོད་ས་བྱིན་བརྐྱང་ས་འཚོལ།།
ནང་དོག་པའི་ཁ་ལས་ག་སླབ་མེད།། ཆུ་གིས་འབག་པའི་ལགཔ་ག་བཤེད་མེད།།
ཆང་མར་འཛུལ།། གཏམ་ཡར་འཐོན།།
གཏོར་མ་དཀར་རྒྱན་མེད་རུང་།། ཞལ་ཟས་མར་གྱིས་བཞེངསམ་ཨིན།།
སེམས་རང་སེམས་བ་གསལཝ་མེད།། ཆུ་དགུན་ཆུ་བ་དྭངསམ་མེད།།
ཁ་དང་ལགཔ་འཕྱདཔ་དང་ཀི་ལི་ཟུར་ཁ།།
རྟ་ཅིག་འོངན་རྟིའུ་ལས།། མི་ཅིག་འོངན་ཆུང་ལས།།
དགྲ་ཆུང་དུས་ལས་བཏུལ།། མེ་ཆུང་དུས་ལས་བསད།།
མེ་ཕར་འཕུ།། རྒྱཝ་ཚུར་འཚིག། ཆརཔ་ཕར་ཁ་རྐྱབ་།། ཟིལཔ་ཚུར་རེག།
མད་མེདཔ་ལྟཝ་མཐོ།། ཟ་ནི་མེདཔ་ཕོཝ་སྦོམ།། གྱོན་ནི་མེདཔ་གྱིད་ཐག་རིང་།།
ཆུང་ཚེ་ཀ་ཁ་མ་ལྷབན།། སྦོམ་ཚེ་ཡིག་ངོ་མི་ཤེས།།
ཁྱི་དང་བུད་མེད་ཨོ་རོག་གསུམ།། སྦྱིན་པ་བཏང་པའི་ཡུལ་ཡིན།།
དུག་གི་རྩ་བ་བོང་།། ཕུང་གི་རྩ་བ་བུད་མེད།།
ཚེ་སྟོད་ལ་དགའ་བ་རྒྱུ་ནོར་ཨིན།། ཚེ་སྨད་ལ་དགའ་བ་བུ་ནོར་ཨིན།། ཚེ་ཕྱི་མ་དགའ་བ་དམ་ཆོས་ཨིན།། རྒྱུ་ནོར་ཕུང་གི་རྩོད་གཞི་ཨིན།།
སེམས་ཅན་སྟག་གི་རི་མོ་ཕྱི་ལས།། མགུ་ནག་མིའི་རི་མོ་ནང་ལས།།
རྟ་གསོ་བའི་དྲིན་རྡོག་པ་འཇལ།། རང་ཟ་བའི་བང་ཅུང་ནང་ཨ་བ་བཏང་།།
གྱི་དང་ཕོརཔ་གློ་ལུ་བཞག། ཆང་དང་འཐབ་མ་ག་འཕྱད་མེད།།
ཞནམ་མཐོ་སར་བཀལན།། ཆུ་ཡང་བྱེ་གིས་འཇལ།།
ཞནམ་མཐོངན་བསྐུལ་དགོ་མནོ།། དྲགཔ་མཐོངན་བྱིན་དགོ་མནོ།།
མེ་འཕུཝ་མགྱོགསན།། དུ་པ་ཆགསཔ་མགྱོགས།།
འཇིག་རྟེན་མ་ཕྱི།། དམ་ཆོས་མ་ཧ།།
སྒོམ་ཆེན་མ་ཤི་ཚེ་རིང་།། གནས་སྐོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཅིག་འོང་།།
ཁག་བླམ་ཆེ།། བླམ་བ་རང་ཆེ།།
ཕམ་ཞན་པའི་བུ་ཚུ།། བླམ་ཞན་པའི་སློབམ།།
ཁེ་རྒོ་གླངམོ་ཆེ་ལུ་ཡོད་རུང་།། ཡར་ཕོམ་ཀི་ཤི་གིས་ཡང་རྐྱབ་ཨིན།།
རང་གིས་ཉོ་བའི་ཉོ་ཆང་།། མངར་རུང་སྐྱུར་རུང་འཐུང་དགོ།
མེ་ཏོག་ཆུང་རུང་མཆོད་པའི་ཟས།།
མདའ་རྐྱབ་ལུགས་མི་གཙོ་གཏད་ལུ་གཙོ།། བློ་སླབ་ལུགས་མི་གཙོ་ཉན་ལུགས་གཙོ།།
ཨ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཅནམ་ཡོདན།། གེ་སར་རྒྱལཔོ་ག་གིས་ཡང་ལྕོགས།།
བློ་བྱག་ཕུག་ལུ་གཏད་།། བྱག་ཕུག་སྟོངམ།།
ཆུ་འགྱོ་བའི་ཞོར་ཁ་རང་ཐག་འདྲུད།། རྒྱོམ་གེ་རེད་བརྡུང་པའི་ཞོར་འབུབ་བསད།།
ཁ་མེད་པའི་མི་ལུ་སླབ་ངོ་བདེ།། ཤིང་ཀེ་ཀེ་ཅནམ་བརྫམ་ངོ་བདེ།།
ཆུ་མེད་པའི་ཟམ་རྐྱབ།། ཁག་མེད་པའི་འགན་འབག།
མི་ལུ་བཀལ་བའི་ངོ་ཚ།། རྟ་ལུ་བཀལ་བའི་ཁུར་ཆ།།
རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུ་ལན་གཅིག་མ་གཏོགས་ལན་གཉིས་མེད།།
རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དང་རི་གཟར་གྱི་འབབ།།
གནམ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཚོལ་མི་མཐོང་།།
སྒོགཔ་བཙུགས་ཏེ་རང་གིས་བཙུགས།། ལ་ཕུག་འབལཝ་དེ་རོགས་ཀྱིས་འབལ།།
རུ་ཏ་རྒོད་ཀྱིས་བཅག། རྐང་ཨོ་རོག་གིས་འཇིབས།།
བྱ་གནམ་ལས་འཕུར་རུང་།། ཐུག་ས་ས་ཁར་ཨིན།།
འཆམ་ཚེ་ཧིང་གཏམ་མ་བཤད།། རྒྱགས་ཚེ་ཁ་ལན་མི་འབྱོར།།
བློ་གཏད་པའི་མི་གིས་ཧིང་བརྐུ།།
མི་གཅིག་གི་བློ་རྩེ་ལས།། མི་གསུམ་གྱི་གྲོས་བསྡུར་དགའ།།
ཤ་ཚ་བའི་ཁ་ལས་གཏམ་ཧནམ་མི་འཐོན།།
འཚམས་ཚོད་དུས་ཀྱིས་རན།། ས་ཡང་སྦུག་ལས་འགག།
འཚམས་ཚོད་ཤེསན་མཁས་པའི་རྟགས།།
སྦུལ་མཇུགམ་རིངན་རྟས་ཐག་རེག།
ཕྲང་སྟེ་སླབན་མི་མི་དགའ།། རྟས་ཐག་བརྡུངན་ཁྱི་མི་དགའ།།
མི་ངོ་ཚ་མེདཔ་ཁྱི་དང་འདྲ།། ཁྱི་མཇུག་མ་མེདཔ་ལྟས་ངན་ཨིན།།
གསེར་རང་ལུ་ཡོདན།། རག་ག་ལས་ཡང་ཐོབ།།
ཉིནམ་གཅིག་ཚུར་དང་ཉིནམ་གཅིག་ཕར།།
འགྲོས་ཀྱི་འགྲོས་ཀྱི་འགྱོན་ བོང་ཀུ་གིས་ཡང་བོད་ལྷ་ས་བསྐོར་འོང་།།
བསམ་པ་བཟང་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་བཟང་།། བསམ་པ་ངན་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་ངན།།
མཁས་པའི་མི་ལུ་རྩ་གཅིག་ཡོད།།
གསེར་སྲང་བརྒྱ་ལས་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་དགའ།།
སྟག་མཆོང་ས་འམ་མཆོང་།། འམ་སྐེདཔ་ཆག།
རང་ཡུལ་ཟམ་པའི་འོག་ཨིན་རུང་དགའ།།
དོམ་རྒྱབ་ཐལཝ་ད་དཔའ་རྟགས་འབལ།། བླམ་རྒྱབ་ཐལཝ་ད་བསངས་བཏང་།།
མགུ་འཁྱུ་བ་གདོང་དགཔ།།
ཕྱུག་པའི་བུ་ཚུ་ཁ་མ་ཡངས།། ཞན་པའི་བུ་ཚུ་ལགཔ་མ་ཡངས།།
བྱཱོགཔ་ཆང་གིས་བགྲང་རུང་།། བ་དང་བེའུ་ངོ་མི་འཛོལ།།
བྱཱོགཔ་མི་མེན།། ཁན་པ་ཤིང་མེན།།
ལྷངམ་མའི་མི་ལུ་རྟ་ཡང་རེ།།
སྒོགཔ་རང་ཟན་ཁ་ཚ།། རོགས་ཟན་མིག་ཚ།།
གནམ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་བགོ་གྱོན།། དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་ཟས་ཟ།།
ཁབ་འཚོལ་ཡི་ཟེར་སྟྭ་རེ་བྱང་།།
འདོདཔ་ཆེ་ན་སྲོག་དང་བྲལ།།
རྩིས་མེདན་ཉེཝ་འཆམ།།
དགྲ་རྡོག་པའི་རྩ་བ་ལས་ལོང་།།
ཐག་རིང་གི་གཉེན་བ་ དངས་ར་གཅིག་གི་ཁྱིམ་མཚེས་དགའ།།
མཐའ་སྡུག་རུང་ རང་ཡུལ་མ་སྤང་།།
རང་ཁྱིམ་ནང་རང་སྦོམ།། བྱང་བར་ན་ཨ་དུམ་སྦོམ།།
ཕག་པའི་མིག་ཁར་ཨ་བ་ལེགས།།
འདྲཝ་མེདན་གཉེན་མི་རྐྱབ།།
བསོད་ནམས་ཅན་གྱིས་མ་གཏོགས།། རེ་བ་ཅན་གྱིས་མི་ཐོབ།།
སེམས་མིག་གཞིས་མཐུན་པ་ལེགས་མི་དགོ། ལས་གནམ་བསྐོས་ཡོད་པ་སྦྲག་མི་དགོ།
བློ་ཕྲང་སླབ།། ལམ་བསྐོར་འགྱོ།།
རྣམ་རྟོག་མེདན་སྐྱོན་རྟོག་མེད།།
གནོདན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡང་བསྒྲལ།།
ཆུ་མ་འོངམ་ལས་གཡུར་བ།། ནད་མ་འོངམ་ལས་རིམ་གྲོ།།
མི་གཅིག་དགའ་བའི་བསོད་ནམས་རྟ་གིས་འབག་རུང་འབག་མི་ཐེག།
སེམས་ཀྱིས་མནོ་ཚད་མ་འབད།། ཁ་ལས་འཐོན་ཚད་མ་སླབ།།
ཆོས་རང་གིས་འབད་སངས་མ་རྒྱསན།། རོགས་ཀྱིས་འབད་སངས་མི་རྒྱས།།
མི་ཕྲངམ་རང་དོན་ཆད།། ཤིང་ཕྲངམ་རྩ་ལས་འགྱེལ།།
དྲག་ཞན་མི་གིས་ཤེས།། མཐོ་དམའ་ཆུ་གིས་ཤེས།། ཡང་ལྗིད་རླུང་གིས་ཤེས།།
རང་གཟུགས་བཙོང་པ་ཚོང་དཔོན་མི་དགོ། ཞལ་ཐང་དཔྱང་པ་གཟར་ཤིང་མི་དགོ།
བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཞོལ་ལས་ཟ་མི་ཚར།། བསོད་བརྡལ་མེད་པའི་གདོང་ལས་འབྱོག་མི་ཐལ།།
བཟོ་མང་ན་སྒོ་ལྷོང་མི་ཚུགས།།
བྱ་རྒསཔ་དང་ཤིང་།། མི་རྒསཔ་དང་ཡུལ།།
ཞན་པ་གཡོག་བསྐུལན།། མཐའ་མ་རང་།།
ཆུ་ཡོད་སར་ཆརཔ།། ས་དྲོ་སར་ཉིམ།།
མང་ན་རྒྱལ་བའི་གསུང་ཡང་སྐྱོ།། དྲག་ན་ཨའི་གི་ཨོམ་ཡང་དུག།
བཟང་པོའི་ཁོག་པར་གདུང་ཡང་ཤོང་།། ངན་པའི་ཁོག་པར་ཁབ་ཡང་མི་ཤོང་།།
སྐྱེསཝ་ཁྱོད་མགྱོགས་རུང་།། དྲནམ་ང་ཧ།།
སླབ་ཚད་མི་བདེན།། རྐྱབ་ཚད་མི་ཕོག།
རང་བརྐྱབས་པའི་ཟམ་ལས་རང་མ་ཐལ།།
བློ་དག་པའི་མི་ལུ་དོགས་པ་མེད།།
མི་བཟང་ལུ་གོས་བཟང་མཛེས།། རྟ་བཟང་ལུ་སྒ་སྲབ་བརྒྱན་པ་མཛེས།།
འཛོལཝ་བླ་མའི་གསུང་།། ཆདཔ་གཟར་ཁའི་ཆུ།།
ཡེ་ཤེས་པའི་མདའ།། རྐྱབ་ས་མི་མཐོང་ཕོག་སར་མཐོང་།།
ཕྱི་མ་དགཔ་ཆུ་གིས་བཤལ།། ནང་མ་དགཔ་གཏམ་གྱིས་བཤལ།།
ནོར་མེད་ན་གཉེན་དང་བྲལ།། སོ་མེད་ན་ཟས་དང་བྲལ།།
མི་གཅིག་མ་དགའན།། རི་གཅིག་དོང་སྤེད།།
ཤེས་པའི་མི་ལུ་སྟོན་མི་དགོ། རྣོ་བའི་གྱི་ལུ་བདར་མི་དགོ།
མི་མནོ་རིགས་མི་གཅིག། བྱ་སྤུ་རིགས་མི་གཅིག།
མི་ལུ་སྐྱོན་མེདཔ་དང་ཤིང་ལུ་འཛེརཔ་མེདཔ་མེད།།
མི་འཛོམས་སར་ཁ་ཕོག་མ་བཅུག། བྱ་འཛོམས་སར་སྤུ་བཏོག་མ་བཅུག།
སྤང་ནང་གི་རྩལ་ཆུ་ནང་འགྱོ་མི་བཏུབ།།
ཨརཝ་ནང་ན་བཞག། ལྡེ་མིག་ཕྱི་ལས་རྐྱབ།།
ཁགཔ་ཐམས་ཅད་སྨན།། མངརམོ་ཐམས་ཅད་དུག།
ཟ་བའི་ཁ་ཡོད་པ།། བཅད་པའི་སོ་མེད།།
ཆུ་མ་བརྒལ་ཟམ་པའི་སྦུག། ལ་མ་བརྒལ་ལ་རྩེའི་སྦུག།
ཉ་རྒྱལ་ན་ཧིང་བཏོག། ཧིང་རྒྱལ་ན་ཉ་བསད།།
སྤྱའི་ལགཔ་ལས་ཆུ་མི་འཛག།
ཐག་རིང་རྒྱང་གི་གཏམ།། བདེན་ཕྱེད་རྫུན་ཕྱེད་ཨིན།།
ཙིགཔ་ཀི་ཤི་ལུ་ཟ།། ཧྲ་ཧྲོག་མེ་བཏང་།།
གཏམ་ལས་རྨ་བདེན།། རྨ་བ་རོ་བདེན།།
དགའཝ་རང་གིས་བཟོ་ན་ག་བཟོ།། སྐྱོམ་རང་གིས་འཚོལ་ན་ག་འཚོལ།།
གླང་རྒྱ་ཚ་ཨ་བ་ལམ་ལྟག་ལུ་ཡང་བཏང་འོང་།། ལམ་འོག་ལུ་ཡང་བཏང་འོང་།།
རྒས་ཁར་ཕནམ་བུ་གཞི།། འཆི་ཁར་ཕནམ་ལྷ་ཆོས།།
ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང་།། སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་།།
འཇམ་ར་འཇམ་ན་ ཕྱེ་གིས་ཡང་རྐན་ལུ་སྦྱར།།
བློ་རོགས་ཀྱིས་བཙོང་ན་ཕྱེད་ཀ། རང་གིས་བཙོངན་ཧྲིལ་བུ།།
རྐངམ་ཕར་ཁ་བརྐྱང་།། ཉིམ་ཚུར་ཁ་སྲོ།།
མནོ་ས་སྟྭ་རེ་མ་ཕོགན།། དྲང་པོ་ཤིང་གིས་མི་འགག།
སེམས་ཁར་མནོན་དུག། ཁ་ཐོནན་སྨན།།
ལྷ་གསརཔ་བ་འདྲེ་རྙིངམ་དགའ།།
གྲོགས་ཀྱི་ལས་འདི་སྒོ་རྒྱབ།། ཕ་མའི་ལས་འདི་ལ་རྒྱབ།།
གླང་ཅུང་དོ་ཆ་སྒྲིགསན།། བཏབ་པའི་ལོ་ཐོག་ལེགས།།
ཁུར་ཆ་གཡག་གིས་འབག། སྐད་འབྱོགཔ་གིས་རྐྱབ།།
མ་དགའཝ་ཧེ་མ་སླབན།། དགའཝ་ཤུལ་མ་འཐོན་འོང་།།

DRUBCHEN AT JOENLA UGYEN GATSHEL LAKHANG

Vajrakilaya Drubchen at the Radhi, Joenla Ugyen Gatshel Lakhang, honorable Lama Younten Phuntsho, along with 50 Lay monks, will preside over the Vajrakilaya Drubchen- a profound 7-day ritual based on Dudjom Tersar Phurba Namchak Pu Dri (Vajrakilaya Drubchen)

A drubchen is a traditional 7-day meditation retreat in Tibetan Buddhism, involving both lay and monastic practitioners, led by at least one High Lama. Recognized as a powerful spiritual practice, a drubchen is believed to counteract negative forces, foster personal and communal harmony, and promote global peace.

It is said that attending a drubchen can provide spiritual benefits equivalent to seven years of solitary practice. Participants engage in continuous prayer and mantra recitation, maintaining the practice 24 hours a day throughout the retreat.

Event Details:

Dates: 19th to 24th December 2024

Venue: Joenla Ugyen Gatshel Lakhang, Radhi, Tashigang

This sacred gathering is dedicated to fostering peace, harmony, and well-being on a national and global scale. We warmly invite everyone to participate in this auspicious occasion and join in the collective prayers.

May this Drubchen bring blessings to all sentient beings.

We look forward to your presence.

Source: Joenla Team Member

DATED 24.12.2024. KUSUNG MENDRAL DURING NGEDRUP LAWANG BY LAY MONKS AT JOENLA UGYEN GATSHEL LAKHANG.

DATED 24.12.2024. JENGER DURING NGEDRUP LAWANG BY LAY MONKS AT JOENLA UGYEN GATSHEL LAKHANG.

DATED 24.12.2024. THODAL DURING NGEDRUP LAWANG BY LAY MONKS AT JOENLA UGYEN GATSHEL LAKHANG.

DATED 24.12.2024. KILKHOR DAL DURING NGEDRUP LAWANG BY LAY MONKS AT JOENLA UGYEN GATSHEL LAKHANG.

VAJRAKILAYA MANTARA

Here is a Vajrakīlaya mantra with its English translation and transcription. Devotees attending the Drubchen may download it for recitation during the Drubchen Sungchö or while circumambulating the Drubchen Kīlkhor.

DATED 24.12.2024. MARMAI MOLEAM DURING NGEDRUP LAWANG BY LAY MONKS AT JOENLA UGYEN GATSHEL LAKHANG.

LASTLY DRUING DRUBCHEN OFFERING COST

RELMO

BEFORE START CHAM, HOW TO START RELMO

བྱིས་པའི་དཔའ་བོའི་འབྱུང་ཁུངས།

བྱིས་པའི་དཔའ་བོའི་འབྱུང་ཁུངས།

དེ་ཡང་ རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལས་ ཞབས་དྲུང་ཐུགས་སྤྲུལ་བཞི་པ་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་འདི་ ཡབ་པདྨ་གླིང་པའི་གདུང་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་དང་ ཡུམ་གོང་མ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་ཨ་ཞེམོ་ འབྲུག་རྒྱལམོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་ལུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༣༡ རབ་བྱུང་ ༡༥པ་ ལྕགས་ཡོས་ལོར་ ཤར་ཕོགས་དགྲ་མེད་རྩེ་ཝེན་མཁར་ལུ་ ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅསཔ་སྦེ་སྐུ་འཁྲུངས། སྡེ་སྲིད་ཁྲི་རབས་སོ་བཞི་པ་ཨ་ཐངཔ་འཕྱིན་ལས་ཀྱིས་ སྐུ་ན་ཆུང་ཀུའི་བསྒང་ལས་ གཞུང་ལུ་གདན་དྲངས་ཏེ་ གོང་མའི་གསེར་ཁྲི་གུ་ ཁྲི་མངའ་གསོལ་མཛད་དེ་ ཡུན་མ་རིངམ་ཅིག་ལས་རང་ སྡེ་སྲིད་ཨ་ཐང་པ་འཕྲིན་ལས་བསྙུངས་ཏེ་སྐུ་གཤེགས་ཞིནམ་ལས་ རྗེ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་དང་ འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ པདྨ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཚུ་ལས་ རིག་པའི་གནས་ཚུ་ལུ་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པའི་འཕྲོ་ཁར་ སྤུངས་ཐང་ཁར་ནང་འཁྲུགས་ལངས་ཏེ་ གཞོང་སྒར་རྫོང་དཔོན་ལྕགས་པ་སངས་རྒྱས་དམག་ལུ་ཐོན་འོང་སྟེ་ སྤུངས་རྫོང་འཕྱོག་པ་གི་མ་ཚད་ ཁོ་རའི་འདོད་པ་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ཁར་བསྐོས་ཏེ་ ཐིམ་ཕུ་ཁ་ཐུག་ལུ་བཀྲིས་རྡོ་རྗེ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ཁར་བསྐོས་ཏེ་ཁག་གཉིས་འབད་ཡར་སོ་ནུག། ཡབ་ཀྲོང་གསར་དཔོན་སློབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ ཆོས་རྩེ་ལས་གཞུང་ལུ་མ་སྒྲིགཔ་ཁག་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཁྲི་བསྒྲིག་པར་བྱོན་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ གཞུང་ལུ་ལྷོདཔ་ད་གཞན་རྐྱེན་ལས་བརྟེན་ཏེ་ སྡེ་སྲིད་བཀྲིས་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཐུག་ལུ་ཡར་སོངམ་ལས་ ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ཡང་ ཡབ་ཀྱིས་སྤུངས་ཐང་རྫོང་ནང་བཞུགས་མ་བཅུག་པར་ གཞན་ཁར་བྱོན་དགོཔ་བྱུང་ཡོདཔ་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཡོད་རུང་ འབྲུག་དཀར་པོའི་ནང་གསེས་ཆོས་རྩེ་དཔོན་སློབ་རིམ་བྱོན་གྱི་གྲངས་སུ་ དཔོན་སློབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ཟེར་བའི་མཚན་མེདཔ་ལས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་ཡོད་རུང་ དཔོན་སློབ་བདུན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཟེར་མི་དང་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་གཉིས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མེན་ན་མནོཝ་ཅིག་འདུག།

གང་ལྟར་ཡང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྤུངས་ཐང་རྫོང་ནང་ལས་ཕྱི་ཁར་བྱོན་ངོ་མ་བདེ་བར་ཡོངས་འཛིན་པདྨ་བཟང་པོ་རྫོང་གྱི་ཕྱི་ཁར་ཆོ་ག་གནང་པར་འབྱོན་ནི་ཨིན་པའི་གནད་དོན་ལུ་ཧད་བཏགས་ཏེ་ ཧེ་མར་གདན་དྲངས། ཕག་ཞུ་མི་ཚུ་གྱིས་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་བཞིན་དུ་ཤིང་འབྲས་ཟེར་བའི་དངོས་པོ་ཅིག་ལུ་མཚན་གསོལ་ཏེ་ དོས་ཆུང་ཀོ་ནག་ཅན་ཅིག་གི་ནང་ན་ བསམས་ཐོག་ལས་ཞུ་སྟེ་ཡབ་སྲས་གཉིས་མཇལ་འཕྲད་མཛད་པའི་སྐབས་ སྤ་རོ་དཔོན་སློབ་ཨ་རྒས་ཧཱཔ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་རྒྱལ་ཡང་བྱོན་ཏེ་ཐུགས་དགྱེས་པའི་གསུང་གྲོས་ཡང་ལེ་ཤ་ཅིག་གནང་ཐོག་ལས་ བྱོན་ལམ་བྱི་ལི་སྒང་བརྒྱུད་དེ་ནོར་བུ་སྒང་ལུ་ཕེབས་ད་ སའི་ཚངས་པ་སྡེ་སྲིད་བཀྲིས་རྡོ་རྗེ་ཡང་ བསུ་བ་ལུ་ཕེབས་ཏེ་དཔོན་གཡོག་ལྷན་རྒྱས་ག་ར་ རྗེ་གོང་མའི་གདན་ས་རྟ་ལོག་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དགོན་པ་ལུ་བདེ་བར་ཕྱག་ཕེབས་གནང་ནུག།

དགུང་ལོ་དགུ་བཞེསཔ་ད་ བཀྲིས་ཆོས་རྫོང་ནང་བྱོན་ཏེ་ རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གདན་འདྲེན་ཐོག་ལུ་ སྔོན་འགྲོ་ལས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་སོགས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གྱངས་ཁ་མ་ཆོདཔ་ཅིག་གསན་ཏེ་ བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་སྦེ་བཞུགས་བཞུགས་པར་ སྡེ་སྲིད་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཐིམ་རྫོངཔ་ཚེ་དབང་གིས་བཀྲོངས་ ཐིམ་རྫོངཔ་ཚེ་དབང་ཡང་ དབང་རྫོངཔ་ ལྕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལག་པར་མ་ཤོར་བར་ཡོདཔ་ལས་ དགེ་འདུན་པ་དམངས་དང་ སྤ་རོ་དཔོན་སློབ་ ཨ་རྒས་ཧཱཔ་གཉིས་ཀྱིས་ ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་སྡེ་སྲིད་མཛད་དགོཔ་འབད་གསོལཝ་བཏབ་བཞིན་དུ་ ཞབས་དྲུང་དགུང་ལོ་ ༢༠ སྤྱི་ལོ་ ༡༨༥༠ རབ་བྱུང་ ༡༥པ་ གནམ་ལོ་ལྕགས་ཁྱི་ལོ་ལུ་ སྡེ་སྲིད་ཁྲི་རབས་སོ་དགུ་པའི་ཁྲི་ཐོག་ཁར་ ཆིབས་གྲལ་བཙར་སྟེ་བྱོནམ་ད་འབྲེལ་ དཔོན་སློབ་ཨ་རྒས་ཧཱཔ་གིས་ ཕྱི་ལྟར་དེ་ཁར་འཛོམས་པའི་མི་ཚུ་ལུ་སེམས་ཡེངས་བཅུག་ནི་དང་ ངལ་མ་རངས་པའི་ལྕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་དགྲ་བྱང་ཕྱད་ཚུ་ལས་ སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དོན་ལུ་ བྱིས་པའི་དཔའ་བོ་རྐྱབ་མི་ མི་གཉིས་ཀྱིས་གྱལ་གཡས་གཡོན་ལས་ཡར་མར་བརྗེ་སྟེ་ འཆམ་གྱི་ལེའུ་བསྒྱུར་བརྫུ་བཏབ་སྟེ་ མི་ཚུ་ཕར་བདའ་ཚུར་བདའི་ཐོག་ལས་ སྲུང་སྐྱོབ་འབད་བའི་ཚུལ་དང་ ནང་ལྟར་དུ་མི་འཇིགས་པའི་དཔའ་བོའི་མཐུ་སྟོབས་ཕྱི་ཁར་བཏོན་པའི་རྟགས་མཚན་དང་ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ལུ་དགོངས་ཏེ་ བཀྲིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕྱི་ཁར་ ཐང་རྫོང་ནང་སར་༼ད་རས་ནངས་པ་གཞི་གཡོགཔ་ཚུའི་སྣུམ་འཁོར་བཞག་ས༽ ཐང་ལ་བདེཝ་འགོར་ཐོག་ལས་ བྱིས་པའི་དཔའ་བོ་ཟེར་བའི་སྲོལ་ཁྱུན་འགོ་ཐོག་དེ་བསྒང་ དཔོན་སློབ་ཧཱཔ་གིས་བཙུགས་གནང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཨིན་མས།

ཤཝ་ཤ་ཁྱི་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།

ཤཝ་ཤ་ཁྱི་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།

སྔོན་དུས་རབས་ ༡༡ པའི་ནང་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་ཞུ་མི་འདི་ བོད་དང་བལ་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ སྙི་ཤང་ཀུར་ཏ་ཟེར་བའི་དབེན་གནས་ལུ་ བྲག་ཕུག་ཀཏྱ་ཟེར་མི་ནང་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་ཅིག་གི་ཚེ་ གནས་དེའི་ཕུག་ལ་མར་ཁྱི་སྐད་ཅིག་ལྷང་ལྷང་བྱུང་ནུག། ག་ཅི་ཨིན་ན་མནོ་སྟེ་ བྲག་ཕུག་གི་འོག་ རྡོ་ཕུང་ཅིག་གུ་བྱོན་ཏེ་ ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལུ་བཞུགསཔ་ད་ ཤཝ་གནགཔོ་སྤུ་ཉག་མ་རེ་ལས་རྔུལ་ནག་ཐིག་པ་རེ་བབས་མི་ཅིག་ བྱོག་སྟེ་བླ་མའི་ཁ་ཐུག་སྐྱབས་ཞུ་བར་འོངམ་ད་ ཐུགས་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལས་ བློ་ཆོས་ལུ་སྒྱུར་བའི་མགུར་མ་ཅིག་གསུངམ་ད་ ཤཝ་དེ་མིག་ཏོ་ནང་ལས་མིག་ཆུ་ཤོར་ཏེ་ རྗེ་བཙུན་གྱི་ན་བཟའ་ལྕེ་གིས་བལྡག་ཞིནམ་ལས་ རྗེ་བཙུན་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་ལུ་ཉལ་ཏེ་སྡོད་ནུག། དེ་གི་བར་ན་རང་ ཁྱི་མོ་དམར་མོ་པན་ཙེ་ལེ་ཤ་གིས་སྐེ་སྐོར་བརྐྱབས་མི་ཅིག་ ལྕེ་དར་ཡུག་བཟུམ་སྦེ་བརྐྱང་ ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ སྐད་དྲག་བཏོན་ཏེ་ གློག་འཁྱུག་དོ་བཟུམ་སྦེ་ ཤཝ་གི་རྗེས་བཅད་དེ་ལྷོད་མི་ལུ་ ཐུགས་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལས་ བློ་ཆོས་ལུ་སྒྱུར་བའི་མགུར་མ་ཅིག་གསུངས་གནངམ་ད་ ཁྱི་མོ་དེ་ཡང་ མཇུག་མ་རིལ་རིལ་སྦེ་ ན་བཟའ་ལྕེ་གིས་བལྡག་སྟེ་ རྗེ་བཙུན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ལུ་སྡོད་ཞིན་ན་ ཤཝ་དང་མ་བུ་བཟུམ་བརྩེ་བ་ཅན་སྦེ་སྡོད་ནུག། སེམས་ཅན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཤུལ་ལས་ མི་ནག་སྡིག་ཅན་ མིག་རྩ་འཁྲུགས་པ་ སྐྱ་སྤྱི་གཙུག་སྦུག་བཅིངས་ བགོ་གི་མཐའམ་གཡས་བརྫེས་གཡོན་བརྫེས་སྦེ་ ལག་པར་མདའ་གཞུ་འབག་ དབུགས་ཁར་ཤོང་མ་ཤོང་སྦེ་ རྔུལ་ནག་ཁྲག་བཟུམ་འབབ་མི་ཅིག་ལྷོད་དེ་ ཁྱི་དང་ཤཝ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་མདུན་ལུ་ མ་བུ་བཟུམ་སྡོད་སར་མཐོངམ་ད་ སྒོམ་ཆེན་དེ་གིས་ ཁྱི་དང་ཤ་ཝ་ལུ་ ངན་ཅིག་རྐྱབ་རྐྱབ་མེན་ན་མནོ་བའི་ཞེ་སྡང་ལངས་ཏེ་ “ཁྱེད་སྒོམ་ཆེན་ཚུ་ལས་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཅིག་མིན་འདུག། མཐོ་གངས་དཀར་སྟེང་ལུ་རི་དྭགས་བསད་སར་ཡང་ཁྱེད་ལྷོད་པས། བར་གྲོང་ཡུལ་ནང་ ཁེ་ཚོང་དང་འཐབ་མོ་འབད་སར་ཡང་ཁྱེད་ལྷོད་པས། དམའ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལུ་ཉ་བཟུང་སར་ཡང་ཁྱེད་ལྷོད་པས། ཁྱེད་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་འདི་བསད་རུང་སྐྱོན་མིན་འདུག། ཁྱོད་ཀྱིས་ངེའི་ཤཝ་དང་ཤ་ཁྱི་གཉིས་ སྐྱབས་ཚུགས་དོ་བཟུམ་ ཁྱོད་ཀྱི་རས་གོས་དེ་གིས་ ངེའི་མདའ་འདི་ཡང་ སྐྱབས་ཚུགས་མི་ཚུགས་བལྟ་གེ་སྨ་རེ” ཟེར་སླབ་སྟེ་ མདའ་བཀངམ་ད་ མདའ་ལྟོང་ལས་ཤོར་འགྱོཝ་ད་ རྗེ་བཙུན་གྱིས་ “ཁྱོད་ཀྱི་མདའ་དེ་ ནམ་ཡང་རྐྱབ་ལོང་འོང་ དང་པ་ངེའི་གླུ་ལུ་ཉན་ལོང་ཡོདཔ་ཅིག་འབད་” ཟེར་གསུངས་ཏེ་ ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ སྣང་བ་ཆོས་ལུ་སྒྱུར་བའི་མགུར་མ་ཅིག་གནངམ་ལས་ མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ ཁྱི་དང་ཤཝ་གི་སྡོད་ཚུལ་དང་ མདའ་ལྟོང་ལས་ཤོར་མི་ཚུ་ལུ་མནོ་བསམ་བཏངམ་ད་ སྒོམ་ཆེན་རས་པ་འདི་ ཡང་ན་ ངན་སྔགས་མཁན་ཅིག་དང་ ཡང་ན་ བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་ཨིནམ་འོང་ནི་མས་མནོ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་དེ་ བླ་མའི་སྤྱོད་ལམ་ལུ་བརྟག་དཔྱད་འབད་དགོ་པས་མནོ་ སྒྲུབ་ཕུག་ནང་ན་སོང་སྟེ་ལྟཝ་ད་ ཟ་ནི་ཧོད་སྟོང་ཟྭོ་ཆག་གི་རྩ་བ་ཅིག་མ་གཏོགས་ གཞན་ག་ནི་ཡང་མིན་འདུག་ཟེར་ཨིན་མས། དེ་ལས་ བླམ་ལུ་དད་པ་དང་མོས་གུས་སྦོམ་བསྐྱེད་དེ་ ཁྱི་དང་ཤཝ་ མདའ་གཞི་དང་ཞགས་པ་ཚུ་ག་ར་ འབུལ་བ་སྦེ་ཕུལ་ཏེ་ ཆོས་ཞུ་ཞིན་ན་ ཤུལ་མར་ རྗེ་བཙུན་གྱི་སློབ་མ་ཁྱི་ར་རས་པ་ ཟེར་མི་ཐུགས་སྲས་གཅིག་བྱུང་ཡོད་མིའི་རྣམ་ཐར་ལུ་གཞིར་བཞག་སྟོནམ་ཨིན།

ནི་དང་ ངལ་མ་རངས་པའི་ལྕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་དགྲ་བྱང་ཕྱད་ཚུ་ལས་ སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དོན་ལུ་ བྱིས་པའི་དཔའ་བོ་རྐྱབ་མི་ མི་གཉིས་ཀྱིས་གྱལ་གཡས་གཡོན་ལས་ཡར་མར་བརྗེ་སྟེ་ འཆམ་གྱི་ལེའུ་བསྒྱུར་བརྫུ་བཏབ་སྟེ་ མི་ཚུ་ཕར་བདའ་ཚུར་བདའི་ཐོག་ལས་ སྲུང་སྐྱོབ་འབད་བའི་ཚུལ་དང་ ནང་ལྟར་དུ་མི་འཇིགས་པའི་དཔའ་བོའི་མཐུ་སྟོབས་ཕྱི་ཁར་བཏོན་པའི་རྟགས་མཚན་དང་ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ལུ་དགོངས་ཏེ་ བཀྲིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕྱི་ཁར་ ཐང་རྫོང་ནང་སར་༼ད་རེས་ནངས་པ་གཞི་གཡོགཔ་ཚུའི་སྣུམ་འཁོར་བཞག་ས༽ ཐང་ལ་བདེཝ་འགོར་ཐོག་ལས་ བྱིས་པའི་དཔའ་བོ་ཟེར་བའི་སྲོལ་ཁྱུན་འགོ་ཐོག་དེ་བསྒང་ དཔོན་སློབ་ཧཱཔ་གིས་བཙུགས་གནང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཨིན་མས།

དགྲ་མེད་རྩེ་རྔ་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།

དགྲ་མེད་རྩེ་རྔ་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།

དུས་རབས་ ༡༥ པའི་ནང་ བུང་ཐང་སྟང་ཆལ་ལུ་འཁྲུངས་མི་ གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་གི་སྐུ་ཚམོ་ ཨ་ནེ་མཆོད་རྟེན་བཟངམོ་གིས་ འབྲུག་ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་མེད་རྩེ་ལུ་གདན་ས་བཏབ་སྟེ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ ཨ་ནེའི་ནུ་གཅུང་ ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཟེར་མི་འདི་ མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་མཁསཔ་མ་ཚད་ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལུ་མངའ་བརྙེས་ཏེ་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚར་ལེ་ཤ་རང་དངོས་མཇལ་འབྱུང་མི་འདི་ རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ཞིང་ཁམས་ལུ་ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བར་ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨྱོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཚོགས་པའི་གྱལ་ཁར་བཞུགས་པའི་སྐབས་ དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚུ་ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་གར་འཆམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་པའི་ཚུལ་མཇལ་མི་འདི་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེ་གིས་ གར་འཆམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ལས་ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལུ་མཛད་དགོ་པའི་བཀའ་ལུང་གནང་ནུག། ལོག་སྟེ་གདན་ས་ལུ་ཕྱག་ཕེབས་ཞིནམ་ལས་ རྔ་འཆམ་དེ་མཛད་གནང་གནངམ་ཨིནམ་ལས་ རྔ་འཆམ་གྱི་ཆས་ཚུ་ དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ ཕྱིའི་ལེའུ་དང་རྩ་ཚིག་ ནང་གི་དམིགས་རིམ་ཚུ་ག་ར་ རྒྱསཔ་སྦེ་བརྩམས་གནང་ཡོད་མི་ཚུ་ ཁ་གསལ་སྦེ་པདྨ་གླིང་པའི་བཀའ་འབུམ་ནང་མཇལ་ཚུགས་ཨིན་མས།

དགོས་པ་ག་ཅི་གི་དོན་ལུ་ཨིནམ་ཟེར་བ་ཅིན་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་གིས་ཟིན་པར་ གཏེར་འཆམ་དེ་གིས་ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དེ་ གདུལ་བྱ་སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་ཚུ་ག་ར་ ཚེ་འདིར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་ནི་དང་ ཕྱི་མ་མཐར་ཐུག་ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་འཐོབ་པའི་དོན་ལུ་ འཆམ་གྱི་ལྟདམོ་སྦེ་མཛད་གནང་གནངམ་ཨིནམ་ལས་ འཆམ་དེ་འགོ་ཐོག་ འབྲུག་ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་མེད་རྩེ་ལུ་གནངམ་ལས་ མིང་ཡང་ དགྲ་མེད་རྩེ་རྔ་འཆམ་ཟེར་འབྱུང་ནུག།

ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕངས་པའི་ཚུལ་དང་ གར་འཆམ་རྔ་གིང་གིས་ ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཚུ་ལུ་ཕུལ་བའི་སྟབས་ལས་བརྟེན་ཏེ་ བར་ཆད་བདུད་རྣམས་ཕམ་ཞིང་མནན་པའི་བྲོ་འཆམ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆོས་རྔ་བརྡུངས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལུ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་ནོ།

ཁྱུང་རྫམ་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།

ཁྱུང་རྫམ་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།

སྔོན་དུས་རབས་ ༨ པའི་ནང་ ས་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ནད་གཞི་འཚུབས་ཅན་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ལས་ སེམས་ཅན་ལུ་གནོད་དེ་ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལུ་བཟོད་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོངམ་ད་ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཐབས་ལུ་ གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བ་མཆོག་གིས་ བྱ་ཁྱུང་གི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་ བདུད་འདུལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་ ཞི་བའི་ས་བོན་བཏབ་པའི་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན།

པད་གླིང་གིང་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།

པད་གླིང་གིང་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས། རྒྱུག་གིང་ གྲི་གིང་ རྔ་གིང་།

དེ་ཡང་ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་སྔགས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ཨིནམ་ལས་ བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནང་ལུ་ དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལུ་ འཆད་ཉན་རྩོམ་པའི་གྲྭ་བཙུགས་ཏེ་ཐོས་བསམ་སྦྱངས་ སྒོམ་པའི་གྲུབ་སྡེ་བཙུགས་ཏེ་ ག་ར་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ནི་ཁོ་ན་ལུ་རག་ལསཔ་ཨིན། དེ་ལུ་མི་དགའ་བར་ བར་ཆད་བརྩམ་མི་དགྲ་བགེགས་ མི་དང་མི་མིན་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བའི་རིགས་ཚུ་ ག་ར་ལུ་འབྱུང་པོ་ཉུལ་ལེ་མ་ཟེར་སླབ་ཨིན། གནོད་བྱེད་དེ་ཚུ་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ལམ་རྒྱུད་སྡེ་མན་ངག་ཚུ་ནང་ལས་ལེ་ཤ་གསུངས་ཡོདཔ་བཞིན་དུ་ སྐབས་འདི་ནང་ལུ་ གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་གླིང་པ་ རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ནང་བྱོནམ་ད་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་པའི་གིང་གསུམ་གྱི་ གར་འཆམ་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ དགྲ་བགེགས་ཉུལ་ལེ་མ་བསྒྲལ་ཚུལ་མིག་འཁྲུལ་བཟུམ་སྟོན་གནང་མི་ལས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་གི་ གར་འཆམ་བྱིན་རླབས་ཅན་ཅིག་ཨིན།

དེ་ཡང་ གར་འཆམ་རྒྱུག་གིང་གིས་ དམ་པའི་ཆོས་ལུ་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་དགྲ་བགེགས་མི་དང་མི་མིན་ཚུ་ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ གར་གནས་གར་བྲོས་རུང་ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཁྲུལ་གྱིས་འཚོལ་ཏེ་ བྱམས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ སྙིང་རྗེའི་ཞགས་པས་བཅིངས་ བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱུགས་པས་བརྡུངས་ཏེ་ མདུན་དུ་དབང་མེད་བཀུག་པའི་ཚུལ་དང་ གར་འཆམ་གྲི་གིང་གིས་ སྐྱོབས་བྱེད་ལྷ་དང་འཕྲལ་ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཕྲོག་ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕངས་པའི་ཚུལ་དང་ གར་འཆམ་རྔ་གིང་གིས་ ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཚུ་ལུ་ཕུལ་བའི་སྟབས་ལས་བརྟེན་ཏེ་ བར་ཆད་བདུད་རྣམས་ཕམ་ཞིང་མནན་པའི་བྲོ་འཆམ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆོས་རྔ་བརྡུངས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལུ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་ནོ།

JONLA UGYEN GATSHEL LAKHANG, RADHI TASHIGANG

JONLA LAKHANG

MASK DANCER

ཨ་ཙ་རའི་རྒྱབ་ཁུངས།

ATSARA

སྐུ་གཟུགས་བཟང་པོ་ ད་རེས་རང་ལུགས་ལམ་སྲོལ་གྱི་ལས་རིམ་ནང་ལུ་ ཨ་ཙ་རའི་སྨྱོན་འཆམ་གྱི་སྐོར་ལས་ ལས་རིམ་ཅིག་ཞུ་ནི་ཨིན།

ཨ་ཙ་རའི་མྱོན་འཆམ་ཟེར་མི་འདི་འཆམ་རྐྱབ་པའི་སྐབས་ལུ་མེད་ཐབས་མེདཔ་ཅིག་ཨིན་མས། འཆམ་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་དང་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཚུ་གི་ མཛད་སྤྱོད་ལུ་ གཞི་བཞག་སྟེ་ མཛད་མཛདཔ་ཅིག་ཨིན་པས། འབྲུག་ལུ་སྒྲོམ་མཆོད་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ ཨརྩ་ར་གིས་ཚུལ་མིན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབད་ སྟོན་མི་དེ་ཡང་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ མངོན་སུམ་ལུ་རྟོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཚུ་གིས་ ལེགས་ཉེས་དང་ གཙང་བ་དེ་ལས་བཙོག་པ་ བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་ འཇིག་རྟེན་པ་ལུ་ཡོད་པའི་རྣམ་རྟོག་ག་ར་སྤངས་ཏེ་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལུ་བཞུགས་པའི་བརྡ་མཚོན་ལུ་ ཕྱི་སྐྱ་གཏམ་དང་ ནང་དོན་གཏམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣཚོགས་སྟོན་པའི་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་མས།

ཨ་ཙ་ར་ཟེར་མི་འདི་ ཧེ་མ་ རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལུ་ གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་དང་ཅུ་ཚུ་ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ཅིག་བྱོན་མི་ཚུ་མང་ཤོས་ཅིག་ རྒྱལཔོ་དང་བློན་པོའི་སྲས་ ལ་ལུ་ཅིག་ནི་ བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་བུ་ ཡོན་ཏན་སྟོབས་སྦྱོར་མངའ་ཐང་ཆེ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་མི་ཙང་ཙ་ཨིན་པས། མཁས་པ་འདི་ཚུ་ ཚེ་ད་ལྟོའི་བྱ་བ་ག་ར་ སྙིང་པོ་ཏིལ་གྱི་པགས་ཀོ་བཟུམ་ཅིག་ཡང་མེདཔ་འབད་མཐོང་སྟེ་ ཕམ་སྤུན་ཆ་ཚུ་གིས་ བཀག་ཆ་འབད་རུང་བཀག་མ་ཚུགས་པར་ ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཆ་ར་ལུ་ཕན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་གྲུབ་པར་བྱོན་ཏེ་ མདོ་སྔགས་རིག་པའི་གནས་ལུ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཡོད་མི་ཚུ་ཨིན་པས། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ལུ་ འཛིན་པ་མེད་པའི་ས་ལུ་ཞུགས་པའི་བརྡ་ཚོན་ལུ་ འཆོལ་ལོང་དང་མཉམ་ཆུང་གི་ཆས་སྒྲིག་སྟེ་བཞུགས་ནི་འདི་གིས་ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཨ་ཅརྱ་ཟེར་ཞུ་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ ཡོངས་གྲགས་ལུ་ཨ་ཙ་ར་ཟེར་དར་ཁྱབ་ཡར་སོ་ནུག།

མ་གཞི་ང་བཅས་རའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ སྒྲོམ་མཆོད་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ ཨ་ཙ་ར་གིས་ སྔར་གྱི་ཁྱུན་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ འབད་སྲོལ་མ་འདྲཝ་ལེ་ཤ་ཡོད་མི་འདི་ཁུངས་དོན་སྦོམ་ཡོད་རུང་ ང་བཅས་ར་ལྟདམོ་བལྟ་མིའི་སྣང་བ་ལུ་ དགོད་བྲ་བསྒྱུར་དོ་བཟུམ་ཅིག་ལས་བརྒལ་ཏེ་ རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་ཁུངས་དོན་མ་ཤེས་ནི་འདི་གིས་ གུས་བཀུར་ཆུང་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་པས། ཨིན་རུང་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ལུ་ རྒྱལ་གཞུང་ཟློས་གར་སློབ་སྦྱོང་སྤེལ་ཁང་གིས་འགོ་འདྲེན་ཐོག་ལུ་ ཨ་རྩ་ར་རྐྱབ་ནིའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མི་དང་ ལམ་སྲོལ་གྱི་མཁས་དབང་ཚུ་ གྲོས་འཛོམས་ཀྱི་ཐོག་ལས་ སྤྱིར་བཏང་ཨ་ཙ་རའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ ཨ་ཙ་རའི་ལཱ་འགན་དང་ཐོབ་དབང་ཚུའི་སྐོར་ལས་ གྲོས་འཛོམས་ཅིག་འབད་ཏེ་ཡོདཔ་ལས་ སྤྱིར་བཏང་ཨ་ཙ་ར་ཟེར་བའི་གོ་དོན་འདི་ ག་ཅི་ཨིན་ན་དང་ ཨ་ཙ་ར་ཐོན་དགོ་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་སྐོར་ལས་བཤད་མི་ནང་་ཨ་ཙ་རའི་ལ་འགན་ངོ་མ་ཅིག་ཡང་ ་འཆམ་རྐྱབ་པའི་སྐབས་ལུ་ཞལ་འབགཔ་ཚུ་ལུ་ སྟབས་མ་བདེཝ་རེ་འཐོནམ་ད་ འཆམ་ཆས་བཅོ་ནི་དང་ ཞལ་འབགཔ་གི་ཐགཔ་བསྡམ་ནི་ཚུ་ལུ་ ཆ་རོགས་འབདཝ་ཨིན་པས། གསང་བ་ལྟར་དུ་འབད་བ་ཅིན་ གར་འཆམ་མཇལམི་ཚུ་ལུ་ འཇིག་རྟེན་་པའི་ལྟར་སྣང་ལུ་ དགྲ་གཉེན་དང་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོདཔ་སྦེ་མཐོང་ཏེ་འབད་རུང་ དོན་ལུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་མེད་པར་ ག་ར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་ མ་འདསཔ་ཅིག་ཨིན་ཟེར་གསལ་སྟོན་འབད་བའི་ཚུལ་ཨིན་པས། ཨིན་རུང་སྤྱིར་བཏང་འཆམ་རྐྱབ་པའི་སྐབས་ འཆམ་གྱི་་རིགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ ཨ་ཙ་ར་ཚུ་གིས་འབད་དགོ་པའི་ལཱ་འགན་ཚུ་ཡང་ལེ་ཤ་ཅིག་རང་ཡོདཔ་ཨིན། དེ་ཚུ་ ད་ལྟོ་ཚུན་ཚོད་ངག་རྒྱུན་གྱི་ཐོག་ལས་མ་གཏོགས་ ལོགས་སུ་སྦེ་ཡིག་ཐོག་ལུ་བཀོད་བཀོདཔ་ཅིག་ ག་ཏེ་ཡང་མེདཔ་་ཨིན་པས།

ག་ཅི་འབད་ཡིག་ཐོག་ལུ་བཀོད་དགོཔ་ཨིན་ནའི་སྐོར་ལས་སླབ་མི་འདི་བཙུགས་ནི།

ཨ་ཙ་རའི་སྤྱོད་པ་འདི་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ གཞི་ཅིག་ཨིནམ་ལས་ ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལུ་ ཕམ་བུ་གཞི་དང་མི་མང་འཛོམས་ས་ལུ་ ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚའི་སྣང་བ་ག་ནི་ཡང་མེད་པར་ དགོད་བྲ་བའི་ཚུལ་ལུ་རྣམ་འགྱུར་འདྲ་མི་འདྲ་ལེ་ཤ་སྟོན་མི་འདི་ འཇིག་རྟེན་པའི་འཛིན་པ་འདི་ དག་པའི་སྣང་བ་ལུ་ངོ་སྤྲོད་འབད་བའི་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་མས། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ཨ་རྩ་ར་་ལུ་རིགས་མ་འདྲཝ་ག་དེ་ཅིག་ཡོདཔ་ཨིན་ན་དང་ནམ་ལས་འབྱུང་འབྱུངམ་ཨིན་ནའི་སྐོར་ལས་བཤད་མི་ནང་་་་་་

འཇིག་རྟེན་པའི་དཔྱེ་གཏམ་ལུ་ རྒྱལཔོ་རེ་ལུ་ཁྲིམས་ལུགས་རེ།། བླམ་རེ་ལུ་ཆོས་ལུགས་རེ།།ལུང་པ་རེ་ལུ་ལུགས་སྲོལ་རེ་ཟེར་སླབ་སྲོལ་ཡོད་དོ་བཟུམ་སྦེ་ ཨ་ཙ་རའི་སྨྱོན་འཆམ་འདི་ཡང་ རྫོང་ཁག་དང་ལུང་ཕྱོགས་སོ་སོ་ལུ་ རང་སོའི་སྔར་སྲོལ་ལམ་ལུགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ ཨ་རྩ་རའི་ལ་འགན་དང་བྱ་སྤྱོད་འདི་ཚུ་ དམིགས་བསལ་ལུ་མ་འདྲཝ་ཨ་རྩི་རེ་ཡོད་རུང་ སྤྱིར་བཏང་ཨ་རྩ་རའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་གཞག་འདི་ གཅིག་མཚུངས་སྦེ་ཡོདཔ་ཨིན་་མས། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོང་མ་ཚུ་གི་སྦས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལུ་བྱིན་གྱི་རླབས་པའི་གནས་ཆེན་ རྫོང་གཞིས་དང་ལྷ་ཁང་དགོན་སྡེ་ཚུ་ནང་ ལོ་བསྟར་བཞིན་དུ་ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཚེས་བཅུ་བཟུང་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན། འདི་ནང་ཨ་ཙ་རའི་སྨྱོན་འཆམ་རྐྱབ་མི་འདི་ མི་མཁས་པ་རྟོགས་པ་ཉམས་ལེན་སྦོམ་ཡོད་མི་རྐྱངམ་ཅིག་གི་འབད་ཆོགཔ་ཨིན་རུང་ད་རེས་ནངས་པའི་ན་གཞོན་ཚུ་གི་ཨ་རྩ་རའི་འབགཔ་བཙུགས་སྟེ་འཆམ་རྐྱབ་མི་འདི་ མི་གང་རུང་ཅིག་གི་ཡང་འབད་བཏུབ་ཟེར་་བའི་བསམ་འཆར་བཀོད་མི་ཡང་འདུག།

དེ་བཟུམ་མའི་དུས་སྟོན་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་ གཤིན་རྗེ་ལས་མཁན་གྱི་རྣམ་པ་སྦེ་བྱོན་མི་ག་ར་ མི་མང་ལུ་མཇལ་ཁ་གནངམ་ད་ གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཛིན་མི་ ཨ་ཙ་ར་ཚུ་གིས་ཡང་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བའི་ རྣམ་པ་དགོད་བྲོའི་ཐོག་ལས་ མི་མང་ལུ་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་ཡོདཔ་ཨིན། ཨིན་རུང་ ད་རེས་ནངས་པ་རྒྱལ་ཁབ་གོང་འཕེལ་གྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་ འབྲུག་པའི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གཞི་མ་ སྔར་སྲོལ་བཟང་པོའི་ གཏེར་གྱི་གང་མི་འདི་ རིམ་གྱིས་འགྲིབ་པའི་ཚ་གྱང་འདི་རྒས་ཤོས་ཚུ་ལུ་སྦོམ་འབད་ལང་འདི་ཡོདཔ་ལས་ གེ་ར་གི་བདག་འཛིན་འབད་དགོཔ་འདི་གལ་ཆེ་ཟེར་ཞུ་ནི་ཨིན། བཀྲིན་ཆེ། ཞིབ་འཚོལ་དང་ཟིན་བྲིསཔ་ བསོད་ནམས་ལྷ་མོ།

TASHI CHHODZOONG 1962

Trashichho Dzong renovation, 1962

In the spring session of the 1962 National Assembly, His Majesty the Third Druk Gyalpo expressed his vision to renovate Tashichhodzong, noting that it had been severely damaged by a fire before and had not been renovated for long period of time. His Late Majesty aimed to transform the Dzong into the seat of the modern government he was establishing.

Due to structural issues, much of the old Dzong was dismantled, as His Majesty found out that the supporting walls were inadequately constructed. The demolition process, which lasted two years, involved the careful disassembly of massive structures without the use of heavy machinery. Only the Lhakhang Sarp, Utse, and the Dukhang on the western side of the monastic courtyard were preserved.

The scale of the operation was immense that transporting a single timber beam required the strength of 90 men. Despite all the challenges, the reconstruction was completed in five years, showcasing not only the architectural brilliance of the Dzong but also the extraordinary engineering achievement accomplished entirely with traditional methods.

Information: from Kuensel (contributed by Tshering Tashi).

Great Thanka in China

Geez, this Guinness world record Thangka took 27 years from planning to completion!

The museum collects the masterpiece Thangka that is recorded in the Guinness Book of World Records, with a total length of 618 meters and an area of 1,500 square meters at China.