BPC LINE WORK

 Bhutan Power Corporation line work at Mongar Gyelposhing which is from 7th-17 February, 2026

FOR FOUR POLE FITTING WORKS



Cross mark for 4 pole channel fitting 

4 pole channel fitting 

SC stands for stray fitting


"D" stand for disk fitting 

"D" stands for disk fitting

"T" for ground level transformer fittings


"G" before disk fitting there is gun fitting 

"L" stands for LBS (load breaker switch)  fitting 



FOR THREE POLE FITTING WORKS

3 POLE FITTING

3 POLE CROSS FITTING 


3 POLE LINE WORK AND FITTING

3 POLE BEFORE JAMPALING WORK



DOUBLE POLE FITTING WORKS

DP TAPPING POINT FULLY COMPLETED

DP JAMPALING COMPLETED

ALL LINE POINT ARE COMPLETED

4 pole JAMPALING

4 POLE NEUTRAL JAMPALING FROM LOWER PART



LOAD BREAK SWITCHES (LBS) FITTING

LBS FITTING 


LBS FITTING 


LBS SWITCH FITTING 






About Dungsey Garab Dorje Rinpoche

 𝐀 𝐕𝐞𝐫𝐲 𝐇𝐚𝐩𝐩𝐲 𝐁𝐢𝐫𝐭𝐡𝐝𝐚𝐲 𝐓𝐚𝐬𝐡𝐢 𝐃𝐞𝐥𝐞𝐤 𝐭𝐨 𝐇𝐄 𝐃𝐮𝐧𝐠𝐬𝐞𝐲 𝐆𝐚𝐫𝐚𝐛 𝐃𝐨𝐫𝐣𝐞 𝐑𝐢𝐧𝐩𝐨𝐜𝐡𝐞.


A Biography of H.E. Dungsey Garab Dorje Rinpoche


H.E. Dungsey Garab Dorje Rinpoche was born in Brekha, eastern Bhutan, into one of the most illustrious lineages of the Nyingma tradition. He is the son of the great Nyingma master Dungse Thinley Norbu Rinpoche, and the grandson of His Holiness the Second Dudjom Rinpoche, Jigdrel Yeshe Dorje, the head of the Nyingma lineage. On his maternal side, his grandfather was the renowned tantric yogi Sonam Zangpo Rinpoche, a principal disciple of Sakya Shri, the great yogi of the Drukpa Kagyu tradition.


Recognized as an emanation of Bodhisattva Manjushri, Rinpoche also carries the royal lineage of Tibetan King Trisong Deutsen, transmitted through the Second Dudjom Rinpoche to Dungse Thinley Norbu Rinpoche, and now to him. This unbroken and pure father-to-son lineage remains a powerful source of blessings and spiritual transmission.


Upholding the Dudjom Lineage


At the young age of nineteen, Dungsey Garab Dorje Rinpoche assumed the profound responsibility of preserving and propagating the Dudjom lineage. In Bhutan, he leads major Dharma activities, including the Annual Grand Dorje Phurba Puja and the Group Practice of Krodikali, alongside granting significant empowerments. Since 2007, he has conducted the Dakini Krodikali Hundred Thousand Tsog Offering in Bodhgaya, the sacred site of the Buddha’s enlightenment, gathering over ten thousand practitioners in collective practice.


Training Under His Root Guru


From childhood, Rinpoche received extensive teachings, particularly the Dudjom New Treasure (Dudjom Tersar) transmissions, from his father and root guru, Dungse Thinley Norbu Rinpoche. His unwavering devotion and diligence in practice were evident from a young age, preparing him to carry forth the profound lineage.


A Historic Visit and Recognition by His Root Guru


In 2009, at the invitation of the Prime Minister of Bhutan, Dungse Thinley Norbu Rinpoche returned to Bhutan after more than a decade. Despite long and arduous journeys, thousands of disciples gathered to receive his blessings and teachings.


During this visit, Dungse Thinley Norbu Rinpoche was deeply moved to witness the tireless efforts of Dungsey Garab Dorje Rinpoche. In just over ten years, he had established numerous Dharma institutions, including:


 • Rangjung Ösel Monastery


 • Various retreat centers, yogi temples, nunneries, Buddhist institutes, and monastic training centers across Bhutan


Furthermore, Thinley Norbu Rinpoche observed how the Dudjom lineage flourished across Bhutan, with Dharma centers in every region. Monastics and lay practitioners alike were devoted to the Dudjom lineage practices, particularly the Dakini Krodikali Chöd.


Fulfilling a Prophecy


His Holiness Dudjom Rinpoche had prophesied that the Dudjom New Treasure teachings would be widely spread through the practice of Dakini Krodikali. This prophecy has been realized through the vast Dharma activities of Dungsey Garab Dorje Rinpoche. His compassionate aspiration is to continue turning the Wheel of Dharma for the benefit of all sentient beings, ensuring the widespread propagation of the Dudjom New Treasure teachings.


Through the blessings of the lineage mandala, may Rinpoche’s enlightened activities continue to flourish, bringing immeasurable benefit to beings and ensuring the endless turning of the Wheel of Dharma.


Long Life Prayer for Kyabje Dungsey Garab Dorje Rinpoche.


གདུང་སྲས་དགའ་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་བཞུགས་སོ།། 


ཨོཾ་སྭ་སྟི། གཞོམ་བྲལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།།

དཔག་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད།།

རང་བྱུང་པདྨའི་སྦུབས་སུ་འཕྲོས་པ་ལས།།

རང་བྱུང་པདྨ་རྒྱལ་པོས་ཁྱོས་ལ་སྲུངས།།

བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ།།

དེ་དག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་རྗེའི།།

བརྒྱུད་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་དབང་ཐོབ་པ།།

དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེ་ཡུན་བརྟན་ཅིང་།།

དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་བུ་མཆོག་སེམས་ལྷག་ཅན།།

མི་ཡི་རྫུར་བཞུགས་མི་ལས་རབ་འདས་པའི།།

ལྷ་གཅིག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས།།

ཨ་ཏིའི་བསྟན་པར་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།


Tashi Delek


Written by Mr. Phub Dorji 



ABOUT NAMKHAI NYINGPO RINPOCHE

 Supplication of Truthful Aspiration

By the 7th Namkhai Nyingpo Rinpoche 🙏🏿 

"I supplicate all Buddhas and Bodhisattvas throughout the infinite realms of the ten directions to bear witness to my most sincere aspiration.

May I, throughout all my lifetimes and rebirths, encounter the precious Buddha's teachings, be guided by enlightened spiritual friends of the Great Vehicle, maintain pure and pristine moral discipline, and perfect the sublime qualities of bodhicitta.

May I spend my time engaged in studying sacred texts, contemplating their profound meanings, and meditating on their transformative insights.

May I triumph over all obstacles—external, internal, and secret—and gain the genuine freedom to practice the path authentically.

I aspire to become like the supreme luminaries who have magnificently illuminated the precious Buddha's teachings, such as the seventeen great panditas of Nalanda, Rongzom Mahapandita, the omniscient Longchen Rabjam, and Choje Mipham Jamyang.

May I perfect the generation stage of practice, the completion stage, and the profound Dzogchen meditation. Through my realization, may I liberate myself from suffering, compassionately help others find liberation, and become a beacon of wisdom like the great masters: Guru Garab Dorje, Shri Singha, Padmasambhava, the eight vidyadharas of India, and the twenty-five great Tibetan siddhas.

In essence, may I embody the complete spiritual qualities of past Buddhas who transcended samsara, including Buddha Krakucchanda, Buddha Kanakamuni, and Buddha Kashyapa, as well as present Buddhas like Shakyamuni, and future Buddhas like Maitreya.

May I be divinely empowered to possess the wisdom, compassion, and capabilities of thousands of auspicious Buddhas, liberate all sentient beings of the three realms from the ocean of suffering, and guide every being to the state of complete enlightenment.

May the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions immediately bless and support the swift accomplishment of these most profound aspirations."

➖➖➖

"The 7th Namkhai Nyingpo Rinpoche (born 1966) is a contemporary master in the Nyingma and Drukpa Kagyu traditions of Tibetan Buddhism, known for his humble life, extensive philosophical study, and extensive monastic building activities in Bhutan. He is considered the unbroken reincarnation of Namkhai Nyingpo, one of the 25 principal disciples of Guru Padmasambhava in the 8th century. 


 Born in 1966 in eastern Bhutan, his birth was accompanied by auspicious signs. As a young child, he reportedly uttered "Kharchu," the name of his monastery in Tibet, and recognized former attendants. He was formally recognized as the seventh incarnation by the 16th Gyalwa Karmapa, based on specific predictions, and later cared for by Dilgo Khyentse Rinpoche.


 Rinpoche received extensive education from numerous masters across all four major schools of Tibetan Buddhism, embracing a non-sectarian approach. His studies included:

🔸The thirteen great texts and commentaries under Khen Rinpoche Kunga Wangchuck.

🔸Mahasandhi (Dzogchen) practices under the personal guidance of Dodrupchen Rinpoche.

🔸The Six Yogas of Naropa and Mahamudra teachings from various Je Khenpos (Chief Abbots) of Bhutan.

🔸Special initiations and teachings on the Middle Way (Madhyamaka) from the 14th Dalai Lama.


 Despite his high position and profound realization, Rinpoche is noted for living a simple, "ordinary" life, a quality that inspires devotion among his followers. He is also a gifted poet and fluent narrator. His primary focus has been the care and training of monks and nuns in his monasteries in Bhutan. He spearheaded major reconstruction and expansion projects, including rebuilding the Kharchu Dratshang (monastery) after the 2009 earthquake and establishing retreat centers for the study of the Northern Treasures (JangTer) lineage. 


The 7th Namkhai Nyingpo Rinpoche emphasizes the lineage and practices passed down from the first Namkhai Nyingpo, an accomplished siddha who attained realization through the practice of Shri Heruka (Yangdak Heruka) and could perform miracles like riding on sunbeams. 


 His teachings focus on both Sutra, Tantra, as well as

Dzogchen (Great Perfection), the ultimate, profound clear-light teachings of the Nyingma school. Rinpoche advocates and embodies the practice of receiving teachings from all major schools to maintain a complete view of the Dharma.


 A central theme is the importance of "pure vision" and unwavering faith in one's guru and the practice, as a path to realization and receiving blessings. He transmits his specific lineage of the JangTer (Northern Treasures) teachings to many other Lamas and Rinpoches."



RECOGNITION OF DZONGSAR KHYENTSE RINPOCHE

 Around the age of seven, Dzongsar Khyentse Rinpoche was recognized by Kyabje Sakya Trizin as the reincarnation of Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö.

As they traveled to the Khyentse Labrang at Gangtok Palace by car, Dilgo Khyentse Rinpoche held him on his lap and wept throughout the journey. Later, he told others that from the moment he first saw the child, he felt the unmistakable presence of Khyentse Chökyi Lodrö, as if nothing had changed.



ABOUT LAMA SONAM ZANGPO

 Lama Sonam Zangpo (1888–1982) was a highly revered master of the Drukpa Kagyu and Nyingma traditions in Bhutan.

He was the father of Semo Jamyang Choden, who married Dungse Thinley Norbu Rinpoche, the eldest son of Dudjom Rinpoche. Together they had several children, including Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche, of whom Lama Sonam Zangpo was both the maternal grandfather and one of his principal teachers.

Lama Sonam Zangpo himself belonged to a distinguished social lineage: he was the son of Sonam Delma and the step-son of the first King of Bhutan, Ugyen Wangchuck. Despite his noble birth, he famously chose a life of extreme simplicity. He is said to have declined the official position of Chögyal (religious king) and preferred to live in jungle retreats rather than in the royal palace.

He served as the personal spiritual preceptor to the royal family. It is said that even the Queen of Bhutan would personally drive into the wilderness to deliver offerings to him at his remote retreat huts.

As a young man, Lama Sonam Zangpo traveled from Bhutan to Kham in eastern Tibet to study under the great yogi Drubwang Shakya Shri (1853–1919), a legendary master renowned for his austere yogic life and profound “sky-like” wisdom.

Lama Sonam Zangpo was recognized as a “Heart Son” (thugs sras) and became one of Shakya Shri’s most realized disciples. He spent many years at Shakya Shri’s austere meditation encampment at Khyibuk, specializing in the Six Yogas of Naropa and Mahamudra. After his guru’s passing, he remained at Khyibuk for another decade, guiding the community and editing several volumes of Shakya Shri’s teachings.

Sonam Zangpo lived like the masters of old, preferring remote wilderness over established institutions. His community functioned as a Gar—a roaming religious encampment—moving between remote sites every few years rather than settling in a fixed monastery. He never spent a day in the “worldly atmosphere of towns,” instead remaining in secluded places such as Tsari, the hidden valley of Khenjong, and Taktsang. Throughout his life, he maintained a strict schedule of four daily practice sessions as a togden yogi.

Lama Sonam Zangpo held the rare “whispered transmissions” (nyan gyud) of Shakya Shri and valued meditative realization over institutional status. He later assumed responsibility for the upbringing and training of Shakya Shri’s grandson, Apho Rinpoche, transmitting Mahamudra and Dzogchen to ensure the continuity of the lineage.

In Bhutan, Lama Sonam Zangpo founded the Chökyi Gyatso Institute in Dewathang and played a key role in the construction of the Thimphu Memorial Chorten. His present incarnation is Drubgyud Tenzin Rinpoche, widely known as “Meme Lama,” who currently serves as the abbot of the Chökyi Gyatso Institute.

Another recognized incarnation is Trulku Kunga Jigme, who underwent nine years of traditional study at the Paro Sangchen Chökor Buddhist University in Bhutan and is active in Bhutanese monastic circles.



Nyingma Monlam Chenmo

 



The Board Members of the Nyingma Monlam Chenmo International Foundation formally appointed Kyabje Chogtrul Gyangkhang Rinpoche as President, reappointed Mindrolling Khenchen Rinpoche as Vice-Chairman, and appointed Kyabje Kathok Situ Rinpoche as an additional Vice-Chairman.


Tashi Delek , from the depths of my heart,

ཆོས་དང་ལམ་སྲོལ།།

 ཚེས་བཅུ་མཇལ་དགོ་པའི་ རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྡུས།


ཀ༽ རྒྱབ་ཁུངས།

སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོངམ་ཚུ་དང་ ཕམ་བཟང་པོ་ཚུ་གིས་ ང་བཅས་རའི་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ཆོས་དང་ ལམ་སྲོལ་ མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཀྱི་དོན་ལུ་ རྫོང་གཞིས་ཁག་དང་ དགོན་སྡེ་ཁག་ དེ་ལས་ གཡུས་ཚན་ཚུ་ནང་ ཚེས་བཅུའི་དུས་སྟོན་ བརྩི་སྲུང་ཞུ་ནི་གི་ ལམ་སྲོལ་བཟང་པོ་ ལེ་ཤ་ཅིག་ བཙུགས་གནང་ནུག།


དེ་ཡང་ གཙོ་བོ་ གཞི་ག་ཅི་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ བཙུགས་གནང་ནུག་དགོ་ཟེར་བ་ཅིན་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ནང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ འགོ་དང་པ་ བཙུགས་གནང་མི་ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ འཁྲུངས་སྐར་དང་ ཁོ་གི་མཛད་བྱ་བཟང་པོ་ཚུ་ལུ་ གུས་བཏུད་ཞུ་ནི་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ཞི་བདེ་དང་ ལུང་ཕྱོགས་ཀྱི་ གཡུས་ཚན་ཁག་སོ་སོར་ ནད་ཡམ་མུ་གེ་དང་ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཚུ་ མི་འབྱུང་ནིའི་དོན་ལུ་བཙུགས་གནང་ནུག།


ཚེས་བཅུ་དེ་ཡང་ རྫོང་གཞིས་ཁག་ཚུ་ནང་ གཞུང་འབྲེལ་ལུ་བརྟེན་པའི་ ཚེས་བཅུ་དང་ དགོན་སྡེ་དང་ གཡུས་ཚན་ཚུ་ནང་ སྒེར་སྡེ་རང་སོ་གིས་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་པའི་ ཚེས་བཅུ་ཁག་གཉིས་འབད་ཡོདཔ་ཨིན།


ཁ༽   ཚེས་བཅུའི་ལས་རིམ་ནང་ བཅའ་མར་གཏོགས་མི།

ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ བྱིན་རླབས་ཅན་དང་ སྤྲོ་སྣང་ཅན་གྱི་ ལྟད་མོའི་རིགས་ ལེ་ཤ་ཅིག་ སྤྱན་འབུལ་ཞུ་སྲོལ་ཡོད་པའི་གྲས་ལས་ དགེ་འཆམ་དང་ འབོད་འཆམ་ཟེར་ གར་འཆམ་ཁག་མ་འདྲཝ་སྣ་ཚོགས་ སྟོན་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན། རྫོང་ཁག་སོ་སོའི་ ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ དགེ་འཆམ་འདི་ རྫོང་གཞི་ཁག་སོ་སོའི་ དགེ་སློང་ཚུ་གིས་ གནང་སྲོལ་ཡོདཔ་ད་ འབོད་འཆམ་འདི་ རྫོང་ཁག་རང་སོའི་ མི་སེར་ཕོ་གཞོན་ཚུ་གིས་ རྐྱབ་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ ཐིམ་ཕུ་རྫོང་ཁག་གི་ ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ འབོད་འཆམ་ཚུ་ རྒྱལ་གཞུང་ཟློས་གར་སློབ་སྦྱོང་ལྟེ་བའི་ འཁྲབ་གཞསཔ་ཕོ་གཞོན་ཚུ་གིས་རྐྱབ་ཨིན།


ཨིན་རུང་ དགོན་སྡེ་ཁག་དང་ གཡུས་མཚན་ཁག་གི་ ཚེས་བཅུ་ནང་ གར་འཆམ་ཚུ་ མང་ཤོས་རང་ དགེ་སློང་དང་ སྒོམ་ཆེན་ དེ་ལས་གཡུས་ཚན་ཁག་གི་ ཕོ་གཞོན་ཚུ་ བླ་བསྲེས་ཀྱི་ཐོག་ལུ་ རྐྱབ་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན།


ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ ཞབས་བྲོའི་ལས་རིམ་ཡང་ སྤྱན་འབུལ་ཞུ་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན། དེ་ཡང་ རྫོང་ཁག་ལ་ལོ་ཅིག་ནང་་ རྫོང་ཁག་རང་སོའི་ རྒེད་འོག་ཚུ་ སྐོར་རྐྱབ་འབད་ མོ་གཞོན་ཚུ་ གདམ་འཐུ་འབད་ཞིནམ་ལས་ མོ་གཞོན་ཚུ་གིས་ ཕུལ་སྲོལ་ཡོདཔ་དང་ རྫོང་ཁག་ལ་ལོ་ཅིག་ནང་ རྒེད་འོག་སོ་སོ་ལས་ མོ་གཞོན་ཚུ་ རྫོང་ཁག་གི་ ཞབས་བྲོཔ་ཟེར་ གདམ་འཐུ་འབད་དེ་ཡོད་མི་ཚུ་གིས་ ཕུལ་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན།


དགོན་སྡེ་ཁག་དང་ གཡུས་ཚན་ཁག་གི་ ཚེས་བཅུ་ཚུ་ནང་ གཡུས་སྒོ་རང་སོའི་ མོ་གཞོན་ཚུ་གིས་ ཞབས་བྲོའི་ལས་རིམ་ཚུ་ སྤྱན་འབུལ་ཞུཝ་ཨིན།


ཐིམ་ཕུ་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བའི་ ཚེས་བཅུའི་ནང་འབད་བ་ཅིན་ རྫོང་ཁག་འདི་ནང་གི་ རྒེད་འོག་ལས་ ཞབས་བྲོཔ་མོ་གཞོན་ཚུ་དང་ རྒྱལ་གཞུང་ཟློས་གར་སློབ་སྦྱོ་ལྟེ་བའི་ཞབས་བྲོཔ་ ཕོ་གཞོན་དང་ མོ་གཞོན་ཚུ་གིས་ སྤྱན་འབུལ་ཕུལཝ་ཨིན།


ཚེས་བཅུ་འདི་ རྫོང་གཞི་ཁག་དང་ དགོན་སྡེ་ དེ་ལས་ གཡུས་ཚན་ཁག་གི་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་ དགོས་མཁོ་ཅན་དང་ སྤྲོ་སྣང་ཆེ་བའི་ ལས་རིམ་ཅིག་ཨིནམ་ལས་ ཚེས་བཅུ་མཇལ་བར་ འོང་མི་ཚུ་ཡང་ གཟུགས་ཁའི་བགོ་ལ་ཚུ་ ཨ་རྟག་དང་མ་འདྲཝ་སྦེ་ བཟང་བགོ་དིག་དིགམ་ཚུ་གྱོན་ཏེ་ འོང་པའི་ཁར་ བཟའ་འཐུང་གི་རིགས་ཚུ་ཡང་ འབོལ་འབོལ་ཆི་ཆི་སྦེ་ བཟོ་སྟེ་འབག་འོངམ་ཨིན།


དེ་མ་ཚད་ ཚེས་བཅུའི་་དུས་སྟོན་འདི་ ཕམ་སྤུན་ཆ་དང་ གཉེན་ཉེཝ་ དེ་ལས་ ལྟ་ལྟོ་ཚང་དང་ ཨ་རོགས་དགའ་རོགས་ཚུ་ མཉམ་ཅིག་འཛོམས་ཏེ་ སྤྲོ་སྟོན་པའི་ ཉིནམ་ཅིག་ཡང་ཨིན།


ག༽   ཚེས་བཅུ་འགོ་འདྲེན་འབད་མི།

རྫོང་ཁག་སོ་སོའི་ ཚེས་བཅུ་ཚུ་ རྫོང་ཁག་རང་སོའི་ བླམ་གནས་བརྟན་དང་ རྫོང་བདག་གིས་ འགོ་འདྲེན་ཐོག་ལས་ རྫོང་ཁག་འདི་ནང་གི་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་དང་ ཁྲིམས་ཁང་དང་ ལས་སྡེ་ཁག་ དེ་ལས་ རྒེད་འོག་ཚུ་ སྤྱི་རུབ་ཀྱི་ཐོག་ལས་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཨིན།


དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་ལོ་ཅིག་ནང་ཡོད་མི་ ཚེས་བཅུ་ཚུ་ དགོན་སྡེ་རང་སོའི་ སྦྱིན་བདག་དང་ དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ བླམ་སློབ་དཔོན་ དེ་ལས་ དགོན་སྡེ་དེ་གི་ མཐའ་འཁོར་ལུ་ཡོད་མི་ མི་སེར་ཚུ་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོག་ལས་འགོ་འདྲེན་འཐབ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན།


གཡུས་ཚན་ཁག་ལ་ལོ་ཅིག་ནང་ཡོད་མི་ ཚེས་བཅུ་ཚུ་ གཡུས་ཚན་དེ་ནང་གི་ བླམ་སློབ་དཔོན་དང་ ཚོགས་པ་ དེ་ལས་ མི་རྒན་ཤོས་ གོ་ཤེས་ཉན་ཤེས་ཚུ་ མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཐོག་ལས་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཨིན།


ཐིམ་ཕུ་རྫོང་ཁག་གི་ ཚེས་བཅུ་འབད་བ་ཅིན་ སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ དབུ་ཁྲིད་འོག་ལུ་ སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུ་དང་ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་དང་ རྫོང་ཁག་འདི་ནང་གི་ རྫོང་བདག་གིས་ འགོ་འདྲེན་ཐོག་ལུ་ ཁྲིམས་ཁང་དང་ ལས་སྡེ་ཁག་ དེ་ལས་ རྒེད་འོག་ཁག་སོ་སོ་དང་ རྒྱལ་གཞུང་ཟློས་གར་སློབ་སྦྱོང་ལྟེ་བ་དང་ ནང་སྲིད་ལྷན་ཁག་ཚུ་ མཉམ་རུབ་ཐོག་ལས་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཨིན།


ང༽   ཚེས་བཅུ་མཇལ་བའི་ཕན་ཡོན།

ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ གནང་སྲོལ་ཡོད་མི་ གར་འཆམ་ཚུ་ག་ར་ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོངམ་ཚུ་གིས་ འོག་ལུ་བཀོད་དི་ཡོད་མི་ གནད་དོན་ཚུ་ལུ་ གཞི་བཅོལ་ཏེ་ མཛད་མཛད་པའི་ བྱིན་རླབས་ཅན་ཙང་ཙང་འབདཝ་ལས་ རང་གི་མི་ཚེ་འདི་གི་ཐོག་ལུ་ མཇལ་དགོཔ་འདི་ ག་ནི་བ་གལ་ཆེ།


༡༽    རྣམ་ཐར་ལུ་ གཞི་བཅོལ་བའི་གར་འཆམ།


༢༽    བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ལས་བྱུང་བའི་གར་འཆམ།


༣༽    སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གར་འཆམ།


ཚེས་བཅུའི་གར་འཆམ་ཚུ་ རང་གིས་མཇལ་བའི་སྐབས་ལུ་ ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་དཔྱེ་ བར་དོའི་འཆམ་མམ་ རཀྴ་དམངས་འཆམ་ལུ་ གཞི་བཞག་སྟེ་ ཞུ་བ་ཅིན། རཀྴ་དམངས་འཆམ་ཀྱི་སྐབས་ལུ་ ཞལ་འབགཔ་ཁྲོ་བོ་དང་ ཞི་བ་ དེ་ལས་ སེམས་ཅན་གྱི་ ཞལ་འབགཔ་བཞེས་ཏེ་ གར་འཆམ་གནང་མི་འདི་ གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པའི་ གཏེར་ཆོས་ནང་ གསུངས་དོ་བཟུམ་འབད་བ་ཅིན། ཤུལ་ལས་ རང་ཤི་སྟེ་ འཆི་ཁ་བར་དོ་ལུ་ འཁྱམས་པའི་སྐབས རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚུ་ ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལུ་ འདྲེན་ནིའི་དོན་ལས་ ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ སྐུ་ལུ་སྤྲུལ་ཏེ་ བསུ་བར་ཕེབས་ཨིན་རུང་། གསོན་པོའི་དུས་ལུ་ དཀརཔོ་དགེ་བའི་ལཱ་ ག་ནི་ཡང་ མ་འབད་བའི་ཁར་ དཀོན་མཆོག་ལུ་ དད་པ་དང་ མོས་གུས་མེད་མི་ཚུ་གིས་ རང་ལུ་་སྐྱབས་དང་ དགོན་མཛད་མིའི་ ལྷ་ཨིནམ་མ་ཤེས་པར་ འཇིགས་སྣང་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བཏོན་མི་ གར་འཆམ་ཚུ་ རང་གི་མི་ཚེ་འདི་ནང་ དད་པ་དང་ མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ་ མཇལ་བ་ཅིན་ ཤུལ་ལས་ རང་འཆི་ཁ་བར་དོར་ འཆམ་པའི་སྐབས་ལུ་ རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཚུ་ ཁྲོ་བོ་དང་ ཞི་བའི་རྣམ་པ་ལུ་སྤྲུལ་ཏེ་ བསུ་བ་ལུ་ ཕེབས་པའི་སྐབས་ ངོ་ཤེས་ཚུགས་པའི་ ཕན་པ་སྦོམ་ཡོདཔ་ཨིན།


དེ་བཟུམ་སྦེ་ ཚེས་བཅུའི་གར་འཆམ་ཚུ་ཡང་ དད་པ་དང་ ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཐོག་ལུ་ མཇལ་ཚུགས་པ་ཅིན་ རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་དང་ ཉོན་མོངས་པ་ཚུ་ཞི་སྟེ་ མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གོ་འཕང་ཐོབ་ནིའི་ ཕན་པ་ཡོདཔ་ཨིན།


ཅ༽   ཚེས་བཅུའི་གར་འཆམ་ཚུ་ མཇལ་བའི་སྐབས་ དམིགས་པ་བསྐྱེད་ཐངས།

ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་གནང་མི་ གར་འཆམ་ཚུ་ག་ར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚུ་གིས་ ཁྲོ་བོ་དང་ ཞི་བའི་ངང་ལས་ སེམས་ཅན་ཚུ་ག་ར་  ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ མཛད་འཕྲིན་ཐོག་ལས་ ཐར་པའི་གོ་འཕང་ལུ་ འདྲེན་པའི་ཚུལ་ཨིནམ་མ་ཚད་ འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ཚུ་གི་  ལས་དང་ ཉོན་མོངས་པ་ཚུ་ ཞི་ཐབས་སྟོན་པའི་ བརྡ་མཚོན་ཨིནམ་ལས་ ཚེས་བཅུ་མཇལ་བའི་སྐབས་ལུ་ དད་པ་དང་ མོས་གུས་ཀྱི་ཐོག་ལས་ དམིགས་པ་བསྐྱེད་དེ་ མཇལ་དགོཔ་འདི་གལ་ཆེ།


དེ་ཡང་ གར་འཆམ་གནང་མི་ཚུ་ག་ར་ སངས་རྒྱས་སྐུ་དངོས་ ཁྲོ་བོ་དང་ ཞི་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ་ རང་དང་ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཚུ་གི་ རྒྱུད་ལུ་ཡོད་མི་ ལས་དང་ ཉོན་མོངས་པ་ཚུ་ རྩ་བ་ལས་བཅད་དེ་ དམ་པའི་ཆོས་ལུ་ བསྐུལ་ཝ་ཨིན་པའི་ དམིགས་པ་བསྐྱེད་དགོཔ་ད། གར་འཆམ་པ་ཚུ་གིས་བཞེས་མི་ ཞལ་འབགཔ་ཁྲོ་བོ་དང་ ཞི་བ་ དེ་ལས་ སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་འབད་ཡོད་མི་ཚུ་ཡང་ སངས་རྒྱས་ཚུ་གིས་  སེམས་ཅན་གྱི་ འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྐབས་ལུ་ སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ རྒྱུད་ལུ་ཡོད་མི་ ལས་ཉོན་ཤུགས་ཆེ་ཧིང་དང་བསྟུན་ཏེ་ སྤྲུལ་པ་སྟོནམ་མ་གཏོགས་ དོན་མཐར་ཐུག་ལུ་ དེ་ཚུ་ག་ར་ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཨིན། ཞལ་འབགཔ་དེ་ཚུ་ མཇལཝ་ཙམ་གྱིས་ རང་གི་རྒྱུད་ལུ་ཡོད་མི་ ལས་གྲིབ་ཚུ་ག་ར་དག་སྟེ་ སངས་ཀྱི་ གོ་འཕང་ལུ་ཐོབ་བཅུག་མནོ་བའི་ དམིགས་པ་བསྐྱེད་དེ་ མཇལ་དགོཔ་ཨིན།


གར་འཆམ་པ་ཚུ་གིས་བཞེས་མིའི་ འཆམ་བགོ་ཚུ་ཡང་ འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ ཆས་གོས་མིན་པར་ ཡི་དམ་ལྷ་དང་ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་  མཁའ་འགྲོ་མ་ཚུ་གིས་བཞེས་མི་ ན་བཟའ་ཨིན་པའི་ དམིགས་པ་བསྐྱེད་དགོཔ་ཨིན།


དེ་འབདཝ་ལས་ གར་འཆམ་གནང་མི་ཚུ་གིས་ཡང་ རང་ལུས་གཙང་སྦྲ་བསྟེན་དགོ་པའི་ཁར་ གར་འཆམ་གནང་པའི་སྐབས་སུ་ རང་གི་ལུས་འདི་ རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཨིན་པའི་ གནང་བ་གསལ་དགོ་པའི་ཁར། ཞལ་ལས་ རབ་འབྱུང་པ་ཅིན་  གར་འཆམ་གྱི་ རྩ་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ གཟུང་སྔགས་བགྱང་ནི་དང་ དེ་མིན་རུང་ སེམས་ཁ་ལས་ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས། སངས་རྒྱས་ལ་སྐབས་སུ་མཆིས། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས། དགེ་འདུན་ལུ་སྐྱབས་སུ་མཆིས་ཟེར་ སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་ཅིག་ཨིན་རུང་ སེམས་ཁར་དྲན་ཏེ་ གར་འཆམ་གནང་ནི་འདི་ ག་ནི་བ་གལ་ཆེ་ནི་ཨིན་ནོ། །



PHAG CHAM OF PEMA LINGPA CENTRAL SCHOOL

 ༈ གཏམ་ཞིང་ཕག་ལ་མཆོད་པ་དང་པད་གླིང་ཕག་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་མདོར་བསྡུས། 

སྔོན་དུས་རབས་ ༡༦ པ་སྤྱི་ལོ་ ༡༥༠༡ གནམ་ལོ་ལྕགས་མོ་བྱ་ལོ་ རང་ཟླ་བརྒྱད་པར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་མཆོག་ གདན་ས་དང་པ་སྟང་པདྨ་གླིང་ལུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཆོས་འཁོར་སྡེ་པ་ཀུན་ཐུབ་མཆོག་གིས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་བསྐྱིད་ ཡང་དགོས་ང་བཅས་སྨན་ལྗོངས་ཙན་དན་བཀོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་ རང་ལིགས་མཐུན་མོ་མ་ཡིན་པའི་བཟོ་བཀོད་ཐོག་ལས་ ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་  ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་རྗེས་བཞུགས་ཡོད་པའི་མདུན་ཕྱོགས་ ས་གནས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཏམ་ཞིང་ཐང་ན་བཞེངས་གནང་དགོས་པའི་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་བཞིན་དུ་  རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་མ་འོངས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ལུ་དགོངས་ཏེ་  སྟང་ལས་གཏམ་ཞིང་ལུ་ ལྷ་ཁང་གི་ས་གཟིགས་པར་འབྱོན་གནང་སྐབས་ ད་ལྟོ་ལྷ་ཁང་གི་ས་གནས་དེ་ཁར་ འཕེབས་ད་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་དངོས་སུ་འབྱོན་བཞིནམ་ལས་ སྐུ་འཆམ་དང་བཅས་པའི་གོ་ལས་ ས་འདུལ་ གནང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ འཆམ་གྱི་ལེའུ་ཚུ་ག་རང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་  ས་བདག་གི་གནོད་པ་བཟློགས་ཐབས་ལུ་གཟིགས་ཏེ་  ཁོ་རའི་སློམ་ཚུ་ལུ་སྟོན་གནང་བཞིནམ་ལས་ཚུར་ད་ལྟོའི་བར་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་ཡོདཔ་ཨིན།  


སྦྱིན་བརླབས་ཅན་གྱི་གཏེར་འཆམ་གྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་

དང་པོ་ལམ་འགྲོས། 

གཉིས་པ་ས་རྨོས།

གསུམ་པ་ལག་སྡོམ།

བཞི་པ་མདོ་ཞག

ལྔ་པ་འདོམ་འཇལ།

དྲུག་པ་བགེགས་བསྐྲད།

བདུན་པ་ཕྱག་འཚལ།

བརྒྱད་པ་འཛུལ་འཆམ།


ཕག་འཆམ་ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ཡང་།

༡༽ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་འཆམ་འབད་ནི་འདི་གི་

     ཕག་མོའི་འཆམ་ཟེར་ཞུ་ཡོདཔ་དང་།

༢༽ ཕག་གདོང་གི་ཞལ་འབགཔ་བཞེས་འདི་གར་འཆམ་   

       གནངམ་ལས་ཕག་འཆམ་ཟེར་ཞུཝ་ཨིན་པས།


ཕག་ལ་མཆོད་པ་ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ཡང་།

༡༽ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གཏམ་ཞིང་ལྷ་ཁང་གི་ས་འདུལ་

    གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་འདྲེན་ལུ་ ལོ་བསྟར་གླུ་དགར་  

    ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བའི་ཉིནམ་སྦེ་ནི་དེ་གི་ ཕག་ལ་མཆོད་པ་

    ཟེར་ཞུཝ་ཨིན་པས།

༢༽ ལོ་བསྟར་ཕག་གི་ཟླ་བ་ལུ་གནང་སྲོལ་ཡོད་པའི་མཆོདཔ་གཅིག་སྦེ་ནི་འདི་གི་  ཕག་ལ་མཆོད་པ་ཟེར་ཡང་ཞུཝ་ཨིན་པས།






The seven bowls Water offering

 The seven bowls Water offering- its procedure and the prayer.


Water offering is a daily morning business in every household in Bhutan. The reason for using water as offering is that it  is easily available and is very vital for every living beings. Any offerings whether big or small should not be contaminated by stinginess or miserliness. Under any circumstances so long as giving with a tight fist will not accumulate merit but creates misdoing. So water is the purest offerings amongst all. 


Another symbolism of water is that it moisturizes the mind nature with bodhichitta. Our mind nature is pure but due to defilements we develop ego clinging like hard and dry soil which can’t be turned gentle and pliable. The moisture of bodhichitta makes ours mind gentle and able to easily transforms into whichever way it likes. So using water as offering generates that realization and get our mind purer and gentler. 


To make the water bowl offering, begin by wiping each bowl with a clean cloth, imagining you are cleaning the defilements from the minds of sentient beings as you do so. Here, you can also take big bowl of clean water and wash the bowl which is even better instead of wiping.


After cleaning or washing the bowls, place them upside down on the altar; just as we wouldn’t invite a guest to our home and offer them nothing, we don’t place empty bowls upright on the altar. 


Next, fill the first bowl with water which is kept overnight for morning offering. Then pour most of the water into the second bowl but leave a little in the bottom of the first bowl. Place the first bowl on the altar. 


Then pour most of the water from the second bowl into the third, leaving a little water in the bottom of the second bowl, and place the second bowl to the right of the first one, near it, but not touching it, the distance of about a rice grain. The bowls not touching symbolizes that one has yet to achieve the state of enlightenment. Thus, one need to apply diligence. 


Proceed to fill the rest of the bowls in this way, leaving a little water in each bowl as you fill the next one in sequence. Then go back to the first bowl and fill it nearly to the top, but not to overflowing about a rice grain’s distance from the top. Fill the other bowls in the same way.


While pouring the water, one should think that this water is as pure as the primordial nature of mind that is stainless and has the potential to be a bodhichitta. The moisturizing effect of water is able to soften the hard and strong attachment like rain pouring on dry earth. Contemplating this while pouring water into the bowls can be a very effective mode of purification and accumulation of merits. 


Here please note, pouring with two hands in reverence and humility symbolizes the application of the union of wisdom and method. Whilst pouring and after pouring, one should recite ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྂ (OM AH HUNG) three times or more to purify any contamination. This is to invoke the blessings of the Buddha’s body, speech and mind to symbolically multiply the offerings, the transformation of nectar and purifying impurities. 


While filling the bowls, imagine that you are offering huge jeweled bowls filled with blissful wisdom nectar to all the Buddhas and bodhisattvas. Your offerings are luminous and fill the entire sky. The holy beings receive them and experience great bliss, as do you.


Now recite the following prayer


༄༅། །དག་སྣང་ལས༔ ཡོན་ཆབ་འབུལ་བའི་ཚིག་རྐང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ༔

From the Pure Vision: The Verse for Offering Water: An Ocean of Accomplishments

by Dudjom Lingpa (1835-1904)


ཧཱུྂ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུ་འདི༔

hung yenlak gyeden dütsi dzingbu di

Hūṃ! This pool of nectar possessing the eight qualities of pure water


བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔

chomden khor dangché la bulwar gyi

I offer now to all the buddhas and their retinues,


བཞེས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔

shyé né dak dang semchen tamché kyi

As you accept it, may I and all sentient beings

ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་དག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔

tsok dzok drib dak khorwa dongtruk shok

Gather the accumulations, purify obscurations, and empty saṃsāra from its very depths.


ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཱུྂ༔

om sarva tatagata saparivara argham pratitsa puja megha samudra saparana samaya a hung


ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སདྡྷིི་ཡིན་ཟེར་བའི་བུད་མེད་དཀར་མོ་ཞིག་གིས་ཡོན་ཆབ་འབུལ་ཚིག་འགྲོ་དོན་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཚང་ཟེར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་བ་སྤྲང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེའི་ངོར་བྲིས་པས་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ།།

One night in a dream the lowly Dudjom Dorje had a delusory vision in which a white-coloured woman appeared saying that she was the ḍākinī Sukhāsiddhī. She pronounced these words and said,

“The verse for offering water together with prayers of aspiration for beings' benefit is complete.” And the conditions for writing it down in response to a request from Lama Tsultrim Dorje were provided by Puntsok Tashi. May it be virtuous!


Remove the seven water bowls in the evening. To empty them, start with the bowl on the right and pour it into a container. Then empty the next bowl on the right and so on until they are all emptied and placed upside down. If the bowls can air dry without staining, simply place them upside down on the shrine.


Otherwise, dry them with a clean cloth, imagining that you are eliminating sentient beings’ sufferings and their causes. The water can be either used to water flower plants, or displaced in a clean place. Never throw in the drain.


This completes the process of water offering.


Phub Dorji Wang


Image courtesy: Central Tibet Administration






བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་དོན།།

 ༉ བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་དོན།


༄༅ བདུད་བཞི་ནི་ཐར་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་འདོད་ཆགས་ ཞེ་སྡང་ གཏི་མུག་ ང་རྒྱལ་ ཕྲག་དོག་ སེར་སྣ་ ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད། ཟག་མེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ བར་དུ་གཅོད་པ་ཕུང་པོའི་བདུད། དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་བའི་རྟེན་མི་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ འཆི་བདག་གི་བདུད། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་ཉམས་ལེན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་ཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལྷའི་བུའི་བདུད།།



FAMILY TREE OF DUDJOM RINPOCHE

 The 𝗗𝘂𝗱𝗷𝗼𝗺 𝗳𝗮𝗺𝗶𝗹𝘆 and lineage represent a sacred and unbroken stream within the 𝗡𝘆𝗶𝗻𝗴𝗺𝗮 𝘀𝗰𝗵𝗼𝗼𝗹 𝗼𝗳 𝗧𝗶𝗯𝗲𝘁𝗮𝗻 𝗕𝘂𝗱𝗱𝗵𝗶𝘀𝗺, rooted in the enlightened activity of His Holiness Dudjom Rinpoche (1904–1987), the supreme tertön, scholar, and  meditation master.

His sons, 𝗧𝗵𝗶𝗻𝗹𝗲𝘆 𝗡𝗼𝗿𝗯𝘂 𝗥𝗶𝗻𝗽𝗼𝗰𝗵𝗲 𝗮𝗻𝗱 𝗦𝗵𝗲𝗻𝗽𝗵𝗲𝗻 𝗗𝗮𝘄𝗮 𝗥𝗶𝗻𝗽𝗼𝗰𝗵𝗲, upheld and transmitted his teachings with unwavering devotion. The living Dudjom lineage continues through realized masters such as 𝗚𝗮𝗿𝗮𝗯 𝗗𝗼𝗿𝗷𝗲 𝗥𝗶𝗻𝗽𝗼𝗰𝗵𝗲  𝗮𝗻𝗱 𝗧𝘂𝗹𝗸𝘂 𝗡𝗮𝗺𝗴𝗮𝘆 𝗗𝗮𝘄𝗮 𝗥𝗶𝗻𝗽𝗼𝗰𝗵𝗲, and through close lineage holders including 𝗗𝘇𝗼𝗻𝗴𝘀𝗮𝗿 𝗝𝗮𝗺𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗞𝗵𝘆𝗲𝗻𝘁𝘀𝗲 𝗥𝗶𝗻𝗽𝗼𝗰𝗵𝗲 𝗮𝗻𝗱 𝗞𝗮𝘁𝗼𝗸 𝗦𝗶𝘁𝘂 𝗥𝗶𝗻𝗽𝗼𝗰𝗵𝗲, whose activities carry forward his blessings.

Together, this family and lineage embody an uninterrupted transmission of wisdom, compassion, and realization for the benefit of all beings. 🙏







Marriage Astrology (བག་རྩིས)

 Marriage Astrology (བག་རྩིས)


In response to numerous requests from friends, I am translating and sharing insights on marriage compatibility, beginning with an examination of the Birth Mewa combination of both the bride and groom. This particular aspect holds significant importance in assessing the overall compatibility of the couple.


The Mewa system, a Tibetan or Bhutanese astrological technique, utilizes the date and year of birth to assign each individual a specific Birth Mewa number ranging from 1 to 9.


In assessing marriage compatibility, the combination of Birth Mewa numbers for both the bride and groom holds considerable sway over the marriage's success. A favorable match occurs when the couple's Birth Mewa numbers complement each other, fostering harmony within the relationship.


Hence, prior to proceeding with a marriage, numerous families seek advice from astrologers. It is believed that a favorable Birth Mewa combination can pave the way for a joyous and prosperous marriage, whereas an unfavorable combination may result in discontentment and even separation.


Note: སྐྱེས་པའི་ལྔ་སེར་གཉིས་ལ་བརྩི། །བུད་མེད་ལྔ་སེར་བདུན་ལ་བརྩི། Male Mewa 5 should considered Mewa 2 and Female 5 Mewa should count on 7 Mewa.


A. Mewa Combination


9 and 1

2 and 6

7 and 8

3 and 4


The Mewa Combination that is formed belongs to the Nam-Men (Sky Healer) category and is an exceptional combination.


B. Mewa Combination


9 and 3

2 and 8

7 and 6

4 and 1


The combination of Mewa falls under the category of Sog-Tso (Healthy Life), making it an excellent combination.


C. Mewa Combination


9 and 4

7 and 2

6 and 8

3 and 1


The Mewa Combination that is formed belongs to the Pal-Key (Generating, Glorious) category and is an outstanding combination. 


D. Mewa Combination


9 and 9

8 and 8

7 and 7

6 and 6


The combination of these Mewa falls under the category of Cha-Lön (Luck Messenger) and is an outstanding blend.


The Mewa combination  based on the category A, B, C, and D Mewa mentioned above is considered auspicious. It is believed that it not only fulfills the desires of the family but also helps in accumulating wealth. Additionally, it is believed that the children of the family will grow up healthy and without any illnesses or deaths, and it can contribute to a successful marriage.


E. Mewa Combination


• 1 and 1

• 2 and 2

• 3 and 3

• 4 and 4


The combination of Mewa is considered neutral. However, if a marriage has taken place between individuals with this Mewa combination, certain rituals should be performed to ensure a harmonious and prosperous relationship. These rituals include:


• Accumulate the Sidog (སྲི་ཟློག) prayer to protect against the harmful influences of the sri spirits.

• Summon prosperity (ཕྱྭ་འགུགས)


F. Mewa Combination


The following combinations are considered inauspicious and fall under the influence of Nö-Pa, an evil spirit that is not considered favorable:


• 9 and 8

• 4 and 6

• 7 and 1

• 2 and 3


If a marriage has already taken place under one of these combinations, the following rituals should be performed:

• Summon prosperity (ཕྱྭ་འགུགས)

• Perform A Maṇḍala Ritual of the Glorious Goddess Vasudhārā (ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ)

• Recite Sitatapatra dharani (གདུགས་དཀར)


G. Mewa Combination


• 9 and 7

• 4 and 3

• 8 and 1

• 2 and 4


This combination is believed to be inauspicious and falls under the influence of Dre-Gna (Five Ghosts), making it unfavorable. If a marriage has already taken place under this combination, the following steps should be taken:


• Recite as many ślokas (འབུམ་ཆེན་སྡེ་ལྔ) as possible from the long Prajñā pāramitā which contains 100,000 of them.

• Offer 1000 butter lamps every year.


H. Mewa Combination


9 and 6 

2 and 1 

3 and 7 

8 and 4


This Mewa combination is categorized as Dü-Chö (Devil-Cutting) and is considered very negative. In case a marriage has already taken place, the following rituals should be conducted:


• The Noble Great Vehicle Sūtra "The Play in Full" འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། Āryalalitavistaranāmamahāyāna sūtra, should be recited. 

• The Sidog (སྲི་ཟློག) prayer should be accumulated to protect against the harmful influences of the sri spirits. 

• A Tsa-tsa (ཚྭ་ཚྭ), a small clay image of a stupa stamped from a mold, should be made. • A བདུད་མདོས (thread-cross for the demon) should be performed. 

• The slander foe མི་ཁ་དགྲ་བཟློག should be exorcized.


I. Mewa Combination


• 9 and 2

• 7 and 4

• 6 and 1

• 8 and 3


This particular Mewa combination falls under the category of Lu-Chey (Body Destroying). The following remedial measures can be taken:


• Recite the collection of important Tibetan Buddhist texts called མདོ་མང་.

• Accumulate the Sidog (སྲི་ཟློག) prayer to ward off the malevolent influences of the sri spirits.

• Perform the རྒྱལ་མདོས thread-cross for the gyalpo spirits/worldly deities.

• It is highly recommended to make offerings to the Precious Ones and provide alms to the poor as much as possible.


Translated by Phub Dorji Wang


Note: I bear no responsibility of any kind for any mismatches or outcomes.


Repost of my earlier post.


"𝔸𝕤 𝔹𝕠𝕕𝕙𝕚𝕔𝕚𝕥𝕥𝕒 𝕚𝕤 𝕤𝕠 𝕡𝕣𝕖𝕔𝕚𝕠𝕦𝕤, 𝕄𝕒𝕪 𝕥𝕙𝕠𝕤𝕖 𝕨𝕚𝕥𝕙𝕠𝕦𝕥 𝕚𝕥 𝕟𝕠𝕨 𝕔𝕣𝕖𝕒𝕥𝕖 𝕚𝕥, 𝕄𝕒𝕪 𝕥𝕙𝕠𝕤𝕖 𝕨𝕙𝕠 𝕙𝕒𝕧𝕖 𝕚𝕥 𝕟𝕠𝕥 𝕕𝕖𝕤𝕥𝕣𝕠𝕪 𝕚𝕥, 𝔸𝕟𝕕 𝕞𝕒𝕪 𝕚𝕥 𝕖𝕧𝕖𝕣 𝕘𝕣𝕠𝕨 𝕒𝕟𝕕 𝕗𝕝𝕠𝕦𝕣𝕚𝕤𝕙."


Image created using AI image generator.