MEWA SYSTEM (བག་རྩིས)
Marriage Astrology (བག་རྩིས)
In response to numerous requests from friends, I am translating and sharing insights on marriage compatibility, beginning with an examination of the Birth Mewa combination of both the bride and groom. This particular aspect holds significant importance in assessing the overall compatibility of the couple.
The Mewa system, a Tibetan or Bhutanese astrological technique, utilizes the date and year of birth to assign each individual a specific Birth Mewa number ranging from 1 to 9.
In assessing marriage compatibility, the combination of Birth Mewa numbers for both the bride and groom holds considerable sway over the marriage's success. A favorable match occurs when the couple's Birth Mewa numbers complement each other, fostering harmony within the relationship.
Hence, prior to proceeding with a marriage, numerous families seek advice from astrologers. It is believed that a favorable Birth Mewa combination can pave the way for a joyous and prosperous marriage, whereas an unfavorable combination may result in discontentment and even separation.
Note: སྐྱེས་པའི་ལྔ་སེར་གཉིས་ལ་བརྩི། །བུད་མེད་ལྔ་སེར་བདུན་ལ་བརྩི། Male Mewa 5 should considered Mewa 2 and Female 5 Mewa should count on 7 Mewa.
A. Mewa Combination
9 and 1
2 and 6
7 and 8
3 and 4
The Mewa Combination that is formed belongs to the Nam-Men (Sky Healer) category and is an exceptional combination.
B. Mewa Combination
9 and 3
2 and 8
7 and 6
4 and 1
The combination of Mewa falls under the category of Sog-Tso (Healthy Life), making it an excellent combination.
C. Mewa Combination
9 and 4
7 and 2
6 and 8
3 and 1
The Mewa Combination that is formed belongs to the Pal-Key (Generating, Glorious) category and is an outstanding combination.
D. Mewa Combination
9 and 9
8 and 8
7 and 7
6 and 6
The combination of these Mewa falls under the category of Cha-Lön (Luck Messenger) and is an outstanding blend.
The Mewa combination based on the category A, B, C, and D Mewa mentioned above is considered auspicious. It is believed that it not only fulfills the desires of the family but also helps in accumulating wealth. Additionally, it is believed that the children of the family will grow up healthy and without any illnesses or deaths, and it can contribute to a successful marriage.
E. Mewa Combination
• 1 and 1
• 2 and 2
• 3 and 3
• 4 and 4
The combination of Mewa is considered neutral. However, if a marriage has taken place between individuals with this Mewa combination, certain rituals should be performed to ensure a harmonious and prosperous relationship. These rituals include:
• Accumulate the Sidog (སྲི་ཟློག) prayer to protect against the harmful influences of the sri spirits.
• Summon prosperity (ཕྱྭ་འགུགས)
F. Mewa Combination
The following combinations are considered inauspicious and fall under the influence of Nö-Pa, an evil spirit that is not considered favorable:
• 9 and 8
• 4 and 6
• 7 and 1
• 2 and 3
If a marriage has already taken place under one of these combinations, the following rituals should be performed:
• Summon prosperity (ཕྱྭ་འགུགས)
• Perform A Maṇḍala Ritual of the Glorious Goddess Vasudhārā (ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ)
• Recite Sitatapatra dharani (གདུགས་དཀར)
G. Mewa Combination
• 9 and 7
• 4 and 3
• 8 and 1
• 2 and 4
This combination is believed to be inauspicious and falls under the influence of Dre-Gna (Five Ghosts), making it unfavorable. If a marriage has already taken place under this combination, the following steps should be taken:
• Recite as many ślokas (འབུམ་ཆེན་སྡེ་ལྔ) as possible from the long Prajñā pāramitā which contains 100,000 of them.
• Offer 1000 butter lamps every year.
H. Mewa Combination
9 and 6
2 and 1
3 and 7
8 and 4
This Mewa combination is categorized as Dü-Chö (Devil-Cutting) and is considered very negative. In case a marriage has already taken place, the following rituals should be conducted:
• The Noble Great Vehicle Sūtra "The Play in Full" འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། Āryalalitavistaranāmamahāyāna sūtra, should be recited.
• The Sidog (སྲི་ཟློག) prayer should be accumulated to protect against the harmful influences of the sri spirits.
• A Tsa-tsa (ཚྭ་ཚྭ), a small clay image of a stupa stamped from a mold, should be made. • A བདུད་མདོས (thread-cross for the demon) should be performed.
• The slander foe མི་ཁ་དགྲ་བཟློག should be exorcized.
I. Mewa Combination
• 9 and 2
• 7 and 4
• 6 and 1
• 8 and 3
This particular Mewa combination falls under the category of Lu-Chey (Body Destroying). The following remedial measures can be taken:
• Recite the collection of important Tibetan Buddhist texts called མདོ་མང་.
• Accumulate the Sidog (སྲི་ཟློག) prayer to ward off the malevolent influences of the sri spirits.
• Perform the རྒྱལ་མདོས thread-cross for the gyalpo spirits/worldly deities.
• It is highly recommended to make offerings to the Precious Ones and provide alms to the poor as much as possible.
YANGSI OF HE SAKTEN TRULKU
Short biography of Current Yangsi of HE Sakten Trulku
His Eminence Sakten Trulku was born in 1980 in Sakten village under Trashigang Dzongkhang. His father is Kezang Dorji and mother Rinchen Tshomo.
Trulku was recognized as the 12th reincarnation of Terton King Guru Chowang (Guru Chokyi Wangchuk) and the 5th Pema Gyalpa at the age of five.
From age four Trulku started his study from his grandfather and in 1987 joined Sakteng Primary School. That period Sakteng Primary School was started for the first time in Sakteng. Trulku competed sixth standard at the age of 11, who then realized to join Buddhahood and in 1991, Trulku started his Buddhist studies in Trashigang Dzong and studied Garthing Yangsum with great dedication.
After completing six years of monastic education in Trashigang, Trulku joined Tango Buddhist College, and obtained Master Degree in Buddhist Philosophy.
Upon completion in 2006, he was appointed as Denzen Lama (Chief of the Monastery) of Sakten by His Holiness 70th Je Khenpo Trulku Jigme Choeda (Chief Abbot of Bhutan).
After serving three years as Denzen Lama at Sakten, His Eminence entered into three years of meditation (Losum Chesum) at Cheri Monastery, which is adjacent to Tango Monastery.
Having completed three years of vigorous meditation in 2012, His Eminence was appointed as Principal of Sakten Monastery, the post that he continues to hold today.
His Eminence received innumerable teachings; transmissions and empowerments from highly accomplished Buddhist Great Masters, which includes:
· Complete set of Kargyud Teachings from His Holiness 68th Je Khenpo Jetsun Tenzin Dondup, which includes Chag-Cheen (Mahamudra), Naro Choedrug (Six Cycless of Yoga Ro-Nyom Kordrug), Lama Drupa and Wang-Lung-Trisum.
· Pelden Drukpai Wang-Lung-Trisum from His Holiness 70th Je Khenpo Trulku Jigme Choeda.
· Dho-Nga, Rig-Zhung, Riney and Zhungchen Chusum (13 text of of Buddhist Philosophy) from His Eminence Tsugla Lopen Rinpoche, Lopen Tshering Dorji and Lopen Khandu.
· Wang-Lung Trisum from His Eminence Dorji Lopen Sonam Gyamtsho Rinpoche.
. Wang-Lung Thrisum from Gyaltshen Trulku Rinpoche.
Zheng Rekney from Khenpo Karma Rangdrol, Khenpo Rinzin Wangchuck and Khenpo Phurpa Dorji.
Having received many teachings from great masters, His Eminence imparts teachings on Zhung Riney among many others.
Currently His Eminence teaches monks at Sakten Monastery, however, His Eminence is wilful to teach anyone who has the desires to listen to the teachings of Buddha.
His Eminence is so much engrossed in propagating Buddha Dharma and dedicates his service to the benefits of all sentient beings.
He is highly reincarnated master of Drukpa Kargued tradition of Vajrayana Buddhism.
NEW SOAP MADE IN BHUTAN (SAMJOG)
SAMJONG - the new locally produced soap was launched in Samdrupjongkhar today.
Inovated by ex-chemistry teacher & entrepreneur, Mr. Santi Prasad Bajgai.
The product comes in three flavors - lemon, rose & pear.
NYUNGNEY AT JOENLA UGYEN GATSHEL LAKHANG
º 7 Day Fasting Retreat (Nyungne) at Joenla Ugyen Gatshel Lakhang, Radhi Tashigangº
Every year, the People of Joenla Ugyen Gatshel Lakhang observe the 7 Day Fasting Retreat (Nyungne), starting on the 3rd day of the auspicious month of Chotrel Deochen. The Nyungne is normally a 1 day practice but the monk will follow an 7 Nyungne cycle back to back over 14 days plus 1 additional day of conclusion. The 7 Mahayana Precepts are followed (no killing, stealing, sexual activity, telling lies, taking intoxicants, eating after midday, singing/dancing/playing music, sitting on high seats). On the first day of each Nyungne, simple food and drink are taken before noon. However, on the second day, no food or drink (not even water) is consumed at all and silence is followed (except when reciting prayers/mantras).
The Nyungne practice has a rich and ancient lineage that can be traced back to its origins, directly from Avalokiteshvara (Bodhisattva of Compassion) to Gelongma Palmo (Bikshuni Sri), a renowned Indian nun. The lineage continued through to Jyangsem Dawa Shonnu and Yeshe Sangpo in India, and then passed to Bhalpo Benyawa in Nepal before arriving in Tibet with Jyangsem Dawa Gyaltsen. It was eventually transmitted to Gyalsey Thogmey, the revered composer of the famous 37 practices of Bodhisattva, from whom it spread throughout Tibet, becoming widely practiced and revered. These days, Nyungne is practiced mostly by the Himalayans and is followed in all four schools of Tibetan Buddhism.
The Tibetan word ‘Nyungne’ refers to a practice that involves reducing negative actions of the body, speech, and mind by remembering Avalokiteśvara and remaining in that state. Nyungne, when practiced with a pure heart, is a powerful and rigorous purification practice. It purifies negative actions of body, speech, and mind; helps to purify all four root downfalls; removes obstacles and appeases illness; and generates great merit. The ultimate purpose of Nyungne is the attainment of supreme Enlightenment for the benefit of all sentient beings.
Avalokiteshvara himself proclaimed that by completing 8 cycles of Nyungne, practitioners will be reborn in the Pureland of Amitabha Buddha after passing away. Even completing only one cycle of Nyungne will spare the practitioner from being reborn in the three lower realms (animal realm, hungry ghost realm, and hell realm). Thus, Avalokiteshvara inspires practitioners to engage in Nyungne.
At Joenla Lakhang, the Nyungne holds significant importance for the monks and is therefore observed several times each year. The Nyungne text suggests that the best time to practice Nyungne is during Chotrel Deachen, considered to be the most auspicious month of the year. The monks of Joenla begin their extensive Nyungne fasting retreat every year on the first day of Chotrel Deachen and conclude 7 days later. Additionally, it is believed that the three other months in the year which have days commemorating important events in the Buddha’s life (Saga Dawa, Chökhor Düchen, and Lhabab Düchen) are also ideal for practicing Nyungne.
During the Nyungne practice, there are 4 main lessons that are followed every day. Each of these lessons has a further 4 branches which makes 16 lessons in total.
The first main lesson is Ngöndro. It is a preliminary practice in which the practitioners first cleanse and purify their bodies and dress in clean clothing before entering the puja hall. Second, they offer mandalas to the Gurus, Buddhas and Bodhisattvas, and Lineage Gurus while reciting Refuge prayers and giving rise to Bodhicitta (the aspiration to attain Enlightenment in order to help all beings). Third, they chant confession and forgiveness prayers. Fourth, they take eight seals for one day for following the 8 Mahayana Precepts.
The second main lesson is Ngo Shi. First, the practitioners clean and prepare mandalas with beautiful decorations and consecrate the object of the puja. Second, they recite Refuge prayers, give rise to Bodhicitta, and chant prayers to accumulate merit. Third, they do a self-visualization where they visualize themselves as the 1000 armed Avalokiteśvara and chant long, average, and concise mantras of Avalokiteśvara. Fourth, they perform a front visualization where they visualize Avalokiteśvara in the form of themselves and again chant long, average, and concise mantras of Avalokiteśvara.
The third main lesson, Thun Tsam, is a post-meditation activity between formal practices. First, Sagjhyong Topa is performed during which the practitioners accumulate merit, clear out obscurations, and praise Avalokiteśvara and the Gurus with melodious songs. The main praise is composed by Gelongma Palmo (Bikshuni Sri). While reciting her prayer, the practitioners prostrate and remember the qualities of Avalokiteśvara while also visualizing Bikhsuni Sri just above their heads, helping and motivating them. Second, the practitioners read supplication prayers. Third, pujas and tormas are offered to Dharmapalas, Nagas, and Bhumipatis (landlords) for protection during the practice. Fourth, 4 to 5 different types of Mönlam prayers are performed.
The fourth main lesson, Je Kyi Jya Wa, consists of the concluding prayers. First, the practitioners perform prayers to seek forgiveness for the mistakes of repetition, mispronunciation, and other errors made during the Nyungne. They also confess, regret, and ask for forgiveness for the times they felt dullness and agitation. Second, the practitioners receive the accomplishments or siddhis. Third, they perform prayers called ‘entering into and emerging from’ because the self and front visualization practice should emerge at the end of the puja. Fourth, participants perform dedication prayers and prayers of auspiciousness.
It is not necessary to be able to read the entire lessons of Nyungne to participate in this practice. Even a household practitioner who can only chant the six-syllable mantra of Avalokiteśvara can participate and attain equal benefits to the nuns who can perform the rituals fully. Practitioners are ranked in 3 levels. The highest rank is held by the perfect practitioner who possesses both lineage empowerment and permission to practice. The second rank is held by the average practitioner who has the empowerment but lacks permission. Finally, the third and lowest rank belongs to those who do not have the empowerment but have been granted permission to practice and are eager to follow the commitment or samaya.
May Avalokiteśvara grace us and remind us that the root of peace and happiness is Lord Buddha’s Teachings. In the heart of every being, may there be Compassion and Wisdom. May the Teachings flourish in the world!
CONFERRED RED SCARF TO YAB DHONDUP GYELTSHEN
5 ᴍᴀʀᴄʜ 2024:
ʜɪꜱ ᴍᴀᴊᴇꜱᴛʏ ᴛʜᴇ ᴋɪɴɢ ᴄᴏɴꜰᴇʀʀᴇᴅ ʀᴇᴅ ꜱᴄᴀʀꜰ ᴛᴏ ʏᴀʙ ᴅʜᴏɴᴅᴜᴘ ɢʏᴀʟᴛꜱʜᴇɴ, ʜᴇʀ ᴍᴀᴊᴇꜱᴛʏ ᴛʜᴇ ɢʏᴀʟᴛꜱᴜᴇɴ’ꜱ ꜰᴀᴛʜᴇʀ, ᴛᴏᴅᴀʏ.
ɴᴏᴡ ᴛʜᴇ ᴄʜɪᴇꜰ ᴘɪʟᴏᴛ ᴀᴛ ᴅʀᴜᴋᴀɪʀ, ʏᴀʙ ᴅᴀꜱʜᴏ ᴅʜᴏɴᴅᴜᴘ ɢʏᴀʟᴛꜱʜᴇɴ ʜᴀꜱ ꜱᴇʀᴠᴇᴅ ɪɴ ᴛʜᴇ ɴᴀᴛɪᴏɴᴀʟ ᴀɪʀʟɪɴᴇ ꜰᴏʀ 35 ʏᴇᴀʀꜱ, ᴀɴᴅ ꜱᴘᴇᴀʀʜᴇᴀᴅᴇᴅ ᴀ ᴍᴜʟᴛɪᴛᴜᴅᴇ ᴏꜰ ᴛɪᴍᴇʟʏ ɪɴɪᴛɪᴀᴛɪᴠᴇꜱ ᴛᴏ ꜰᴜʀᴛʜᴇʀ ʙʜᴜᴛᴀɴ’ꜱ ᴀᴠɪᴀᴛɪᴏɴ ɪɴᴅᴜꜱᴛʀʏ.
ʏᴀʙ ᴅᴀꜱʜᴏ ᴅʜᴏɴᴅᴜᴘ ɢʏᴀʟᴛꜱʜᴇɴ ᴀʟꜱᴏ ᴏᴠᴇʀꜱᴀᴡ ᴛʜᴇ ᴛʀᴀɴꜱꜰᴏʀᴍᴀᴛɪᴏɴ ᴏꜰ ᴘᴀʀᴏ ᴀɪʀᴘᴏʀᴛ, ᴡʜɪᴄʜ ʜᴀꜱ ʀᴇᴄᴇɪᴠᴇᴅ ᴡɪᴅᴇꜱᴘʀᴇᴀᴅ ᴀᴄᴄᴏʟᴀᴅᴇꜱ ꜰʀᴏᴍ ᴛʜᴇ ɢʟᴏʙᴀʟ ᴛʀᴀᴠᴇʟ ɪɴᴅᴜꜱᴛʀʏ.
ʏᴀʙ ᴅᴀꜱʜᴏ ᴅʜᴏɴᴅᴜᴘ ɢʏᴀʟᴛꜱʜᴇɴ ɪꜱ ᴍᴀʀʀɪᴇᴅ ᴛᴏ ʏᴜᴍ ꜱᴏɴᴀᴍ ᴄʜᴜᴋɪ ᴀɴᴅ ᴛʜᴇʏ ʜᴀᴠᴇ ꜰɪᴠᴇ ᴄʜɪʟᴅʀᴇɴ.
FIRST KING OF BHUTAN
King Ugyen Wangchuck at Wangdue Choling, Bumthang, 1905, with his two daughters by his first wife Ashi Rinchen. Ashi Pedron on the left and Ashi Yangzom on the right. His sister Yeshe Choden stands in the centre behind with one of her daughters, Lemo to her left. The lady on her other side is Ugyen Wangchuk's second wife Ashi Tsundru Lhamo, also called ashi Lemo. The child she is holding is probably Ashi Pedron's son, Tshering Penjor, the future Paro Poenlop.
HOW MANY DZONGKHAG, DRUNGKHAG, GEWOG AND CHEWOG IN BHUTAN
Must know about Bhutan 🇧🇹
# Facts about Bhutan #
-Dzongkhag:20
-Gewogs:205
-Chiwogs:1044
-Dungkhag:15
-Capital :Thimphu
-Currency:Ngultrum
-Total Land Area:38,394 sqkm
-ALTITUDE: Varying from 180 m. to
7,550 m. above sea level.
-Population : 779,666 [projected for 2017 National Statics Bureau]
-Postal Zip code : 11001 (for Thimphu only)
-Local Time : Six hours ahead of GMT. (GMT +6:00)
- Religion:Buddhism
Copyright Comprehensive General Knowledge
VAJRA DORJE AND VAJRA BELL
Vajra bell & Vajra Dorje
In Vajrayana Buddhism, the bell and dorje are inseparable, signifying indivisible emptiness and form or compassion and wisdom, the elements needed to set afoot on the path to enlightenment.
The bell and dorje are commonly used ritual implements for tantric practices — in the most basic breakdown representing wisdom and method (compassion). The use of them together represents enlightenment because combined they symbolize the marriage and balance of duality.
The bell (drilbu) is held in the left hand and symbolizes emptiness, wisdom, and the female aspect. The sound and the shape of the hollow bell signifies emptiness, or the true nature of all things. By understanding and accepting the “empty”/true nature of all things, we become free of attachment and are therefore liberated from suffering. The representation of various parts of drilbu is given in the image.
The name dorje is derived from the Tibetan word for diamond giving the dorje the significance of indestructibility. The dorje (vajra) is held in the right hand and embodies method, form and the male aspect. The term method conveys the compassion that leads one to relief of suffering, the elimination of ignorance and ultimately enlightenment. A dorje most commonly (but not always) consists of 5 prongs on each end. The representation of the parts of the dorje is given for your easy understanding. Dorje should be used correctly. Tie a thread on the longer edge and use that always facing up or else you are putting representation of 5 male Buddhas below.
From the representation, one can understand how sacred are these two items and need to care properly.
PHONGMEY NAGTSHANG
The ancient and mysterious House of the Drungpa of Phongmed
The ruined and dilapidated, yet an awe-inspiring structure that echoes the rich and enigmatic history of Phongmey in Trashigang is an ancient manor once used by a Drungpa Lemja during Trongsa Penlop Ugyen Wangchuck's time. According to some of the locals, the origin of the Nagtshang dates back even further.
The Nagtshang is a three storied traditional house and was used as a prison, storage room for taxes, Drungpa's office, his residence, a guest room and also housed a stable for livestock and horses.
Drungpa Lemja was known for being a strict disciplinarian.
The manor remains unoccupied today and risks damage from weather and age. Locals express concerns about the disappearing saga of the house if restoration works aren't carried out soon.
The table-shaped hillock in the background is a sacred religious site referred to as Memey Ralang.
Memey Ralang, a wealthy personality who resided at the base of the hill is said to have entered into a dispute with a certain ruler from present day Arunachal Pradesh known as Shar Dunglay Gyelpo. He is said to have stolen a chicken from Dunglay Gyelpo, who was furious and cut the top of the hill, thus the shape resembling a table.
The hillock is also the site of a famous religious master who meditated at the site surviving on his own feaces thus assuming the name Lopon Khejey.
ANNIVERSARY OF MARPALOTSAWA
Anniversary of Marpa Lotsawa
Marpa Chökyi Lodrö (Tib. མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་, Wyl. mar pa chos kyi blo gros) or Marpa Lotsawa (1012-1097) was a great Tibetan master and translator, and a disciple of Naropa and other great siddhas. He brought many tantras from India to Tibet and translated them. These teachings were passed down through Milarepa and his other disciples, and are the basis of the teachings of the Kagyü lineage.
Marpa Lotsawa
Marpa traveled to India from Tibet at great personal peril across the Himalayas to study with his principal teachers, Naropa and Maitripa.
Marpa Chökyi Lodrö, was born in Lhodrak Chukhyer to a well-to-do family. He began studying at a young age and was wild and untamed compared to other children. Marpa first received training for three years at Mangkhar with Drokmi Shakya Yeshe and mastered the Sanskrit language. He decided to travel to India to study dharma with renowned Indian buddhist masters. Marpa returned home to Lhodrak and converted his entire inheritance into gold for his travel expenses and to make offerings to his Indian gurus for requested teachings.
Marpa’s travels to India
Marpa set out on his journey to India. Arriving first in Nepal, he studied with Paindapa and Chitherpa, two famous students of Naropa.
Later, Paindapa accompanied Marpa to Pullahari, near Nalanda University, where Naropa taught. Marpa spent twelve years receiving abhishekas, instructions, and studying with Naropa and other great Indian gurus to whom Naropa sent him to study or receive instructions. At the end of twelve years, Marpa offered a ganachakra and sang his first song of realization to his guru, Naropa. Shortly after, he set forth on his journey back to Tibet, where he taught and continued his dharma activities.
Subsequently, Marpa traveled to India two more times and studied with Naropa and other great mahasiddhas of India. Of these, his main gurus were Naropa and Maitripa. In total, he traveled three times to India and four times to Nepal. On his third visit, Marpa went through an adventure in finding Naropa, because Naropa, having already entered into the tantric conduct, was nowhere to be found. However, with determination, trust, and devotion, Marpa managed to find Naropa and receive the final teachings and instructions from him. At that time, Naropa prophesied that a family lineage would not continue for Marpa, but that his lineage would be carried on by disciples—especially one with the appearance of a monk and the inner realization of Mahayana. This prophecy foretold of the arrival of Lord Gampopa.
Bringing the complete Dharma to Tibet
Marpa now had received the full transmissions, so Naropa formally declared Marpa to be his dharma successor. Marpa brought the teachings and lineages of vajrayana and mahamudra back to Tibet.
Naropa in general had seven major disciples including Paindapa, Chitherpa, Shri Shantibhadra or Kukuripa, and Maitripa. His most well known disciple and lineage holder was the Marpa, the translator.
Upon his return to Tibet, Marpa spent many years translating Buddhist scriptures and contributed to the effort to bring the complete buddhadharma to Tibet. Many of his translations are part of the Kagyur and Tangyur.
Marpa continued to practice and give teachings, abhishekas, and transmissions to many students in Tibet. After his third visit to India, Mila Thöpaga or Milarepa became his disciple, who inherited his lineage in full. Marpa along with his wife, Dakmema and their sons lived in Lhodrak in the southern part of Tibet.
Marpa had numerous disciples. The four most outstanding students were known as the “Four Pillars:
1) Ngok Chöku Dorje, who became the principal student to receive the transmissions and master the explanations of the Tantras
2) Tsurtön Wanggi Dorje, who became the main student to receive the transmissions and master the practice of Phowa [transference of conciousness]
3) Meytön Chenpo, who became the primary student to receive the transmissions and master the practice of Ösal [luminosity]
4) Milarepa, who became the principal student to receive the full transmissions and master the view, meditation, and conduct.
Marpa gave the full transmission of his lineage to Milarepa who became his spiritual heir and continued the lineage of Naropa. The principal student and lineage heir of Marpa was Milarepa.
TASHI LAYBAAY KABNEY KABTHANG
Kabney chhachap is important, especially in the event of Tashi Laybaay (end of the program) for special celebrations and occasions.
We need to learn more about such Driglam Namzha (etiquette).
FARM ROAD FROM RANGJUNG TO JOENLA PAM VILLAGE
The 3 km farm road from Rangjung to Joenla pam village in Radhi Gewog under Tashigang Dzongkhag has been completed.
These communities were well known in the olden days and it was speculated that they would be very popular in ancient farming practices.
With this new construction of farm road benefits to more than 70 permanent households and hoping to ensure better accessibility to reap meaningful social economic benefits.
The existing 10.8km road used to be longer distance and takes a lot of time and now with the completion of the road it will not be the case
People of Jonlapam village expressed their sincere feelings to the Gewog and government for supporting and connecting the accessibility farm road shortened by 7.8km to the end point and making them proud.
NYUNGNEY AT GELONG GONPA, TASHIGANG
Reviving Nyungney Tradition in Bidung Gelong Gonpa, Tashigang.
With the blessing and support of Kyabje Garab Rinpoche and Khandrola, Lama Kezang Wangdi, family and friends, we have organized Nyungney (Buddhist fasting practice) in Gelong Gonpa. Nyungney at the Gonpa was started by HH Dungsey Thinley Norbu Rinpoche in the 1970s-80s after the Gonpa was offered to Rinpoche, but it has been some time since the practice was discontinued due to remoteness of the Gonpa. Gelong Gonpa was established over a century ago with the main statue consisting of Thousand Armed Chenrezig and other figures like Pema Lingpa, Buddha Sakya Muni, and Buddha Jowo Methukpa. The Gonpa was once a center for HH Dungsey Rinpoche to turn the wheel of dharma in the eastern Bhutan, where HH gather so many disciples in the area who got precious opportunity to study and receive precious Nyingma Terser Teaching, later as a sign of love and compassion towards his disciple s and place, HH build a Zimchung (residence) near the Gonpa.
Kyabje Garab Rinpoche shared during his recent visit to the Gonpa that Gonpa is close to his heart, as he received so many teachings and empowerments from his father in that Gonpa, and it was at this Gonpa that Garab Rinpoche conferred first Wang (empowerment) to the public in his life, thus it was this particular sacred Gonpa that Rinpoche’s Dharma activities (Choekhor)started and ever since Rinpoche’s tireless activities flourish in Bhutan and around the world with all the sign of auspiciousness.
Considering the sacredness of the place for the Lineage and lineage holders, it is important to revive age-old practices for the long life of our Gurus and benefits of all beings.
༄༅། །སྨོན་ལམ་བཞུགས༔
An Aspiration Prayer revealed by Dudjom Lingpa
དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔
By the force of the truth of the precious Three Jewels,
ཚེ་རབས་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔
Throughout the succession of all my lives to come,
བདག་ནི་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར༔
In whatever place that I may reside,
སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག༔
May the teachings of the Buddha flourish and spread!
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ཤོག༔
May all sentient beings enjoy happiness and fulfillment!
རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔
May they always engage in the practice of the holy Dharma!
དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔
May the two aims be spontaneously fulfilled and may we realize the two kāyas!
ཀླ་ཀློ་བདུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་ཤོག༔
May the teachings of the barbaric māras disappear!
ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་འབར་ནས༔
Through the blazing splendor of the Great Orgyen's activity,
བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་རྒྱས་པར་ཤོག༔
May the study and practice of Dharma spread far and wide!
………………………………………………………………
The Vajrayana practice of Nyungney is based on the outer tantra practice of Chenrezig and traced back to an Buddhist nun named Gelongma Pemo(Elder sister of King Indrabutri of Oddiyana, who adopted Guru Padmasambhava ). It is said that Chenrezig appeared to her who had contracted leprosy and was on the verge of death. Chenrezig taught her the method of nyungney in which one keeps the eight precepts on the first day (as well as eating only vegetarian food), then refrains from both food and water on the second. Nyungney is a silent retreat with a fasting ritual focusing on loving-kindness, compassion and Bodhicitta. It is a renowned supreme method of purification of our karmic debt and ignorance, and development of loving-kindness and compassion. It is also a highly beneficial practice that we can take up for the purification of deceased or living.
CHETAM (འཇིག་རྟེན་པའི་དཔྱེ་གཏམ།)
༡༽ བུ་རིག་པའི་ཁོངས་ལས་མ་ཤརན།། ཡུམ་ཨ་མའི་བསྐོར་གཏམ་དོན་མེད་ཨིན།།
༢༽ ཕ་སླབ་པའི་ཁ་ལུ་མ་ཉན།། བུ་རུས་སྦལ་ཁ་ལས་ཤིང་ཤོར།།
༣༽ ཕ་ཤིན་བུ་སྒོ་ཡངས།།
༤༽ ལྟོ་རྩིས་ཕ་དང་བུ།། དྲིན་ལན་ཞར་དང་ཞོར།།
༥༽ ཕ་རྒས་པ་མནོ་སྟེ་བུ་གསོ།།
༦༽ ཨ་ལོ་མ་རྔུན་ཨའི་གིས་ཨོམ་མི་བྱིན།།
༧༽ ཨ་ལུ་རྔུ་སར་ཨའི་གི་ཕངས་མར།།
༨༽ ལམ་བགོམ་གསུམ་འགྲོ་ལམ་མ་གཤགན།། ལ་ལུང་པ་གཉིས་ཀྱི་ རིང་ཐུང་ཧ་མི་གོ། གཏམ་ཚིག་གསུམ་བརྡ་ལན་མ་འཇལན།། ཕ་དང་བུ་ཡང་ངོ་མི་ཤེས།།
༩༽ ཁུར་ཆ་ཨ་པ་འབག་ཚེ་འཇམ་འཇམ་འདྲ།། ཟས་ཨ་མ་ཟ་ཚེ་ཞིམ་ཞིམ་འདྲ།།
༡༠༽ ཕ་བཟང་གི་བུ་དང་།། གྱི་བཟང་གི་ཤུབས།།
༡༡༽ བུ་མཁས་རུང་ཕ་མའི་བསླབ་བྱ་དགོ། ཚོང་མཁས་རུང་སྔོན་བསགས་བྱིན་འབྲས་དགོ།
༡༢༽ ཟླ་བ་དུང་ལས་དཀར་རུང་།། སེལ་བའི་མེ་ཆབ་དགོ །སྨན་ཆུང་ལྷ་ལས་ལེགས་རུང་།། མནོ་བའི་དོན་ཧིང་དགོ།
༡༣༽ སྟུ་གིས་སླབན་ག་སླབ།། མཇེ་གིས་འཁྱིདན་ག་འཁྱིད།།
༡༤༽ རྡོ་ཨིན་ཀྲག་ཀྲ་དང་།། ལྕགས་ཨིན་སིང་སིང་།།
༡༥༽ བྱིན་གེ་ཟེར་བ་དགའ་མི་དགོ། ཕྱད་གེ་ཟེར་བ་འདྲོག་མི་དགོ།
༡༦༽ སྐེ་ལུ་བཏགས་པའི་ལྦའུ།། ཕར་ཕུད་རྐྱབ་ས་མིན་འདུག།
༡༧༽ ཁབ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་བཙེམ་མི་བཏུབ།། བློ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མི་གྲུབ།།
༡༨༽ མི་ངན་གྱིས་གཡུས་དཀྲུགས།། བྱ་ངན་གྱིས་གདངས་དཀྲུགས།།
༡༩༽ རང་སྐལ་ཨིན་རྡོ་ཡང་རྨུར།། གཞན་སྐལ་ཨིན་མར་ཡང་མི་ བཞུ།།
༢༠༽ གོང་མའི་བཀའ་འབགན་རི་བ་ལྕི།། འབོརན་གསེར་བ་ཕངས།།
༢༡༽ ཁལམ་ཆུང་རུང་མེ་ཏོག། དུང་ཤིང་སྦོམ་རུང་ཁོང་སྟོང་།།
༢༢༽ སྒོང་ཕུག་ནང་གི་མདའ་གཞུ།། བཀང་ས་ཡོད་རུང་རྐྱབ་ས་མེད།།
༢༣༽ གྲོས་མི་ལུ་དྲིས།། ཐག་རང་གིས་བཅད།།
༢༤༽ ཤེས་ཀྱང་མི་ལུ་དྲིས།། མགྱོགས་ཀྱང་རྟ་ལུ་བཞོན།།
༢༥༽ སེམས་མནོ་ནི་མངན་འདྲེ་དང་འཕྱད།། བགོམ་སྤོ་རྒྱ་མངན་རྡོ་དང་འཕྱད།།
༢༦༽ ཤེས་ཚད་རོགས་ལུ་མ་སྟོན།། མཁསཔ་རོགས་ཀྱིས་འབད་འོང་།།
༢༧༽ སྐྱེས་ཚད་བུ་ལུ་མི་འགྱུར།། བསགས་ཚད་ནོར་ལུ་མི་འགྱུར།། སླབ་ཚད་གཏམ་ལུ་མི་འགྱུར།།
༢༨༽ འབད་བྱིནམ་བ་སྟོནམ་བྱིནམ་དྲག།
༢༩༽ ཕ་ཤུལ་བུ།། གཡག་ཤུལ་ཀོཝ།།
༣༠༽ གཟུགས་རང་གིས་སྦོམ་རུང་།། དྲནམ་རོགས་ཀྱིས་བཙུགས།།
༣༡༽ སྤར་བ་སྤར་སའི་ས་མེད།། སྤར་པའི་སློབ་དཔོན་གཡས་ལས་མས།། རྩིས་བ་རྩིས་སའི་ས་མེད།། རྩིས་པའི་སློབ་དཔོན་གཡོན་ལས་མས།།
༣༢༽ གསིག་པ་ལྷ་གིས་གསིག། མ་པ་རང་གིས་གསིག།
༣༣༽ སྡོད་ས་བྱིན་བརྐྱང་ས་འཚོལ།།
༣༤༽ ནང་དོག་པའི་ཁ་ལས་ག་སླབ་མེད།། ཆུ་གིས་འབག་པའི་ལགཔ་ག་བཤེད་མེད།།
༣༥༽ ཆང་མར་འཛུལ།། གཏམ་ཡར་འཐོན།།
༣༦༽ བྱཱོག་པ་ལྷམ་གཅིག་ཡོདན།། བྱཱར་ཡང་བཙུགས་དགུན་ཡང་བཙུགས།།
༣༧༽ བྱཱོགཔ་ལ་གཡག་གླིང་གཞི་མར་གྱི་མཛོད།། གཏོརམ་དཀར་རྒྱན་མེད་པར་ཧམ་ཐལ་ཐལ།།
༣༨༽ གཏོར་མ་དཀར་རྒྱན་མེད་རུང་།། ཞལ་ཟས་མར་གྱིས་བཞེངསམ་ཨིན།།
༣༩༽ སེམས་རང་སེམས་བ་གསལཝ་མེད།། ཆུ་དགུན་ཆུ་བ་དྭངསམ་མེད།།
༤༠༽ སྤང་ལུ་མགྱོགསཔ་ཏོག་ཙེ།། ནགས་ལུ་མགྱོགསཔ་སྟྭ་རེ།།
༤༡༽ ཁ་དང་ལགཔ་འཕྱདཔ་དང་ཀི་ལི་ཟུར་ཁ།།
༤༢༽ རྟ་ཅིག་འོངན་རྟིའུ་ལས།། མི་ཅིག་འོངན་ཆུང་ལས།།
༤༣༽ དགྲ་ཆུང་དུས་ལས་བཏུལ།། མེ་ཆུང་དུས་ལས་བསད།།
༤༤༽ མེ་ཕར་འཕུ།། རྒྱཝ་ཚུར་འཚིག། ཆརཔ་ཕར་ཁ་རྐྱབ་།། ཟིལཔ་ཚུར་རེག།
༤༥༽ མད་མེདཔ་ལྟཝ་མཐོ།། ཟ་ནི་མེདཔ་ཕོཝ་སྦོམ།། གྱོན་ནི་མེདཔ་གྱིད་ཐག་རིང་།།
༤༦༽ ཆུང་ཚེ་ཀ་ཁ་མ་ལྷབན།། སྦོམ་ཚེ་ཡིག་ངོ་མི་ཤེས།།
༤༧༽ ཁྱི་དང་བུད་མེད་ཨོ་རོག་གསུམ།། སྦྱིན་པ་བཏང་པའི་ཡུལ་ཡིན།།
༤༨༽ དུག་གི་རྩ་བ་བོང་།། ཕུང་གི་རྩ་བ་བུད་མེད།།
༤༩༽ ཚེ་སྟོད་ལ་དགའ་བ་རྒྱུ་ནོར་ཨིན།། ཚེ་སྨད་ལ་དགའ་བ་བུ་ནོར་ཨིན།། ཚེ་ཕྱི་མ་དགའ་བ་དམ་ཆོས་ཨིན།། རྒྱུ་ནོར་ཕུང་གི་རྩོད་གཞི་ཨིན།།
༥༠༽ སེམས་ཅན་སྟག་གི་རི་མོ་ཕྱི་ལས།། མགུ་ནག་མིའི་རི་མོ་ནང་ལས།།
༥༡༽ རྟ་གསོ་བའི་དྲིན་རྡོག་པ་འཇལ།། རང་ཟ་བའི་བང་ཅུང་ནང་ཨ་བ་བཏང་།།
༥༢༽ གྱི་དང་ཕོརཔ་གློ་ལུ་བཞག། ཆང་དང་འཐབ་མ་ག་འཕྱད་མེད།།
༥༣༽ ཞནམ་མཐོ་སར་བཀལན།། ཆུ་ཡང་བྱེ་གིས་འཇལ།།
༥༤༽ ཞནམ་མཐོངན་བསྐུལ་དགོ་མནོ།། དྲགཔ་མཐོངན་བྱིན་དགོ་མནོ།།
༥༥༽ མེ་འཕུཝ་མགྱོགསན།། དུ་པ་ཆགསཔ་མགྱོགས།།
༥༦༽ འཇིག་རྟེན་མ་ཕྱི།། དམ་ཆོས་མ་ཧ།།
༥༧༽ སྒོམ་ཆེན་མ་ཤི་ཚེ་རིང་།། གནས་སྐོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཅིག་འོང་།།
༥༨༽ ཁག་བླམ་ཆེ།། བླམ་བ་རང་ཆེ།།
༥༩༽ ཕམ་ཞན་པའི་བུ་ཚུ།། བླམ་ཞན་པའི་སློབམ།།
༦༠༽ ཁེ་རྒོ་གླངམོ་ཆེ་ལུ་ཡོད་རུང་།། ཡར་ཕོམ་ཀི་ཤི་གིས་ཡང་རྐྱབ་ཨིན།།
༦༡༽ རང་གིས་ཉོ་བའི་ཉོ་ཆང་།། མངར་རུང་སྐྱུར་རུང་འཐུང་དགོ།
༦༢༽ མེ་ཏོག་ཆུང་རུང་མཆོད་པའི་ཟས།།
༦༣༽ མདའ་རྐྱབ་ལུགས་མི་གཙོ་གཏད་ལུ་གཙོ།། བློ་སླབ་ལུགས་མི་གཙོ་ཉན་ལུགས་གཙོ།།
༦༤༽ ཨ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཅནམ་ཡོདན།། གེ་སར་རྒྱལཔོ་ག་གིས་ཡང་ལྕོགས།།
༦༥༽ བློ་བྱག་ཕུག་ལུ་གཏད་།། བྱག་ཕུག་སྟོངམ།།
༦༦༽ ཁེ་ཡོདན་རང་ཐག་ཡང་གློ་བ་བཏགས་འདྲུད།།
༦༧༽ ཆུ་འགྱོ་བའི་ཞོར་ཁ་རང་ཐག་འདྲུད།། རྒྱོམ་གེ་རེད་བརྡུང་པའི་ཞོར་འབུབ་བསད།།
༦༨༽ ཕ་ཡུལ་ལ་རྟ་བརྒྱ་ཐམས་པ་ཡོད།། ང་རང་འགྱོན་རྐང་ཐང་།།
༦༩༽ དམག་རྐྱབ་ས་གོངམ་དཔོན་གཡོག་མེད།། རྒྱོམ་གེ་རེད་བརྡུང་སར་ཁོལ་ཇོ་མེད།།
༧༠༽ ཁ་མེད་པའི་མི་ལུ་སླབ་ངོ་བདེ།། ཤིང་ཀེ་ཀེ་ཅནམ་བརྫམ་ངོ་བདེ།།
༧༡༽ སེམས་ལས་ངན་པའི་དུག་ཆུ་འཛག། དཀར་བའི་དགའ་འཛུམ་ཕྱི་ལས་བཏོན།། ཁ་འཇམ་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བ་འདི།། གཏན་གྱི་བློ་ཕུག་འདྲི་ས་མེན།།
༧༢༽ ཆུ་མེད་པའི་ཟམ་རྐྱབ།། ཁག་མེད་པའི་འགན་འབག།
༧༣༽ མི་ལུ་བཀལ་བའི་ངོ་ཚ།། རྟ་ལུ་བཀལ་བའི་ཁུར་ཆ།།
༧༤༽ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུ་ལན་གཅིག་མ་གཏོགས་ལན་གཉིས་མེད།།
༧༥༽ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དང་རི་གཟར་གྱི་འབབ།།
༧༦༽ གནམ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཚོལ་མི་མཐོང་།།
༧༧༽ སྒོགཔ་བཙུགས་ཏེ་རང་གིས་བཙུགས།། ལ་ཕུག་འབལཝ་དེ་རོགས་ཀྱིས་འབལ།།
༧༨༽ རུ་ཏ་རྒོད་ཀྱིས་བཅག། རྐང་ཨོ་རོག་གིས་འཇིབས།།
༧༩༽ བྱ་གནམ་ལས་འཕུར་རུང་།། ཐུག་ས་ས་ཁར་ཨིན།།
༨༠༽ འཆམ་ཚེ་ཧིང་གཏམ་མ་བཤད།། རྒྱགས་ཚེ་ཁ་ལན་མི་འབྱོར།།
༨༡༽ བློ་གཏད་པའི་མི་གིས་ཧིང་བརྐུ།།
༨༢༽ མི་གཅིག་གི་བློ་རྩེ་ལས།། མི་གསུམ་གྱི་གྲོས་བསྡུར་དགའ།།
༨༣༽ ཤ་ཚ་བའི་ཁ་ལས་གཏམ་ཧནམ་མི་འཐོན།།
༨༤༽ འཚམས་ཚོད་དུས་ཀྱིས་རན།། ས་ཡང་སྦུག་ལས་འགག།
༨༥༽ འཚམས་ཚོད་ཤེསན་མཁས་པའི་རྟགས།།
༨༦༽ སྦུལ་མཇུགམ་རིངན་རྟས་ཐག་རེག།
༨༧༽ ཕྲང་སྟེ་སླབན་མི་མི་དགའ།། རྟས་ཐག་བརྡུངན་ཁྱི་མི་དགའ།།
༨༨༽ མི་ངོ་ཚ་མེདཔ་ཁྱི་དང་འདྲ།། ཁྱི་མཇུག་མ་མེདཔ་ལྟས་ངན་ཨིན།།
༨༩༽ སྐྱིདན་ནམ་མཁའི་བྱ་ཡང་འཁོར།། སྡུགན་མཆན་གྱི་བུ་ཡང་སྤང་།།
༩༠༽ གསེར་རང་ལུ་ཡོདན།། རག་ག་ལས་ཡང་ཐོབ།།
༩༡༽ ཉིནམ་གཅིག་ཚུར་དང་ཉིནམ་གཅིག་ཕར།།
༩༢༽ འགྲོས་ཀྱི་འགྲོས་ཀྱི་འགྱོན་ བོང་ཀུ་གིས་ཡང་བོད་ལྷ་ས་བསྐོར་འོང་།།
༩༣༽ བསམ་པ་བཟང་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་བཟང་།། བསམ་པ་ངན་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་ངན།།
༩༤༽ མཁས་རྟགས་ཞི་ཞིང་འདུལ་བ།། སྒོམ་རྟགས་ཉོན་མོངས་མེདཔ།།
༩༥༽ མཁས་པའི་མི་ལུ་རྩ་གཅིག་ཡོད།།
༩༦༽ གསེར་སྲང་བརྒྱ་ལས་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་དགའ།།
༩༧༽ སྟག་མཆོང་ས་འམ་མཆོང་།། འམ་སྐེདཔ་ཆག།
༩༨༽ རང་ཡུལ་ཟམ་པའི་འོག་ཨིན་རུང་དགའ།།
༩༩༽ དོམ་རྒྱབ་ཐལཝ་ད་དཔའ་རྟགས་འབལ།། བླམ་རྒྱབ་ཐལཝ་ད་བསངས་བཏང་།།
༡༠༠༽ མགུ་རུལ་བ་སྣས་མ་ཚོར།།
༡༠༡༽ མགུ་འཁྱུ་བ་གདོང་དགཔ།།
༡༠༢༽ ཕྱུག་པའི་བུ་ཚུ་ཁ་མ་ཡངས།། ཞན་པའི་བུ་ཚུ་ལགཔ་མ་ཡངས།།
༡༠༣༽ བྱཱོགཔ་ཆང་གིས་བགྲང་རུང་།། བ་དང་བེའུ་ངོ་མི་འཛོལ།།
༡༠༤༽ བྱཱོགཔ་མི་མེན།། ཁན་པ་ཤིང་མེན།།
༡༠༥༽ ལྷངམ་མའི་མི་ལུ་རྟ་ཡང་རེ།།
༡༠༦༽ སྒོགཔ་རང་ཟན་ཁ་ཚ།། རོགས་ཟན་མིག་ཚ།།
༡༠༧༽ གནམ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་བགོ་གྱོན།། དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་ཟས་ཟ།།
༡༠༨༽ ཁབ་འཚོལ་ཡི་ཟེར་སྟྭ་རེ་བྱང་།།
༡༠༩༽ ཕར་རྐྱབ་པའི་སྟྭ་རེ་བ།། ཚུར་ལོག་པའི་ཞོག་ཀོ་ཤུགས་ཆེ་བས།།
༡༡༠༽ འདོདཔ་ཆེ་ན་སྲོག་དང་བྲལ།།
༡༡༡༽ རྩིས་མེདན་ཉེཝ་འཆམ།།
༡༡༢༽ དགྲ་རྡོག་པའི་རྩ་བ་ལས་ལོང་།།
༡༡༣༽ ཐག་རིང་གི་གཉེན་བ་ དངས་ར་གཅིག་གི་ཁྱིམ་མཚེས་དགའ།།
༡༡༤༽ མཐའ་སྡུག་རུང་ རང་ཡུལ་མ་སྤང་།།
༡༡༥༽ རྨ་ཁ་ཕནམ་ཅིག་ཡོདན།། རོ་ཁྱིའི་ཚིལ་ལུ་ཨིན་རུང་དབུར།།
༡༡༦༽ རང་ཁྱིམ་ནང་རང་སྦོམ།། བྱང་བར་ན་ཨ་དུམ་སྦོམ།།
༡༡༧༽ ཕག་པའི་མིག་ཁར་ཨ་བ་ལེགས།།
༡༡༨༽ འདྲཝ་མེདན་གཉེན་མི་རྐྱབ།།
༡༡༩༽ བསོད་ནམས་ཅན་གྱིས་མ་གཏོགས།། རེ་བ་ཅན་གྱིས་མི་ཐོབ།།
༡༢༠༽ སེམས་མིག་གཞིས་མཐུན་པ་ལེགས་མི་དགོ། ལས་གནམ་བསྐོས་ཡོད་པ་སྦྲག་མི་དགོ།
༡༢༡༽ བློ་ཕྲང་སླབ།། ལམ་བསྐོར་འགྱོ།།
༡༢༢༽ རྣམ་རྟོག་མེདན་སྐྱོན་རྟོག་མེད།།
༡༢༣༽ གནོདན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡང་བསྒྲལ།།
༡༢༤༽ ཆུ་མ་འོངམ་ལས་གཡུར་བ།། ནད་མ་འོངམ་ལས་རིམ་གྲོ།།
༢༥༽ མི་གཅིག་དགའ་བའི་བསོད་ནམས་རྟ་གིས་འབག་རུང་འབག་མི་ཐེག།
༡༢༦༽ སེམས་ཀྱིས་མནོ་ཚད་མ་འབད།། ཁ་ལས་འཐོན་ཚད་མ་སླབ།།
༡༢༧༽ ཆོས་རང་གིས་འབད་སངས་མ་རྒྱསན།། རོགས་ཀྱིས་འབད་སངས་མི་རྒྱས།།
༡༢༨༽ མི་ཕྲངམ་རང་དོན་ཆད།། ཤིང་ཕྲངམ་རྩ་ལས་འགྱེལ།།
༡༢༩༽ དྲག་ཞན་མི་གིས་ཤེས།། མཐོ་དམའ་ཆུ་གིས་ཤེས།། ཡང་ལྗིད་རླུང་གིས་ཤེས།།
༡༣༠༽ ཀོཝ་ཉི་མའི་དྲོད་དང་བསྟུན་འཕུར།། ཐགམ་ཉི་མའི་དྲོད་དང་བསྟུན་བརྡལ།།
༡༣༡༽ རང་གཟུགས་བཙོང་པ་ཚོང་དཔོན་མི་དགོ། ཞལ་ཐང་དཔྱང་པ་གཟར་ཤིང་མི་དགོ།
༡༣༢༽ བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཞོལ་ལས་ཟ་མི་ཚར།། བསོད་བརྡལ་མེད་པའི་གདོང་ལས་འབྱོག་མི་ཐལ།།
༡༣༣༽ བཟོ་མང་ན་སྒོ་ལྷོང་མི་ཚུགས།།
༡༣༤༽ བྱ་རྒསཔ་དང་ཤིང་།། མི་རྒསཔ་དང་ཡུལ།།
༡༣༥༽ ཞན་པ་གཡོག་བསྐུལན།། མཐའ་མ་རང་།།
༡༣༦༽ ཆུ་ཡོད་སར་ཆརཔ།། ས་དྲོ་སར་ཉིམ།།
༡༣༧༽ མང་ན་རྒྱལ་བའི་གསུང་ཡང་སྐྱོ།། དྲག་ན་ཨའི་གི་ཨོམ་ཡང་དུག།
༡༣༨༽ བཟང་པོའི་ཁོག་པར་གདུང་ཡང་ཤོང་།། ངན་པའི་ཁོག་པར་ཁབ་ཡང་མི་ཤོང་།།
༡༣༩༽ སྐྱེསཝ་ཁྱོད་མགྱོགས་རུང་།། དྲནམ་ང་ཧ།།
༡༤༠༽ སླབ་ཚད་མི་བདེན།། རྐྱབ་ཚད་མི་ཕོག།
༡༤༡༽ རང་བརྐྱབས་པའི་ཟམ་ལས་རང་མ་ཐལ།།
༡༤༢༽ བློ་དག་པའི་མི་ལུ་དོགས་པ་མེད།།
༡༤༣༽ མི་བཟང་ལུ་གོས་བཟང་མཛེས།། རྟ་བཟང་ལུ་སྒ་སྲབ་བརྒྱན་པ་མཛེས།།
༡༤༤༽ འཛོལཝ་བླ་མའི་གསུང་།། ཆདཔ་གཟར་ཁའི་ཆུ།།
༡༤༥༽ ཡེ་ཤེས་པའི་མདའ།། རྐྱབ་ས་མི་མཐོང་ཕོག་སར་མཐོང་།།
༡༤༦༽ ཕྱི་མ་དགཔ་ཆུ་གིས་བཤལ།། ནང་མ་དགཔ་གཏམ་གྱིས་བཤལ།།
༡༤༧༽ ཕོ་ཁ་མོ་གིས་བསྒྱུར།། རྟ་ཁ་སྲབ་ཀྱིས་བསྒྱུར།།
༡༤༨༽ ནོར་མེད་ན་གཉེན་དང་བྲལ།། སོ་མེད་ན་ཟས་དང་བྲལ།།
༡༤༩༽ མི་གཅིག་མ་དགའན།། རི་གཅིག་དོང་སྤེད།།
༥༠༽ ཤེས་པའི་མི་ལུ་སྟོན་མི་དགོ། རྣོ་བའི་གྱི་ལུ་བདར་མི་དགོ།
༡༥༡༽ མི་མནོ་རིགས་མི་གཅིག། བྱ་སྤུ་རིགས་མི་གཅིག།
༡༥༢༽ མི་ལུ་སྐྱོན་མེདཔ་དང་ཤིང་ལུ་འཛེརཔ་མེདཔ་མེད།།
༥༣༽ མི་འཛོམས་སར་ཁ་ཕོག་མ་བཅུག། བྱ་འཛོམས་སར་སྤུ་བཏོག་མ་བཅུག།
༡༥༤༽ སྤང་ནང་གི་རྩལ་ཆུ་ནང་འགྱོ་མི་བཏུབ།།
༡༥༥༽ ཨརཝ་ནང་ན་བཞག། ལྡེ་མིག་ཕྱི་ལས་རྐྱབ།།
༡༥༦༽ ཁགཔ་ཐམས་ཅད་སྨན།། མངརམོ་ཐམས་ཅད་དུག།
༡༥༧༽ ཟ་བའི་ཁ་ཡོད་པ།། བཅད་པའི་སོ་མེད།།
༡༥༨༽ ཆུ་མ་བརྒལ་ཟམ་པའི་སྦུག། ལ་མ་བརྒལ་ལ་རྩེའི་སྦུག།
༡༥༩༽ ཉ་རྒྱལ་ན་ཧིང་བཏོག། ཧིང་རྒྱལ་ན་ཉ་བསད།།
༡༦༠༽ སྤྱའི་ལགཔ་ལས་ཆུ་མི་འཛག།
༡༦༡༽ ཐག་རིང་རྒྱང་གི་གཏམ།། བདེན་ཕྱེད་རྫུན་ཕྱེད་ཨིན།།
༡༦༢༽ ཙིགཔ་ཀི་ཤི་ལུ་ཟ།། ཧྲ་ཧྲོག་མེ་བཏང་།།
༡༦༣༽ ལ་སྒོན་ཐེ་མ་བརྒལ།། བྱེལ་དངས་ར་མ་གཤག།
༡༦༤༽ གཏམ་ལས་རྨ་བདེན།། རྨ་བ་རོ་བདེན།།
༡༦༥༽ དགའཝ་རང་གིས་བཟོ་ན་ག་བཟོ།། སྐྱོམ་རང་གིས་འཚོལ་ན་ག་འཚོལ།།
༡༦༦༽ གླང་རྒྱ་ཚ་ཨ་བ་ལམ་ལྟག་ལུ་ཡང་བཏང་འོང་།། ལམ་འོག་ལུ་ཡང་བཏང་འོང་།།
༡༦༧༽ རྒས་ཁར་ཕནམ་བུ་གཞི།། འཆི་ཁར་ཕནམ་ལྷ་ཆོས།།
༡༦༨༽ ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང་།། སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་།།
༡༦༩༽ འཇམ་ར་འཇམ་ན་ ཕྱེ་གིས་ཡང་རྐན་ལུ་སྦྱར།།
༡༧༠༽ བློ་རོགས་ཀྱིས་བཙོང་ན་ཕྱེད་ཀ། རང་གིས་བཙོངན་ཧྲིལ་བུ།།
༡༧༡༽ རྐངམ་ཕར་ཁ་བརྐྱང་།། ཉིམ་ཚུར་ཁ་སྲོ།།
༡༧༣༽ མནོ་ས་སྟྭ་རེ་མ་ཕོགན།། དྲང་པོ་ཤིང་གིས་མི་འགག།
༡༧༤༽ སེམས་ཁར་མནོན་དུག། ཁ་ཐོནན་སྨན།།
༡༧༥༽ ལྷ་གསརཔ་བ་འདྲེ་རྙིངམ་དགའ།།
༡༧༦༽ གྲོགས་ཀྱི་ལས་འདི་སྒོ་རྒྱབ།། ཕ་མའི་ལས་འདི་ལ་རྒྱབ།།
༡༧༧༽ གླང་ཅུང་དོ་ཆ་སྒྲིགསན།། བཏབ་པའི་ལོ་ཐོག་ལེགས།།
༡༧༨༽ ཁུར་ཆ་གཡག་གིས་འབག། སྐད་འབྱོགཔ་གིས་རྐྱབ།།
༡༧༩༽ མ་དགའཝ་ཧེ་མ་སླབན།། དགའཝ་ཤུལ་མ་འཐོན་འོང་།།
MELA AND TSHECHU OFFICE ORDER
REOW SANGCHEY, RADHI
 |
| ACCOUNT OF REO SANG CHOE |
Ky abje Garab Rinpoche and Kyabje Yangsi Rinpoche presided over the Sang-Smoke offering (Reow Sang Chey) at Renchen Bumpa, Radhi Gewog under Tashigang Dzongkhag. The Renchen Bumpa, also popular known as Jomo Doksa, sits at an altitude of over ten thousand feets, above the floor of Rangjung Valley.
The Sang offerings are made to please the senses of Bodhisattvas and local spirits; for example, households will burn incense as an offering to the protective spirits of nearby mountains. The Sang in Bhutan was a ground mix of aromatic plants, such as juniper, cypress and others. This mixture was burned on the embers of a fire is a daily practice in most Bhutanese homes.
It is important to understand offerings are intended to be gifts to sentient beings that are pleasant to the senses. This includes offerings that are beautiful to the eye, delicious to the sense of taste, sweet to the ear, pleasant to the tactile sense and aromatic to the sense of smell.
And later in the afternoon, beautiful and colourful prayer flags (dhar) are one of the most prominent features of Bhutan hosted by Kyabje Rinpoche. These Buddhist prayer flags can be found fluttering throughout the Kingdom. They are considered sacred and holy and should be treated with utmost respect.
Most of the prayer flags that come in various shapes, colours and sizes. From mountain passes, bridges, monasteries, stupas, temples, mountain peaks and homes, one is greeted with the sacred prayer flags everywhere.
PEMA CHODEN CERTIFICATE AWARDED FOR CLASS 6 TROPPER
On dated 14th February 2023: Awarded certificate of class 6 troppers and subject troppers at Rangjung primary school, Tashigang.
CHUZOM CHORTEN
CHUZOM CHORTEN
(Tourism Trivia, Chilipai Chamcha)
Many must be knowing, many travel guide-books on Bhutan say, there are 3 Chorten at Chuzom (Confluence of Thimphu-Paro/Paa-chhu Wang-chhu river). It also says, the Chortens are: 1 Bhutanese, 1 Tibetan & 1 Nepali Architecture la. That's a mistake!
In reality, there are 4 Chortens/Stupas: 1st was the Rigsum Gonpo Chorten, Bhutanese architecture, in honor of the 3 Bodhisattvas of Wisdom, Compassion and Power. It was built from time immemorial, to grant safe passage to travellers. 2nd was the stone Jangchub Chorten, Tibetan style, built during construction of a bailey bridge at Chuzom (1968 side). 3rd was the concrete/cement Jangchub Chorten, built around the year 1982. 4th was the Bhutanese style cube Chorten built in the 1990s, when the Chuzom bailey bridge was replaced by concrete.
So how did the confusion start?
In 2006/7 side, Department of Tourism, under Ministry of Trade and Industry, wanted to enact Sustainable Tourism Development Strategy (passed in 2005).
For that, they brought a Chilip expert to catalogue tourism hotspots.
And a Tourism Official went as Chamcha of the Chilip expert (instead of a professional Tour Guide). Thus, the Mistake!
When a licensed professional guide goes around with Chilips, it's as their Tour Guide.
When a (Tourism) Official goes around with Chilips, what is it called? Chamchagiri?!
Department of Tourism, Bhutan
Subscribe to:
Comments (Atom)