𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐂𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐌𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐁𝐡𝐮𝐭𝐚𝐧
𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐂𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐌𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐁𝐡𝐮𝐭𝐚𝐧
Gongzim Ugyen Dorji, a diplomat with powerful negotiations skill was someone who never saw violence as an option rather chose to mediate.
He was a simple man born to Kazi Shaba Punchung and Tsherim a farmer’s daughter from Tsento in upper Paro in 1855.
Being born during a tumultuous time where concept of nationhood in our country was poorly understood because of constant civil strife and rifts within and outside the country. He grew up accompanying his father for many official work where he would travel from place to place constantly, thus growing up to be known famously for his negotiation skills.
In 1888, when he was 33 years old, he was appointed as Bhutan Agent by the British government and in 1900, he was appointed as Kutshab for Southern Bhutan.
He played a great supporting role in establishing the monarchy system for our country and also contributed a lot in establishing friendly ties with British India. While serving under our first Druk Gyelpo, he addressed a letter to the Council of State, the Zhung Lhengye suggesting the enthronement of Gongsar Ugyen Wangchuck for the good of the country and the people.
And in the year 1907, he was appointed as the first Chief Minister of Bhutan, thus starting the monarchy system of governance.
The first Druk Gyelpo Ugyen Wangchuck decided to appoint Ugyen Dorji as Gongzim for his incomparable service rendered to Bhutan and to Druk Gyalpo himself during the period of consolidation.
Gongzim Ugyen Dorji played an important role in supporting the monarchs to turn a dream of a strong nation into reality.
Though the journey of this simple man who shared the dream of his master, the first King of Bhutan, Ugyen Wangchuck has unfurled the story of a nations transitions from civil strife to peace, the ingenious foreign policy helped preserve our country from any harm.
As the first Chief Minister, he assisted the first King with introduction of modern education in 1914 by sending 46 Bhutanese boys to Kalimpong. He paid for their education and 12 of the students later qualified to become the first teachers, veterinary doctors, engineers and forest rangers of our country.
He also took the responsibility of imparting English education by setting up the first secular western school in Bumthang with 18 students in 1915.
Gongzim Ugyen Dorji was still serving as the first Chief Minister of Bhutan when he took his last breath which was on June 1916.
His story in particular is an example and a tribute to all the Bhutanese who served and continue to serve their monarchs with complete dedication.
Source: 𝑷𝒆𝒓𝒇𝒆𝒄𝒕 𝑻𝑴𝑿 𝑻𝑴𝑻
Picture Courtesy: private collection of Dasho Topgye Dorje)
TENTATIVE DAY THREE JOENLA TSHECHU PROGRAM LIST 2026
༈ འབྱོན་ལ་ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཁང་ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ ཆེན་མོ་ཉིན་གསུམ་པ་ ལས་རིམ་གཤམ་གསལ་ལྟར།།
1. ཞབས་བྲོ།
2. གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། ་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽
3. ཞབས་བྲོ།
4. ཁྱུང་རྫམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼འབོད་འཆམ་པ༽
5. ཞབས་བྲོ།
6. འབེབས་ཆ་དྲུག། ་་་་་་་་་་་་་་་༼ འབོད་འཆམ་པ ༽
7. ཞབས་བྲོ།
8. རཀྴ་དམངས་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ འབོད་འཆམ་པ ༽
ཉིམ་མའི་གསོཝ།།
9. ཆོས་རྒྱལ་གདན་དྲེན་ཞུ་ནི།
10. ཞབས་བྲོ།
11. ཤཝ་མཇུག་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽
12. ཞབས་བྲོ། ལིའུ་གསུམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུའོ།།
བཀྲིས་བདེ་ལེགས།།༣
ལས་རིམ་དང་པ་ནང་ཀ།།
1. ཞབས་བྲོ།
2. གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། ་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽
3. ཞབས་བྲོ།
- ལས་རིམ་གཞི་པ་ནང་ཀ།།
བོད་འཆམ་པ་འབག་ཀི་ ཁྱུང་རྫམ་ག་ཀུན་འཆམ་ཁའི་མི་དམང་ག་སྤྱན་འབུལ་འཕུལ་སྦེ་ཨ་ནི་གཞུ་ལེས་ལགས། ཀུན་འཆམ་མ་འཕུལ་བའི་གོ་མ་ ཁྱུང་རྫམ་འཆམ་ག་འབྱུང་ཁུངས་གཞུན་འཕུལ་ནི་ལ།
སྔོན་དུས་རབས་ ༨ པའི་ནང་ཀ་ ས་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ ནད་གཞི་ འཚུབས་ཅན་ འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤོ་ཁན་ སེམས་ཅན་ག་གནོད་ནི་ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ བཟོད་མེད་ཀ་སྡུག་བསྔལ་མྱོངམ་ཁན་ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་གའི་ གྲོལ་ཐབས་ག་དོན་གའི་ གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བ་ མཆོག་གིས་ བྱ་ཁྱུང་གཟུགས་ཀ་ སྤྲུལ་ནི་ བདུད་བཏུལ་ནི་ འཕྲིན་ལས་མཛད་དི་ ཞི་བའི་ ས་བོན་བཏབ་ པའི་ཚུལ་སྟོན་ནང་མ་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་ལས་ལགས།
5. ཞབས་བྲོ།
6. འབེབ
ས་ཆ་དྲུག། ་་་་་་་་་་་་་་་༼ འབོད་འཆམ་པ ༽
7. ཞབས་བྲོ།
8. རཀྴ་དམངས་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ འབོད་འཆམ་པ ༽
ཉིམ་མའི་གསོཝ།།
9. ཆོས་རྒྱལ་གདན་དྲེན་ཞུ་ནི།
10. ཞབས་བྲོ།
11. ཤཝ་མཇུག་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽
12. ཞབས་བྲོ།
TENTATIVE DAY TWO JOENLA TSHECHU PROGRAM LIST 2026
༈ འབྱོན་ལ་ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཁང་ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ ཆེན་མོ་ཉིན་གཉིས་པ་ ལས་རིམ་གཤམ་གསལ་ལྟར།།
1. ཞབས་བྲོ།
2. མེེ་འཆམ།་་་་་༼འབོད་འཆམ་པ༽
3. ཞྭ་ནག་རྔ་འཆམ། ་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽
4. ཞབས་བྲོ།
5. རཀྴ་འགོ་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼འབོད་འཆམ་པ༽
6. ཞབས་བྲོ།
7. གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། ་་་་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽
8. དཔའ་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ༼ བོད་འཆམ་པ ༽
9. ཞབས་བྲོ།
ཉིམ་མའི་གསོཝ།
10. ཞབས་བྲོ།
11. སངྱས་གླིང་པ་རྔ་འཆམ་། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽
12. ཞབས་བྲོ།
13. མཚོ་གླིང་།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས༽
14. གིང། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽
15. ཞབས་བྲོ། ལིའུ་གསུམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུའོ།།
བསྟེན་འབྲེལ་འཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ངམ་ག་ནོང་ཀ་ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོངམ་དང་ ཕམ་བཟང་པོ་འབག་ཀི་ མཛེད་གནང་ནི་ཆོས་ཁན་ འབྱོན་ལ་ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཁང་ ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོ་ གཉིན་གྲངས་ ༣ དུས་སྟོན་ བརྩི་སྲུང་ཞུ་ལས་ཆོས་ཁན་ ཉིམ་གཉིས་པ་ག་ སྐུ་དྲིན་གཙོ་ཨ་ནི་ འབྱོན་གནང་ཁན་ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་གི་ ཨུ་རྩ་ནི་ རྒེད་འོག་ག་འཁྲིས་འཛིན་དང་ འཁྲིས་འཛིན་འོག་མ་ སྤྱི་ཚོགས་ག་ཚོགས་པ་ ས་གནས་སོ་སོ་གའི་འབྱོན་གནང་ཁན་ ལས་སྡེ་ཁག་ག་འགོ་དཔོན་ མི་སེར་ཆེས་དྲིང་ཆུང་གསུམ་ཡོང་ཀ་ ཀུ་གཟུགས་བཟང་པོ་དང་ འབྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཨ་ནི་གཞུ་ཅ་ལགས།འབྱོན་ལ་ ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཁང་ ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོ་
- ལས་རིམ་ ༡ པ་ནང་ཀ།།
ཞབས་བྲོ།
- ལས་རིམ་ ༢ པ་ནང་ཀ།།
མེེ་འཆམ།་་་་་༼འབོད་འཆམ་པ༽
- ལས་རིམ་ ༣ པ་ནང་ཀ།།
ཞྭ་ནག་རྔ་འཆམ། ་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽
- ལས་རིམ་ ༤ པ་ནང་ཀ།།
ཞབས་བྲོ།
- ལས་རིམ་ ༥ པ་ནང་ཀ།།
རཀྴ་འགོ་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼འབོད་འཆམ་པ༽
- ལས་རིམ་ ༦ པ་ ནང་ཀ།།
ཞབས་བྲོ།
- ལས་རིམ་ ༧ པ་ ནང་ཀ།།
འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཀ་ སྐུ་འཆམ་མ་འདྲཝ་མང་པོ་ཐུར་ཆོ་བ་ནང་
ཀའི་ རྩ་ཆེ་ཏོག་ཏོ་ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ ཕྱི་ལྟར་དུ་
འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ བྱ་རྫིམོ་གི་བུ་ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་
བཞེས་ནི་ སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་ག་ རྒྱལ་ཁམས་ མཐའ་དབུས་མེད་
པར་ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་བག་ཀ་ ཞིང་ཁམས་ག་འདྲེན་ནིའི་ ཐུགས་
བསྐྱེད་ སྨོན་ལམ་གྱིས་ཨ་ནི་ གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཟེར་ སྤྲུལ་པའི་
མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ རྣམ་པ་ ཨ་ནི་ བྱོན་ནང་མ་ གར་འཆམ་ ཁའི་
མི་མང་ག་ སྒོམ་སྡེ་གི་ཨ་ནི་ཅན་འབུལ་འཕུལ་ཅ་ཨ་ནི་གཞུ་ལེས་
ལགས།།
- གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་བུ་དང་པ། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ སྤ་རོ་སྟག་ཚང་ ལ་སོགས་པའི་ གནས་ཆེན་ཙ་ཆེ་རྟོག་རྟོག་ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ སྐུར་བཞེངས་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ག་ ངོ་ལོག་ཁན་ ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་འབག་ དམ་བཏགས་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ལུང་རྟོགས་ ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ རིན་པོ་ཆེ་ དར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་གནང་ནི་ མཚན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང་འཁོར།
- གཉིས་པ། གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ ཞལ་ཆེམས་ལྟར་དུ་ ཨོ་རྒྱན་ག་ཡུལ་ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ་ མེ་ཏོག་པད་མའི་ སྡོང་པོ་ལས་ སྐུ་འཁྲུངས་ནི་ རྒྱལ་པོ་ཨིན་དྲ་བྷུ་ཏི་ག་ སྲས་ཨ་ནི་ སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐབས་ག་ མཚན་ཡང་ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས།
- གསུམ་པ། གུ་རུ་པད་མ་སམ་བྷ་ཝ་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ སྲསམོ་མན་དྷ་ར་བ་ རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ ཟ་ཧོར་རྒྱལཔོ་གིས་ གསོན་བསྲེག་མཛད་པའི་སྐབས་ མེ་ཕུང་ཁའི་ མཚོ་ག་བསྒྱུར་ནི་ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནང་ནི་ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ག་ བཀོད་ནི་ མཚན་ཡང་ པད་མ་སམ་བྷ་བ་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས།
- བཞི་པ། གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ རྒྱལ་སྲིད་སྤང་ནི་ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ སྐུ་མདུན་ག་ རབ་ཏུ་བྱུང་ནི་ མདོ་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ ཡོངས་སུ་རྫོགསཔ་པ་ གསན་པའི་ཚུལ་སྟོན་གནངམ་ནི་ མཚན་ཡང་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས།
- ལྔ་པ། གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ག་ མཁས་པ་ཚུ་ལས་ རིག་པའི་གནས་དང་ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ ཡོངས་རྫོགས་གསན་ནི་ གྲུབ་པ་ཉོང་ནི་ ཡི་དམ་ག་ལྷ་འབག་ ཞལ་གཟིགས་ནི་ མཚན་ཡང་ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས།
- དྲུག་པ། གུ་རུ་པད་མ་རྒྱལ་པོ་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ ལོག་ཉི་ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ག་བྱོན་པའི་སྐབས་ བདུད་དེ་ཚུ་གིས་ གུ་རུའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཆ་ར་ གཅིག་ཁར་སྦེ་ གསོན་བསྲེག་ཕུལ་རུང་ འབྱུང་བ་ མེ་གིས་མ་འཚིགས་པའི་ རྟགས་སྟོན་གནང་ནི་ རྒྱལ་པོ་ག་ རྒྱལ་སྲིད་མངའ་འབངས་དང་བཅས་ ཕུལ་བ་ག་ མཚན་ཡང་ པད་མ་རྒྱལ་པོ་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས།
- བདུན་པ། གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ ག་བཞུགས་ནི་ མཁའ་འགྲོ་མ་འབག་ཀ་ ཆོས་གསུངས་གནང་ནི་ ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་འབག་ཀ་ སྲོག་ལེན་ཞིནམ་ལས་ བསྟན་པ་སྲུང་མི་སྦེ་ བསྐོས་གནང་ནི་ མཚན་ཡང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས།
- མཇུག་ར། གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ག་ ཕྱི་རོལ་ མུ་སྟེགས་པའི་ སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ག་ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ བཤིགས་པའི་དུས་ལུ་ ལུང་དང་རིག་པའི་རྩོད་པ་ག་ ཚར་བཅད་གནངམ་ནི་ དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ ནམ་མཁའ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཕབ་ནི་ བསྒྲལ་གནངམ་ནི་ མཚན་ཡང་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས།
- ལས་རིམ་ ༨ པ་ ནང་ཀ།།
དཔའ་འཆམ།་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽ དཔའ་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།
སྔོན་དུས་རབས་ ༡༥ པའི་ནང་ གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་ ཞབས་དྲུང་དུ་ བྱོན་པའི་སྐབས་ལུ་ གཟིགས་དོ་བཟུམ་ རྔ་ཡབ་ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ རྩེ་མོ་ལུ་ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ རང་མདངས་ འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་བཀོད་པ་ ག་ཅི་དེ་ངོ་མཚར་བ་ ནམ་མཁའི་ དབྱིངས་ལྟར་ཟབ་ཅིང་ རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་ལུ་ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ སྤྱི་གཟུགས་ རིག་འཛིན་པདྨ་ ཐོད་འཕྲེང་རྩལ་ ས་གསུམ་ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ མགོན་དང་ དཔུང་གཉེན་ཆེན་པོར་ བཞུགས་པའི་ ཕྱོགས་མཚམས་ག་ར་ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ བར་མཚམས་མེད་པར་གང་བའི་ཀློང་ན་ རིག་འཛིན་གྱི་ ཡིད་དམ་དཔའ་བོའི་ ལྷ་ཚོགས་དང་ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་མོའི་ ལྷ་ཚོགས་ཚུ་ ཞི་དྲག་གི་སྤྲུལ་པ་ སྣ་ཚོགས་ལུ་སྟོན་པའི་ ཟློས་གར་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ གསུང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ སྒྲ་སྒྲོག་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཏེ་ འཇིག་རྟེན་དང་ འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་གདུལ་བྱ་ཚུ་ ཐར་པའི་ཞིང་ཁམས་ལུ་ འདྲེན་པའི་དོན་ལུ་ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གྱི་ སྤྲིན་ཕུང་གཡོ་བཞིན་པའི་ གར་འཆམ་དེ་ལུ་ དཔའ་འཆམ་ཟེར་ཞུཝ་ཨིན། དེ་མི་ཡུལ་གྱི་ གདུལ་བྱ་དད་པ་ཅན་ཚུ་ ཨྱོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ ཞབས་དྲུང་ལུ་ འདྲེན་པའི་ཐབས་ལུ་ མཛད་ཡོདཔ་ཨིན་ནོ།
- ལས་རིམ་ ༩ པ་ནང་ཀ།།
ཞབས་བྲོ།
ཉིམ་མའི་གསོཝ།
- ལས་རིམ་ ༡༠ པ་ནང་ཀ།།
ཞབས་བྲོ།
- ལས་རིམ་ ༡༡ པ་ནང་ཀ།།
སངྱས་གླིང་པ་རྔ་འཆམ་། ་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽
- ལས་རིམ་ ༡༢ པ་ནང་ཀ།།
ཞབས་བྲོ།
- ལས་རིམ་༡༣ པ་ནང་ཀ།།
མཚོ་གླིང་།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས༽
- ལས་རིམ་ ༡༤ པ་ནང་ཀ།།
གིང། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽
- ལས་རིམ་ ༡༥ པ་ནང་ཀ།།
ཞབས་བྲོ།
TENTATIVE DAY ONE JOENLA TSHECHU PROGRAM LIST 2026
༈ འབྱོན་ལ་ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཁང་ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ ཆེན་མོ་ཉིན་དང་པ་ ལས་རིམ་གཤམ་གསལ་ལྟར།།
1. ཞབས་བྲོ།
2. ཨ་རྩ་རའི།
3. ཕགཔ་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼འབོད་འཆམ་པ༽
4. ཞབས་བྲོ།
5. གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། ་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽
6. ཞབས་བྲོ།
7. ཤ་རྫམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼འབོད་འཆམ་པ༽
8. ཞབས་བྲོ།
9. དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་མ། ་་་་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽
10. རྒྱུག་གིང་།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ༼ བོད་འཆམ་པ ༽
11. ཞབས་བྲོ།
12. དུར་བདག།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽
13. གྲི་གིང་། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽
14. ཞབས་བྲོ།
15. ཞྭ་ནག་ཕུར་འཆམ།་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས༽
16. དུར་བདག། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽
17. པདྨ་གླིང་པའི་རྔ་འཆམ་།་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽
18. ཞབས་བྲོ།
༈ འབྱོན་ལ་ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ ལྷ་ཁང་ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ ཆེན་མོ་
ཉིན་དང་པ་ ལས་རིམ་གཤམ་གསལ་ལྟར།
ཡ་ལ་སོ།།
བསྟེན་འབྲེལ་འཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ངམ་ག་ནོང་ཀ་ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་
བ་གོངམ་དང་ ཕམ་བཟང་པོ་འབག་ཀི་ མཛེད་གནང་ནི་ཆོས་ཁན་
འབྱོན་ལ་ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཁང་ ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོ་
གཉིན་གྲངས་ ༣ དུས་སྟོན་ བརྩི་སྲུང་ཞུ་ལས་ཆོས་ཁན་ གཉིམ་
དང་པ་ག་ སྐུ་དྲིན་གཙོ་ཨ་ནི་ འབྱོན་གནང་ཁན་ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་
བླ་མ་གི་ ཨུ་རྩ་ནི་ རྒེད་འོག་ག་འཁྲིས་འཛིན་དང་ འཁྲིས་འཛིན་
འོག་མ་ སྤྱི་ཚོགས་ག་ཚོགས་པ་ ས་གནས་སོ་སོ་གའི་འབྱོན་གནང་
ཁན་ ལས་སྡེ་ཁག་ག་འགོ་དཔོན་ མི་སེར་ཆེས་དྲིང་ཆུང་གསུམ་ཡོང་
ཀ་ ཀུ་གཟུགས་བཟང་པོ་དང་ འབྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཨ་ནི་གཞུ་ཅ་
ལགས། འབྱོན་ལ་ ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཁང་ ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ཆེན་
མོ་ ལས་རིམ་ ༡ པ་ནང་ཀ།། ཨ་སྟན་འབྱོན་ལ་ རྩི་པ་མོ་འབག་
ཀྱི་འབྱོན་པ་ལེགས་སོ་ག་ གླུ་གར་ཁའི་ མི་དམང་ག་ ཅན་འབུལ་
འཕུལ་སྦེ་ཨ་ནི་གཞུན་ཅ་ལགས།།
• ལས་རིམ་ ༢ པ་ནང་ཀ།།
ཨ་ཙ་རའི་སྨྱོན་འཆམ་ཁའི་ མི་མང་ག་ ཅན་བིལ་ཕུལ་བེ་ ཨ་ནི་
གཞུན་ཅ་ལགས།།
མ་འཕུལ་བའི་གོ་མ་ ཨ་ཙ་རའི་ག་ བྱང་སྟན་སེ་བ་ཐོང་མ་ཐུར་ རྒྱབ་
ཁུངས་དང་འབྱུང་ཁུངས་ དོར་དུ་ ཨ་ནི་གཞུན་ཐན་དེ་ནི་ལགས།
འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཀ་ སྒྲོམ་མཆོད་དང་ ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ མི་
མང་ཆེ་བ་ཐུར་གི་ ཨ་ཙ་རའི་དག་ཁན་ དགོད་བྲ་བསྒྱུར་སའི་ས་གོ་
དང་ མེད་མེ་བཅུར་ས་ ལྕང་ས་ག་ས་གོ་ད་བུ་ཨ་ནི་ ཐུགས་རྗེ་ནང་ནི་
ལ་ཨ་ནི་ཞུན་ཅ་ལགས།
ངོ་མ་ ཨ་ཙ་རའི་ ཨ་ནི་གཞུ་ཁན་བུ་སནས་ཀྲིར (Sanskrit)
ཀའི་ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ ཨ་ནི་གཞུ་ནི་བུ་གྲ་ ནལ་འབྱོར་པ་ ཨ་ནི་
གཞུ་ནི་བུ་གྲ་ སྒྲུབ་ཐོབ་པ་ཨ་ནི་གཞུ་ནི་བུ་གྲ་ མིང་ག་སྣམ་ གྲང་ད་
བུ་ཐུར་ཨ་ནི་འབྱལ་བ་ཨ་ནི་གཞུ་ལེས།
འཆམ་བུ་ རྒྱ་གར་ག་ གྲུབ་ཐོབ་དང་ རྣལ་འབྱོར་པ་འབག་སྐྱི་
མཛད་སྤྱོད་ག་ གཞི་ཐན་ནི་མཛད་མཛདཔ་ཐུར་གི་བ་ལགས་ཨ་ནི་
གཞུ་ལས་ལགས།
ཨ་ཙ་ར་དག་ཁན་གོ་མ་ རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ག་ གྲུབ་ཐོབ་
བརྒྱད་དང་ཅུ་ གྲུབ་པའི་ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ཅིག་
བྱོན་ནང་ཁན་མང་པོ་རང་ རྒྱལཔོ་དང་བློན་པོ་ག་སྲས་ ཚེའི་ཕངས་
བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་བུ་ ཡོན་ཏན་སྟོབས་སྦྱོར་ མངའ་ཐང་ཆེ་བ་ག་
རིགས་གའི་བྱུང་ཁན་ཙང་ཙ་གི་བ་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་ལས།
མཁས་པ་འབག་ཀི་རང་གི་ནི་བུ་ ཚེ་ཨོ་མ་ བྱ་བ་ཐམ་ཅན་ སྙིང་པོ་
ཏིལ་གྱི་པགས་ཀོ་ད་བུ་ མ་བ་མཐོང་ནི་ ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་གྲགས་
སྣང་བ་ག་ ཕམ་བུ་གཞི་དང་ མི་མང་འཛོམས་ས་ག་ ཁྲེལ་དང་ངོ་
ཚའི་སྤངས་ནི་ ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ གཉིས་རྩིང་ག་རང་ ཕན་ཐོག་པའི་
ག་ དམ་པའི་ཆོས་གྲུབ་པར་བྱོན་ནི་ མདོ་སྔགས་རིག་པའི་གནས་ལུ་
མཁས་པར་སྦྱངས་ནི་ གྲུབ་པ་ཉོང་ཁན་འབག་གི་བ་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་
ལས་ལགས།
མ་གཞི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཀ་ སྒྲོམ་མཆོད་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ཀ་ ཨ་ཙ་
ར་གིས་ འབད་སྲོལ་མ་འདྲཝ་མང་པོ་ཆོས་ཁན་ ཁུངས་དོན་ཆི་ལུ་
ཆོས་ནི་བུ་ ལྟད་མོང་གོད་ཁན་སྣང་བ་ག་ དགོད་བྲ་ཨ་བ་ད་བུ་ཐོང་
ནི་ ཁུངས་དོན་མ་སེ་བ་སྟན་གའི་་ གུས་བཀུར་ཆུང་ནི་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་ལས།
ཨ་རྩ་ར་་ག་རིགས་མ་འདྲཝ་དང་ ཧ་ལའི་འབྱུང་མ་སྐོར།
འཇིག་རྟེན་པའི་དཔྱེ་གཏམ་ག་ རྒྱལ་པོ་རེ་ལུ་ཁྲིམས་ལུགས་རེ།། བླམ་
རེ་ལུ་ཆོས་ལུགས་རེ།། ལུང་པ་རེ་ལུ་ལུགས་སྲོལ་རེ།།་ གཞུ་སྲོལ་ཆོ་
ཁན་ ཨ་ཙ་རའི་སྨྱོན་འཆམ་ཁའི་ རྫོང་ཁག་དང་ལུང་ཕྱོགས་སོ་སོ་
ག་ རང་སོའི་ སྔར་སྲོལ་ལམ་ལུགས་དང་འཁྲིལ་ནི་ ཨ་རྩ་རའི་ ལ་
འགན་དང་བྱ་སྤྱོད་འབག་བུ་ དམིགས་བསལ་མ་འདྲཝ་ཆོས་ཁན་བུ་
སྤྱིར་བཏང་ ཨ་རྩ་རའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་གཞག་འབག་དྲག་སུ་ཐུར་གི་
བ་ལ་ལགས།
དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ག་ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོང་མ་
འབག་གི་ གནས་ ཁྱད་པར་ཅན་ག་ བྱིན་གྱི་རླབས་པའི་ གནས་
ཆེན་ རྫོང་གཞིས་དང་ ལྷ་ཁང་དགོན་སྡེ་འབག་ཀ་ ལོ་བསྟར་བཞིན་
དུ་ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཚེས་བཅུ་ གནང་སྲོལ་ཆོས་ཁན། ཨ་ཙ་རའི་
སྨྱོན་འཆམ་འབྱོང་ཁན་ མི་མཁས་པ་ རྟོགས་པ་ཉམས་ལེན་ཆོས་
ཁན་གི་མ་ཏོག་ ཐི་ནུང་ནམ་ནིང་ ན་གཞོན་འབག་གི་ཨ་རྩ་རའི་
འབགཔ་བཙུགས་ནི་ ཀུན་འཆམ་གནང་ཁན་ མི་གང་རུང་ཅིག་གི་
ཡང་ ན་ལེས་དག་ནི་བསམ་འཆར་བཀོད་ནི་ལགས།
ཨུ་ཉིན་ཨ་བ་ སྟོན་གའི་ དུས་སྟོན་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་
དང་ལྷ་མོ་ གཤིན་རྗེ་ལས་མཁན་འབག་ རྣམ་པ་ཨ་ནི་བྱོན་གནང་ནི་
མི་མང་ག་མཇལ་ཁ་གནང་མེ་སྐབས་ གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཚུལ་
འཛིན་ ཨ་ཙ་ར་འབག་ཀི་ ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བའི་དགོད་བྲོའི་རྣམ་པ་
ཐོག་ཀའི་ མི་མང་ག་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་གསོལ་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་ལས་
ལགས།། བཀྲིན་ཆེ་ལགས།།
• ལས་རིམ་ ༣ པ་ག་ནང་ཀ།།
པད་གླིང་ཕགཔ་འཆམ་ག་ ཀུན་འཆམ་ཁའི་ཨ་སྟེན་བོད་འཆམ་པ་
འབག་ཀྱི་ མི་མང་ག་ཅན་འབུལ་འཕུལ་བེ་ ཨ་ནི་ཞུན་ཅ་ལགས།།
ཀུན་འཆམ་མ་འཕུལ་བ་གོ་མ་ པད་གླིང་ཕག་འཆམ་ག་ འབྱུང་
ཁུངས་མདོར་འསྡུས་ཐུར་ ཞུན་ཕུལ་ཐན་དེ་ནི་ལ།།
སྔོན་དུས་རབས་ ༡༥ པ་ ནང་ཀ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༥༠༡ གནམ་ལོ་བྱ་ལོར་
རང་ཟླ་ ༨ པ གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ རིག་འཛིན་པདྨ་ གླིང་པ་
མཆོག་ གདན་ས་དང་པ་ སྟང་ པདྨ་གླིང་ག་ ཞུགས་པའི་སྐབས།
སྤྱིར་སངྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་ སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་བསྐྱིད་ སྨན་
ལྗོངས་ཙན་དན་ བཀོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ག་ སེམས་ཅན་རྣམས་
ཚོགས་སགས་པའི་ ཕྱིར་དུ། ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་རྟེན་ གཙུགས་ལྷ་ཁང་
ཐུར་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་ སྐུ་རྗེས་ བཞུགས་པས་ག་ སྐབས་ ས་
གནས་ཡངས་ཤིང་ རྒྱ་ཆེ་བའི་གཏམ་ཞིང་ཐང་ན་ཀ། བཞེངས་གནང་
དགོས་པའི་ ཞུ་བ་ཕུལ་བ་བཞིན་དུ་ རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ མ་འོངས་
ལུང་བསྟན་དང་ འགྲོ་བའི་ དོན་དུ་ སྟང་གའི་ གཏམ་ཞིང་ལྷ་ཁང་ག་
ས་གཟིགས་པར་ འབྱོན་གནང་བའི་སྐབས།
ཨོ་མ་ གཏམ་ཞིང་ལྷ་ཁང་ག་ ས་གནས་ག་ འཕེབས་པ་སྐབས་
མཁའ་འགྲོ་གརྩོ་མོ་ རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ སྐུ་དངོས་སུ ཨ་ནི་
འབྱོན་ནི་ སྐུ་འཆམ་དང་དྲགས་ནི་ ས་འདུལ་ གནང་མེ་ག་སྐབས་ཀ་
འཆམ་ག་ ལིའུ་འབག་བུ་ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་ས་བདག་གི་
གནོད་པ་ བཟློགས་ཐབ་ཀ་ གཟིགས་ནི་ རོག་བསྟན་ག་ སློམ་མ་
འབག་ཀ་ སྟོན་གནང་མ་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་ལས་ལགས།
ཨོ་མ་བུ་ རྒྱུན་མ་མཉམས་པར་གནང་གསོལ་ལ་ཨ་ནི་ཞུན་ཅ། ཕག་
འཆམ་ཨ་ནི་ཞུ་ལེས་ ཁེན་བུ་ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ སྐུ་འཆམ་
གི་བ་བསྟོན་ ཕག་མོའི་འཆམ་ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལ།། བཀྲིན་ཆེ།།
• ལས་རིམ་ ༤ པ་ག་ནང་ཀ།།
ཞབས་བྲོ།།
• ལས་རིམ་ ༥ པ་ག་ནང་ཀ།།
གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། ༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽
• ལས་རིམ་ ༦ པ་ག་ནང་ཀ།།
ཞབས་བྲོ།།
• ལས་རིམ་ ༧ པ་ག་ནང་ཀ།།
ཤ་རྫམ་ག་ ཀུན་འཆམ་ཁའི་ འབོད་འཆམ་པ་འབག་ཀྱི་ མི་མང་ག་ཅན་འབུལ་འཕུལ་བེ་ ཨ་ནི་ཞུན་ཅ་ལགས།།
ཀུན་འཆམ་མ་འཕུལ་བ་གོ་མ་ འབྱུང་ཁུངས་མདོར་འསྡུས་ཐུར་ ཞུན་ཕུལ་ཐན་དེ་ནི་ལ།།
ཤ་རྫམ་འཆམ་ག་འབྱུང་ཁུངས། སྔོན་དུས་རབས་ ༨ པའི་ནང་ ཕྱི་ནང་གི་ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ འཁྲུགས་ནི་ འཇིག་རྟེན་ མི་བདེ་བར་ བྱེད་པའི་ རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ ནུབ་བྱང་ག་ ཕྱོགས་སྐྱོང་འབག་ ས་བདག་ རླུང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ འཁོར་དང་བཅས་པ་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེ་ག་ དེའི་བཞོན་པ་ ཤཝ་གུ་ཆིབས་ཞིན་ན་ དམ་བཏགས་ནི་ འཛམ་གླིང་ག་ སྐྱེ་འགྲོ་འབག་ འཁྲུགས་པ་ མེད་པའི་ བདེ་སྐྱིད་ག་ བཀོད་ནི་ ས་འདུལ་གནང་བའི་ བྱིན་རླབས་ མཛད་ནི་ཆོ་ཁན་ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ སྐུ་ཕྲེང་དང་པ་ རིག་འཛིན་བློ་བཟང་ལྷ་མཆོག་གིས་ ཤཝ་ག་ ཞལ་འབག་ བཞེས་ནི་ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ དགོན་པ་ག་ ཤ་བ་དཀར་པོའི་ཀུན་འཆམ་ཨ་ནི་བྱུང་མ་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་ལས་ལགས། ཨུ་ནི་རང་གི་ནི་བུ་ སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འབག་གི་ བཀྲིན་ཆེ་བའི་རྣམ་ཐར་ག་ མ་འོངས་པའི་ གདུལ་བྱ་འབག་ སྐྱོངས་ནི་ དགའ་བ་དང་ བདེ་སྐྱིད་ རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ འབྱུང་ཐབས་ག་ཤ་རྫམ་ག་ གར་འཆམ་ ཨ་ནི་མཛད་གནང་མ་ལ་ ཨ་ནི་གཞུ་ཅ་ལགས།།
• ལས་རིམ་ ༨ པ་ག་ནང་ཀ།།
ཞབས་བྲོ།།
• ལས་རིམ་ ༩ པ་ག་ནང་ཀ།།
དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་མའི་གར་འཆམ། ༼ སྒོམ་སྡེ ༽
• ལས་རིམ་ ༡༠ པ་ག་ནང་ཀ།།
རྒྱུག་གིང་། ༼ བོད་འཆམ་པ ༽ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བདེ་སྐྱིད་ ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གི་ ལུང་དང་ རྟོགས་པའི་ཆོས་གཉིས་ལུ་ ཐུགཔ་ཨིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་ནང་ དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཐབས་འདིནི་བཤད་གྲུབ་ཀྱི་སྡེ་བཙུག་ནི་ལས་ ཐབས་གཞན་མེད། དེ་གོང་འཕེལ་གཏང་ནི་ལུ་མ་དགའ་བར་ བར་ཆད་རྩོམ་མི་དགྲ་བགེགས་ འབྱུང་པོ་ཉུལ་ལེ་མ་ཟེར་སླབ་ཨིན་པས། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་དེ་ཚུ་ བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཡང་ གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་གླིང་པ་ རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ནང་བྱོནམ་ད་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་པའི་གིང་གསུམ་གྱི་ གར་འཆམ་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ དགྲ་བགེགས་ཉུལ་ལེ་མ་བསྒྲལ་ཚུལ་མིག་འཁྲུལ་བཟུམ་སྟོན་གནང་མི་ལས་བྱུང་བའི་མན་ངག་གི་ གར་འཆམ་ཨིན་པས།
དེ་ཡང་ རྒྱུག་གིང་གིས་ དམ་པའི་ཆོས་ལུ་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་དགྲ་བགེགས་མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོ་ཉུལ་ལེ་ཚུ་ སྲིད་པ་གསུམ་ག་ཏེ་ར་བྱོག་རུང་ མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཚོལ་ཏེ་ བྱམས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་གིས་བཟུང་། སྙིང་རྗེའི་ཞགས་པ་ཟེར་ཐག་པ་གིས་བཅིངས། བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱུག་པས་བརྡུངས་ཏེ་ གདོང་ཁར་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་བཟུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་པས། •
ལས་རིམ་ ༡༡ པ་ག་ནང་ཀ།།
ཞབས་བྲོ།།
• ལས་རིམ་ ༡༢ པ་ག་ནང་ཀ།།
དུར་བདག། ༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽ དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས། དུར་བདག།
དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཟེར་ སླབ་དགོ་མི་འདི་ དུས་རབས་ ༡༣ པའི་ནང་ གསང་སྔགས་ ནང་གི་ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལུ་ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ རྒྱ་མཚོ་ཚུ་གནསཔ་ཨིན་པས། དེ་ཚུ་གིས་ བསྟན་པ་ལུ་ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ དམ་ཉམས་ཚུ་ དབང་མེད་ལུ་བཀུག་སྟེ་ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཚུ་གི་ ཞལ་ལུ་ཕུལ་ཏེ་ མིང་གི་ལྷམ་མར་མཛད་དེ་ བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་ བསྟན་པ་དང་ དེ་འཛིན་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ སྡེ་རྣམས་གོང་ལས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་མཛད་པ་མ་ཚད་ དེ་ལུ་མོས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཚུ་ཡང་ མཐར་པའི་ལམ་ལུ་བདེ་བར་བཀོད་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་ནོ།
• ལས་རིམ་ ༡༣ པ་ག་ནང་ཀ།།
གྲི་གིང་། ༼ བོད་འཆམ་པ ༽ གྲི་གིང་གིས་ སྐྱོབས་བྱེད་ལྷ་དང་འཕྲལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཕྲོག། ལས་ཉོན་ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཟེར་བའི་སྐབས་འབྱུང་པོ་ ཉུལ་ལེ་མ་ལུ་ སྐྱབས་མཛད་མི་ ལྷ་ཚུ་དང་ཁ་འཕྱལ་གཏང་། ཁོ་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཚུ་མེདཔ་བཟོ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཚུ་ སྦྱངས་ཏེ་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལུ་གཏང་པའི་ཚུལ་སྟོན་གནངམ་ཨིན། གྲི་གིང་ལུ་ཡང་ཆས་ཚུ་ རྒྱུག་གིང་དང་འདྲཝ་ཨིན། ཞལ་འབག་ཁྲོ་བོ་དམརཔོ། ཨམ་ཙིག་བསྡམ་པ། ཕྱག་གཡས་པར་རལ་གྲི་འོང་།
• ལས་རིམ་ ༡༤ པ་ག་ནང་ཀ།།
ཞབས་བྲོ།།
• ལས་རིམ་ ༡༥ པ་ག་ནང་ཀ།།
ཞྭ་ནག་ཕུར་འཆམ། ༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽
• ལས་རིམ་ ༡༦ པ་ག་ནང་ཀ།།
དུར་བདག། ༼ བོད་འཆམ་པ ༽ དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས། དུར་བདག།
དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཟེར་ སླབ་དགོ་མི་འདི་ དུས་རབས་ ༡༣ པའི་ནང་ གསང་སྔགས་ ནང་གི་ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལུ་ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ རྒྱ་མཚོ་ཚུ་གནསཔ་ཨིན་པས། དེ་ཚུ་གིས་ བསྟན་པ་ལུ་ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ དམ་ཉམས་ཚུ་ དབང་མེད་ལུ་བཀུག་སྟེ་ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཚུ་གི་ ཞལ་ལུ་ཕུལ་ཏེ་ མིང་གི་ལྷམ་མར་མཛད་དེ་ བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་ བསྟན་པ་དང་ དེ་འཛིན་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ སྡེ་རྣམས་གོང་ལས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་མཛད་པ་མ་ཚད་ དེ་ལུ་མོས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཚུ་ཡང་ མཐར་པའི་ལམ་ལུ་བདེ་བར་བཀོད་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་ནོ།
• ལས་རིམ་ ༡༧ པ་ག་ནང་ཀ།།
པདྨ་གླིང་པའི་རྔ་འཆམ་། ༼ བོད་འཆམ་པ ༽
• ལས་རིམ་ ༡༨ པ་ག་ནང་ཀ།།
ཞབས་བྲོ།།
YAB AND YUM OF HER MAJESTY QUEEN OF BHUTAN
𝗬𝗮𝗽 & 𝗬𝘂𝗺 𝗼𝗳 𝗛𝗲𝗿 𝗠𝗮𝗷𝗲𝘀𝘁𝘆 𝗤𝘂𝗲𝗲𝗻 𝗝𝗲𝘁𝘀𝘂𝗻 𝗣𝗲𝗺𝗮 𝗪𝗮𝗻𝗴𝗰𝗵𝘂𝗰𝗸.
𝙔𝙖𝙗 𝘿𝙖𝙨𝙝𝙤 𝘿𝙝𝙤𝙣𝙙𝙪𝙥 𝙂𝙮𝙖𝙡𝙩𝙨𝙝𝙚𝙣
Yab Dasho Dhondup Gyaltshen, the father of Her Majesty Queen Jetsun Pema Wangchuck, is a distinguished figure from Tashigang Dzongkhag in eastern Bhutan. A descendant of the noble Tamzhing Choji family, his lineage is deeply intertwined with Bhutan’s rich history and heritage.
As the Chief Pilot of Drukair, Yab Dasho Dhondup Gyaltshen has dedicated over 35 years to Bhutan’s national airline. During his illustrious career, he played a pivotal role in advancing Bhutan’s aviation sector, leading numerous innovative initiatives that strengthened the industry.
His leadership was instrumental in the transformation of Paro International Airport, which has garnered widespread recognition and accolades from the global travel community for its unique and challenging operational environment.
In recognition of his outstanding contributions, His Majesty The King conferred the prestigious Red Scarf (Bura Marp) upon Yab Dasho Dhondup Gyaltshen on 5th March 2024.
Yab Dasho Dhondup Gyaltshen is married to Yum Sonam Chuki, and together they are proud parents of five children.
𝙔𝙪𝙢 𝙎𝙤𝙣𝙖𝙢 𝘾𝙝𝙤𝙠𝙞
Yum Sonam Choki, the mother of Her Majesty The Gyaltsuen (Queen of Bhutan), hails from one of Bhutan’s most distinguished noble lineages, the Bumthang Pangtey family. Her maternal grandfather was the half-brother of Mayum Phuntsho Choden and Mayum Pema Dechan, the revered sisters who served as queen consorts to His Majesty King Jigme Wangchuck, Bhutan’s second King.
Yum Sonam Choki and her family nurtured Her Majesty The Gyaltsuen and her siblings in an environment steeped in values of humility, compassion, and service. These principles have profoundly shaped Her Majesty’s exemplary role as the beloved Queen of Bhutan.
༈ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །
𝙱𝚘𝚍𝚑𝚒𝚌𝚒𝚝𝚝𝚊, 𝚙𝚛𝚎𝚌𝚒𝚘𝚞𝚜 𝚊𝚗𝚍 𝚜𝚞𝚋𝚕𝚒𝚖𝚎:
མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་པ་དང༌། །
𝙼𝚊𝚢 𝚒𝚝 𝚊𝚛𝚒𝚜𝚎 𝚒𝚗 𝚝𝚑𝚘𝚜𝚎 𝚒𝚗 𝚠𝚑𝚘𝚖 𝚒𝚝 𝚑𝚊𝚜 𝚗𝚘𝚝 𝚊𝚛𝚒𝚜𝚎𝚗;
སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡང༌། །
𝙼𝚊𝚢 𝚒𝚝 𝚗𝚎𝚟𝚎𝚛 𝚍𝚎𝚌𝚕𝚒𝚗𝚎 𝚠𝚑𝚎𝚛𝚎 𝚒𝚝 𝚑𝚊𝚜 𝚊𝚛𝚒𝚜𝚎𝚗;
གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །
𝙼𝚊𝚢 𝚒𝚝 𝚐𝚘 𝚘𝚗 𝚒𝚗𝚌𝚛𝚎𝚊𝚜𝚒𝚗𝚐, 𝚏𝚞𝚛𝚝𝚑𝚎𝚛 𝚊𝚗𝚍 𝚏𝚞𝚛𝚝𝚑𝚎𝚛!
Fishing in Bhutan
Bhutanese fisherman no catches fish in olden days. We can see the bamboo that catch the fish net empty hurled by the fisherman
P𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐁𝐮𝐦𝐭𝐡𝐚𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐨𝐧𝐠𝐬𝐚, by first king 𝐔𝐠𝐲𝐞𝐧 𝐖𝐚𝐧𝐠𝐜𝐡𝐮𝐤
𝐇𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝟐𝟏𝟒𝟎 𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐁𝐮𝐦𝐭𝐡𝐚𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐨𝐧𝐠𝐬𝐚, 𝐔𝐠𝐲𝐞𝐧 𝐖𝐚𝐧𝐠𝐜𝐡𝐮𝐤 𝐦𝐚𝐫𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐨𝐨𝐩𝐬 𝐭𝐨 𝐏𝐮𝐧𝐚𝐤𝐡𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝟏𝟖𝟖𝟓.
Pretending to be unaware of the plot and desiring to find out the truth for himself, he invited his two friends (Alu Dorji & Phuntsho Dorji) to a meeting in Shar valley, halfway between Tongsa and Thimphu, where he went to meet them with gifts.
The two did not show up and Ugyen Wangchuk was now convinced of their dissension and scheme to get rid of him.
He returned to Tongsa and began the preparations for what was to become the last civil war in the medieval history of Bhutan.
Having gathered a force of about 2140 men and made prayers and offerings to protector deities in all major temples in Bumthang and Tongsa, Ugyen Wangchuk marched with his troops to Punakha in the beginning of
1885.
From The History of Bhutan written by Karma Phuntsho.
WHEEL OF LIFE (སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་)
Wheel of Life (Skt. bhavacakra; Tib. སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་) (sipé khorlo).
To understand our cyclic existence, it is very important to know each aspects of the Wheel of Life. Here it is explained in a simple way with illustrations.
The bhāvacakra is a symbolic representation of saṃsāra (or cyclic existence). Bhāvachakra, "wheel of life," consists of the words bhāva and cakra. The word (bhāva) means "being, worldly existence, becoming, birth, being, production, origin".
The word (Chakra) derives from the Sanskrit word meaning "wheel," as well as "circle" and "cycle".
The bhavachakra consists of the following elements:
The first layer represents pig, rooster and snake in the hub of the wheel represent the three poisons of ignorance, attachment and aversion.
The second layer represents karma.
The third layer represents the six realms of samsara.
The fourth layer represents the twelve links of dependent origination.
The fierce figure holding the wheel represents impermanence. It is also Yama, the god of death.
The moon above the wheel represents liberation from samsara or cyclic existence (the moon represents liberation from the sufferings of saṃsāra).
The Buddha pointing to the white circle indicates that liberation is possible (the path to liberation).
The explanation of each layer is given along with images for clear understanding. By going through them carefully, I am confident you will understand all aspects of the Sipé khorlo.
 |
| Wheel of life |
 |
| First Layer: The Three posions |
Quiz for Bhutan history
BHUTAN HISTORY
Q1. Who is known as the father of modern Bhutan?
Answer: Third King Jigme Dorji Wangchuck.
Q2. Who is the father of Gross National Happiness ( GNH ) Philosophy in Bhutan?
Answer: Fourth King Jigme Singye Wangchuck
Q3. In which year His Majesty the fourth King Jigme Singye Wangchuck handover his responsibilities as the monarch to the Crown Prince Jigme Khesar Namgyel Wangchuck?
Answer: 9th December, 2006
Q4. When did Guru Padma Sambhawa visit Bhutan?
Answer: 746 A.D
Q5. In which place Guru Padma Sambhawa was born?
Answer: Oddiyana, present day Swat Valley in Pakistan.
Q6. Who wrote the Biography of Guru Padma Sambhawa?
Answer: Khandro Yeshey Tshogyal
Q7. Who invited Guru Padma Sambhawa to Bhutan to recover the Sog (Life force) of Sendha Gyab, the ruler of Bumthang?
Answer: Sindu Raja
Q8. Who were the two consorts of Guru Padma Sambhawa?
Answer: Mendarava & Yeshey Tshogyal
Q9. A year after his first visit to Bhutan, who invited Guru Padma Sambhava to Tibet?
Answer: King Thrisong Detsen.
Q10. When was tertoen Pema Lingpa born?
Answer: 1450
Q11. Who introduced Pachham in Bhutan?
Answer: Tertoen Pema Lingpa
Q12. When was the founder of Chagzampa born?
Answer: 1385
Q13. When was the founder of Chagzampa passed away?
Answer: 1464
Q14. Who was the founder of Chagzampa?
Answer: Thangtong Gyelpo
Q15. When did Thangtong Gyelpo come to Bhutan?
Answer: 1433
Q16. Who founded the Lhapa Kagyup School?
Answer: Gyelwa Lhanangpa
Q17. Who introduced the Dzong system in the country?
Answer: Gyelwa Lhanangpa
Q18. Who was the founder of Drukpa Kagyu?
Answer: Tsangpa Gyarey Yeshey Dorji
Q19. Who introduced the Drukpa Kagyu in Bhutan?
Answer: Phajo Drugom Zhigpo
Q20. Name the eldest son of Phajo Drugom Zhigpo.
Answer: Dampa
Q21. When was the Lam Drukpa Kuenley born?
Answer: 1455
Q22. Lama Drukpa Kuenley is popularly known to the western world as the_____.
Answer: Divine Madman
Q23. What is the full name of Lama Drukpa Kuenley?
Answer: Kuenga Legpai Zangpo
Q24. At what age Pema Lingpa rediscovered treasure from the lake of Mebartsho?
Answer: 25 years in 1475 A.D
Q25. Zhabdrung Ngawang Namgyal was born in ___.
Answer: 1594 in Tibet
Q26. When did Zhabdrung come to Bhutan?
Answer: 1616 A.D
Q27. Who were the parents of Zhabdrung Ngawang Namgyel?
Answer:His father Tenpey Nima and mother Sonam Pelkyi Buthri
Q28. When was the first monk- body established?
Answer: 1623 at Chari Monastery.
Q29. Who was the first Je khenpo in Bhutan?
Answer: Pekar Jungney
Q30. When the Zhadrung retire the affairs of the state and enter the final retreat in Punakha? ( BCSE 2009)?
Answer: 1651 (On the 10th day of the 3rd month of the Iron Rabbit Year).
Q31. What was the title of the highest leader in the seventeenth century? (BCSE 2009)
Answer:Zhabdrung
Q32. When was the death of Zhabdrung Ngawang Namgyel officially declared? By whom?
Answer: 1705, the fourth Je khenpo Damchoe Pekar
Q33. What is the name of Monastery built by the Zhabdrung Ngawang Namgyel to keep the ashes of his father Tenpey Nima?
Answer: Chari Monastery
Q34. Who was the first Desi of Bhutan?
Answer: Umze Tenzin Drukgyal
Q35.Who was the first Trongsa Poenlop of Bhutan?
Answer: Choegyal Minjur Tenpa
Q36. Choegyal Minjur Tenpa was enthroned as the third Desi in the year____.
Answer: 1667
Q37. When was fourth Desi Gyalse Tenzin Rabgye born?
Answer: 1638
Q38. Who introduced potatoes in Bhutan?
Answer: George Bogle in 1774
Q39. How many Assam and Bengal Duars are there?
Answer: Seven Assam Duars and Eleven Bengal Duars
Q40. Who established the first modern school in Bhutan?
Answer: Gongzim Ugyen Dorji
Q41. In which year Computer introduced in Bhutan?
Answer: 1984
Q42. In which year was television introduced in Bhutan?
Answer: 1999
Q43. In which year was the National Day celebrated for the first time?
Answer: 1971
Q44. When did Bhutan become the member of United Nation Organization ( UNO) ?
Answer: 21st September, 1971
(128th out of 192)
Q45. In which year was treaty of Sinchula signed?
Answer: 11th November, 1865
Q46. In which year was treaty of Punakha signed?
Answer: 8th January, 1910
Q47. When did Bhutan become the member of Universal Postal union ( UPU)?
Answer: 1969
Q48. When did Bhutan become the member of Non Aligned Movement (NAM)?
Answer: 1973
Q49. When was the Royal Advisory Council ( Lodre Tshogde) established?
Answer: 1963
Q50.Gongsar Ugyen was presented with the Insignia of KCIE by the British in 1905. What is the full form of KCIE?
Answer: Knight Commander of Indian Empire
Q51. 54 Desi ruled till 1906 True/ False
Answer: True
Q52. Name the last Druk Desi.
Answer: Chhogley Trulku Yeshe Ngoedrup
Q53. Which Desi serve the longest term from 1744-1763?
Answer: 13th Druk Desi Sherab Wangchuk
Q54. In which year was Jigme Namgyel born?
Answer: 1825
Q55. Jigme Namgyel became the Trongsa Poenlop in the year____.
Answer: 1853
Q56. When did Jigme Namgyel enthrone as the Druk Desi?
Answer: 1870
Q57. Jigme Namgyel passed away in the year____.
Answer: 1881(56 years old)
Q58. When was the King Jigme Wangchuck born?
Answer: 1905
Q59. When was the fourth king Jigme Singye Wangchuck officially married?
Answer: 31st October, 1988
Q60. In which year fourth king Jigme Singye Wangchuck born?
Answer: 11th November, 1955
Q61. Who became the youngest monarch in the world?
Answer: Fourth king Jigme Singye Wangchuck
Q62. In which year was fifth king Jigme Khesar Namgyel Wangchuck born?
Answer: 21st February, 1980
Q63. How many princes and princesses does fourth king Jigme Singye Wangchuck have?
Answer: Five princes and five princesses
Q64. In which year was the Her Majesty the Gyaltsuen Jetsuen Pema Wangchuk born?
Answer: 4th June, 1990
Q65. In which year was Gyalsey Jigme Namgyel Wangchuck born?
Answer: C. Calendar: 5th February, 2016
Bhutanese Calendar : 27th Day of the Twelfth month of the Male Fire Monkey year.
Q66. Which Dzong was first named Sangzab Choed Zong? (BCSE 2009)
Answer: Simtokha
Q67. When and where was the first modern school established in Bhutan?
( BCSE 2013)
Answer: 1913 in Haa
Q68. Who is the 8th Reincarnation of Fourth Druk Desi Tenzin Rabgay?
Answer: His Holiness Gelyse Jigme Tenzin Wangpo
Q69.His Majesty the Fifth Druk Gyalpo Jigme Khesar Namgyel Wangchuck was born from which Queen?
Answer: Ashi Tshering Yangdon Wangchuck
MILAREPA
“One day, Milarepa warned Gampopa that the time had come for him to depart.
He told Gampopa, "You have received the entire transmission. I have given you all the teachings, as if pouring water from one vase into another. Only pith instruction remains that I haven't taught you. It's very secret."
He then accompanied Gampopa to a river, where they were to part. Gampopa made prostrations to take his leave and started across. But Milarepa called him back: "You are a really good disciple. Anyway I will give you this last teaching."
Overjoyed, Gampopa prostrated times, then waited for the instructions. Milarepa proceeded to turn around, pull up his robe, showing Gampopa his bottom. "Do you see?"
And Gampopa said, "Uh...yes..."
"Do you really see?"
Gampopa was not sure what he was supposed to see. Milarepa had calluses on his buttocks; they looked as though they were half flesh and half stone.
‘You see, this is how I reached enlightenment: sitting and meditating. If you want to reach it in this life, make the same effort. This is my final teaching. I have nothing more to add."
JOENLA SHAZAM CHAM 2025
• ཤ་རྫམ། ༼ བོད་འཆམ་པ ༽
ཤ་རྫམ་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།
སྔོན་དུས་རབས་ ༨ པའི་ནང་ ཕྱི་ནང་གི་ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ འཁྲུགས་ནི་ འཇིག་རྟེན་ མི་བདེ་བར་ བྱེད་པའི་ རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ ནུབ་བྱང་ག་ ཕྱོགས་སྐྱོང་འབག་ ས་བདག་ རླུང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ འཁོར་དང་བཅས་པ་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེ་ག་ དེའི་བཞོན་པ་ ཤཝ་གུ་ཆིབས་ཞིན་ན་ དམ་བཏགས་ནི་ འཛམ་གླིང་ག་ སྐྱེ་འགྲོ་འབག་ འཁྲུགས་པ་ མེད་པའི་ བདེ་སྐྱིད་ག་ བཀོད་ནི་ ས་འདུལ་གནང་བའི་ བྱིན་རླབས་ མཛད་ནི་ཆོ་ཁན་ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ སྐུ་ཕྲེང་དང་པ་ རིག་འཛིན་བློ་བཟང་ལྷ་མཆོག་གིས་ ཤཝ་ག་ ཞལ་འབག་ བཞེས་ནི་ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ དགོན་པ་ག་ ཤ་བ་དཀར་པོའི་ཀུན་འཆམ་ཨ་ནི་བྱུང་མ་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་ལས་ལགས། ཨུ་ནི་རང་གི་ནི་བུ་ སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འབག་གི་ བཀྲིན་ཆེ་བའི་རྣམ་ཐར་ག་ མ་འོངས་པའི་ གདུལ་བྱ་འབག་ སྐྱོངས་ནི་ དགའ་བ་དང་ བདེ་སྐྱིད་ རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ འབྱུང་ཐབས་ག་ཤ་རྫམ་ག་ གར་འཆམ་ ཨ་ནི་མཛད་གནང་མ་ལ་ ཨ་ནི་གཞུ་ཅ་ལགས།།
LIFE INSURANCE (Rural Life Insurance)
 |
| Online payment list for life Insurance updated 2025 |
 |
| Payment Receipt |
RURAL LIFE INSURANCE FOR SAMDRUP JONGKHAR UPDATED 2025
 |
| Rural Life Insurance updated 2025 |
 |
| Payment Receipt |
 |
| Money Receipt |
MARCHANG CEREMONY FOR THE YEAR 2025
 |
| Marchang ceremony at Joenla Ugyen Gatsheling for the year 2025 |
ཨོྃ་ཨཱ་ཧཱུྃ། མཆོད་དོ། ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མངའ་བདག་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ གཙོ་བོ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་པཉྩ་ཨམྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།
བྱ་བའི་རྒྱུད་ སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་་་་་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་་་་་་་་་་་་་་ མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་པཉྩ་ཨམྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།
གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ བརྒྱད་ནང་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་་་་་་་་་་་་ མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་པཉྩ་ཨམྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།
དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགྲ་ལྷ་ དུག་གསུམ་གྱི་སྨན་པ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ་ཆེན་པོ་ བྱ་རོག་མིང་ཅན་འཁོར་་་་་་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བ་་་་་་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་པཉྩ་ཨམྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།
གཞན་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པ་་་ལ་སོགས་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་་་་་་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་པཉྩ་ཨམྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།
JOENLA GURU TSHENGAY 2025
 |
| Tsawai Lama |
 |
| Guru Rinpoche |
 |
| Guru Tshengay |
 |
| Guru Rinpoche |
 |
| Guru Rinpoche |
གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད།།
འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཀ་ སྐུ་འཆམ་ མ་འདྲཝ་མང་པོ་ཐུར་ཆོ་བ་ནང་ཀའི་ རྩ་ཆེ་ཏོག་ཏོ་ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ ཕྱི་ལྟར་དུ་ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ བྱ་རྫིམོ་གི་བུ་སྦེ་སྐྱེ་བ་ བཞེས་ཏེ་ སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ རྒྱལ་ཁམས་ མཐའ་དབུས་མེད་པར་ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་བག་ཀ་ ཞིང་ཁམས་ག་འདྲེན་ནིའི་ ཐུགས་བསྐྱེད་ སྨོན་ལམ་གྱིས་སྦེ་ གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཟེར་ སྤྲུལ་པའི་ མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ རྣམ་པ་སྦེ་ བྱོན་མི་ གར་འཆམ་འདི་ཨིན་པས།
དང་པ། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ ཟེར་ཞུ་དགོ་མིའདི་ སྤ་རོ་སྟག་ཚང་ ལ་སོགས་པའི་ གནས་ཆེན་ཚུ་ནང་ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལུ་ ངོ་ལོག་མི་ ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་ཚུ་ དམ་ལུ་བཏགས་ཏེ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ལུང་རྟོགས་ ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ རིན་པོ་ཆེ་ དར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་གནང་བའི་སྐབས་ མཚན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཟེར་ཞུ་ནུག།
གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང་འཁོར།
གཉིས་པ། གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ ཟེར་ཞུ་ དགོ་མི་འདི་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ ཞལ་ཆེམས་ལྟར་དུ་ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ་ མེ་ཏོག་པད་མའི་ སྡོང་པོ་ལས་ སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ་ རྒྱལ་པོ་ཨིན་དྲ་བྷུ་ཏི་གི་ སྲས་སྦེ་་ སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐབས་ལུ་ མཚན་ཡང་ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ ཟེར་ཞུ་ནུག།
གསུམ་པ། གུ་རུ་པད་མ་སམ་བྷ་ཝ་ ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ སྲསམོ་མན་དྷ་ར་བ་དེ་ རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ ཟ་ཧོར་རྒྱལཔོ་གིས་ གསོན་བསྲེག་མཛད་པའི་སྐབས་ མེ་ཕུང་དེ་ མཚོ་ལུ་བསྒྱུར་བའི་ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ཏེ་ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུ་ བཀོདཔ་ལས་ མཚན་ཡང་ པད་མ་སམ་བྷ་བ་ཟེར་ཞུ་ནུག།
བཞི་པ། གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ རྒྱལ་སྲིད་སྤང་ཞིནམ་ལས་ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ སྐུ་མདུན་ལས་ རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ མདོ་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ ཡོངས་སུ་རྫོགསཔ་སྦེ་ གསན་པའི་ཚུལ་སྟོན་གནངམ་ལས་ མཚན་ཡང་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཟེར་ཞུ་ནུག།།
ལྔ་པ། གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ མཁས་པ་ཚུ་ལས་ རིག་པའི་གནས་དང་ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ ཡོངས་རྫོགས་གསན་ཞིནམ་ལས་ གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ་ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚུ་གི་ ཞལ་གཟིགས་ཏེ་ མཚན་ཡང་ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཟེར་ཞུ་ནུག།
དྲུག་པ། གུ་རུ་པད་མ་རྒྱལ་པོ་ ཟེར་ཞུ་དོག་མི་འདི་ ལོག་སྟེ་ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་་ལུ་བྱོན་པའི་སྐབས་ བདུད་དེ་ཚུ་གིས་ གུ་རུའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཆ་ར་ གཅིག་ཁར་སྦེ་ གསོན་བསྲེག་ཕུལ་རུང་ འབྱུང་བ་ མེ་གིས་མ་འཚིགས་པའི་ རྟགས་སྟོན་གནང་པའི་ཁར་ རྒྱལ་པོ་གིས་ རྒྱལ་སྲིད་མངའ་འབངས་དང་བཅས་ ཕུལ་བ་ལས་ མཚན་ཡང་ པད་མ་རྒྱལ་པོ་ཟེར་ཞུ་ནུག།
བདུན་པ། གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ བརྒྱད་ལུ་བཞུགས་ཏེ་ མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཚུ་ལུ་ ཆོས་གསུངས་གནང་སྟེ་ ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་ཚུ་གི་ སྲོག་ལེན་ཞིནམ་ལས་ བསྟན་པ་སྲུང་མི་སྦེ་ བསྐོས་གནངམ་ལས་ མཚན་ཡང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཟེར་ཞུ་ནུག།།
མཇུག་ར། གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ལུ་ ཕྱི་རོལ་ མུ་སྟེགས་པའི་ སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱ་གིས་ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ བཤིགས་པའི་དུས་ལུ་ ལུང་དང་རིག་པའི་རྩོད་པ་གིས་ ཚར་བཅད་གནངམ་ལས་ དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ ནམ་མཁའ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཕབ་སྟེ་ བསྒྲལ་གནངམ་ལས་ མཚན་ཡང་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཟེར་ཞུ་ནུག།
Subscribe to:
Comments (Atom)