About Dungsey Garab Dorje Rinpoche

 𝐀 𝐕𝐞𝐫𝐲 𝐇𝐚𝐩𝐩𝐲 𝐁𝐢𝐫𝐭𝐡𝐝𝐚𝐲 𝐓𝐚𝐬𝐡𝐢 𝐃𝐞𝐥𝐞𝐤 𝐭𝐨 𝐇𝐄 𝐃𝐮𝐧𝐠𝐬𝐞𝐲 𝐆𝐚𝐫𝐚𝐛 𝐃𝐨𝐫𝐣𝐞 𝐑𝐢𝐧𝐩𝐨𝐜𝐡𝐞.

A Biography of H.E. Dungsey Garab Dorje Rinpoche

H.E. Dungsey Garab Dorje Rinpoche was born in Brekha, eastern Bhutan, into one of the most illustrious lineages of the Nyingma tradition. He is the son of the great Nyingma master Dungse Thinley Norbu Rinpoche, and the grandson of His Holiness the Second Dudjom Rinpoche, Jigdrel Yeshe Dorje, the head of the Nyingma lineage. On his maternal side, his grandfather was the renowned tantric yogi Sonam Zangpo Rinpoche, a principal disciple of Sakya Shri, the great yogi of the Drukpa Kagyu tradition.

Recognized as an emanation of Bodhisattva Manjushri, Rinpoche also carries the royal lineage of Tibetan King Trisong Deutsen, transmitted through the Second Dudjom Rinpoche to Dungse Thinley Norbu Rinpoche, and now to him. This unbroken and pure father-to-son lineage remains a powerful source of blessings and spiritual transmission.

Upholding the Dudjom Lineage

At the young age of nineteen, Dungsey Garab Dorje Rinpoche assumed the profound responsibility of preserving and propagating the Dudjom lineage. In Bhutan, he leads major Dharma activities, including the Annual Grand Dorje Phurba Puja and the Group Practice of Krodikali, alongside granting significant empowerments. Since 2007, he has conducted the Dakini Krodikali Hundred Thousand Tsog Offering in Bodhgaya, the sacred site of the Buddha’s enlightenment, gathering over ten thousand practitioners in collective practice.

Training Under His Root Guru

From childhood, Rinpoche received extensive teachings, particularly the Dudjom New Treasure (Dudjom Tersar) transmissions, from his father and root guru, Dungse Thinley Norbu Rinpoche. His unwavering devotion and diligence in practice were evident from a young age, preparing him to carry forth the profound lineage.

A Historic Visit and Recognition by His Root Guru

In 2009, at the invitation of the Prime Minister of Bhutan, Dungse Thinley Norbu Rinpoche returned to Bhutan after more than a decade. Despite long and arduous journeys, thousands of disciples gathered to receive his blessings and teachings.

During this visit, Dungse Thinley Norbu Rinpoche was deeply moved to witness the tireless efforts of Dungsey Garab Dorje Rinpoche. In just over ten years, he had established numerous Dharma institutions, including:

 • Rangjung Ösel Monastery

 • Various retreat centers, yogi temples, nunneries, Buddhist institutes, and monastic training centers across Bhutan

Furthermore, Thinley Norbu Rinpoche observed how the Dudjom lineage flourished across Bhutan, with Dharma centers in every region. Monastics and lay practitioners alike were devoted to the Dudjom lineage practices, particularly the Dakini Krodikali Chöd.

Fulfilling a Prophecy

His Holiness Dudjom Rinpoche had prophesied that the Dudjom New Treasure teachings would be widely spread through the practice of Dakini Krodikali. This prophecy has been realized through the vast Dharma activities of Dungsey Garab Dorje Rinpoche. His compassionate aspiration is to continue turning the Wheel of Dharma for the benefit of all sentient beings, ensuring the widespread propagation of the Dudjom New Treasure teachings.

Through the blessings of the lineage mandala, may Rinpoche’s enlightened activities continue to flourish, bringing immeasurable benefit to beings and ensuring the endless turning of the Wheel of Dharma.

Long Life Prayer for Kyabje Dungsey Garab Dorje Rinpoche.

གདུང་སྲས་དགའ་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་བཞུགས་སོ།། 

ཨོཾ་སྭ་སྟི། གཞོམ་བྲལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།།

དཔག་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད།།

རང་བྱུང་པདྨའི་སྦུབས་སུ་འཕྲོས་པ་ལས།།

རང་བྱུང་པདྨ་རྒྱལ་པོས་ཁྱོས་ལ་སྲུངས།།

བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ།།

དེ་དག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་རྗེའི།།

བརྒྱུད་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་དབང་ཐོབ་པ།།

དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེ་ཡུན་བརྟན་ཅིང་།།

དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་བུ་མཆོག་སེམས་ལྷག་ཅན།།

མི་ཡི་རྫུར་བཞུགས་མི་ལས་རབ་འདས་པའི།།

ལྷ་གཅིག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས།།

ཨ་ཏིའི་བསྟན་པར་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།

Tashi Delek

Written by Mr. Phub Dorji 

ABOUT NAMKHAI NYINGPO RINPOCHE

 Supplication of Truthful Aspiration

By the 7th Namkhai Nyingpo Rinpoche 🙏🏿 

"I supplicate all Buddhas and Bodhisattvas throughout the infinite realms of the ten directions to bear witness to my most sincere aspiration.

May I, throughout all my lifetimes and rebirths, encounter the precious Buddha's teachings, be guided by enlightened spiritual friends of the Great Vehicle, maintain pure and pristine moral discipline, and perfect the sublime qualities of bodhicitta.

May I spend my time engaged in studying sacred texts, contemplating their profound meanings, and meditating on their transformative insights.

May I triumph over all obstacles—external, internal, and secret—and gain the genuine freedom to practice the path authentically.

I aspire to become like the supreme luminaries who have magnificently illuminated the precious Buddha's teachings, such as the seventeen great panditas of Nalanda, Rongzom Mahapandita, the omniscient Longchen Rabjam, and Choje Mipham Jamyang.

May I perfect the generation stage of practice, the completion stage, and the profound Dzogchen meditation. Through my realization, may I liberate myself from suffering, compassionately help others find liberation, and become a beacon of wisdom like the great masters: Guru Garab Dorje, Shri Singha, Padmasambhava, the eight vidyadharas of India, and the twenty-five great Tibetan siddhas.

In essence, may I embody the complete spiritual qualities of past Buddhas who transcended samsara, including Buddha Krakucchanda, Buddha Kanakamuni, and Buddha Kashyapa, as well as present Buddhas like Shakyamuni, and future Buddhas like Maitreya.

May I be divinely empowered to possess the wisdom, compassion, and capabilities of thousands of auspicious Buddhas, liberate all sentient beings of the three realms from the ocean of suffering, and guide every being to the state of complete enlightenment.

May the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions immediately bless and support the swift accomplishment of these most profound aspirations."

➖➖➖

"The 7th Namkhai Nyingpo Rinpoche (born 1966) is a contemporary master in the Nyingma and Drukpa Kagyu traditions of Tibetan Buddhism, known for his humble life, extensive philosophical study, and extensive monastic building activities in Bhutan. He is considered the unbroken reincarnation of Namkhai Nyingpo, one of the 25 principal disciples of Guru Padmasambhava in the 8th century. 

 Born in 1966 in eastern Bhutan, his birth was accompanied by auspicious signs. As a young child, he reportedly uttered "Kharchu," the name of his monastery in Tibet, and recognized former attendants. He was formally recognized as the seventh incarnation by the 16th Gyalwa Karmapa, based on specific predictions, and later cared for by Dilgo Khyentse Rinpoche.

 Rinpoche received extensive education from numerous masters across all four major schools of Tibetan Buddhism, embracing a non-sectarian approach. His studies included:

🔸The thirteen great texts and commentaries under Khen Rinpoche Kunga Wangchuck.

🔸Mahasandhi (Dzogchen) practices under the personal guidance of Dodrupchen Rinpoche.

🔸The Six Yogas of Naropa and Mahamudra teachings from various Je Khenpos (Chief Abbots) of Bhutan.

🔸Special initiations and teachings on the Middle Way (Madhyamaka) from the 14th Dalai Lama.

 Despite his high position and profound realization, Rinpoche is noted for living a simple, "ordinary" life, a quality that inspires devotion among his followers. He is also a gifted poet and fluent narrator. His primary focus has been the care and training of monks and nuns in his monasteries in Bhutan. He spearheaded major reconstruction and expansion projects, including rebuilding the Kharchu Dratshang (monastery) after the 2009 earthquake and establishing retreat centers for the study of the Northern Treasures (JangTer) lineage. 

The 7th Namkhai Nyingpo Rinpoche emphasizes the lineage and practices passed down from the first Namkhai Nyingpo, an accomplished siddha who attained realization through the practice of Shri Heruka (Yangdak Heruka) and could perform miracles like riding on sunbeams. 

 His teachings focus on both Sutra, Tantra, as well as

Dzogchen (Great Perfection), the ultimate, profound clear-light teachings of the Nyingma school. Rinpoche advocates and embodies the practice of receiving teachings from all major schools to maintain a complete view of the Dharma.

 A central theme is the importance of "pure vision" and unwavering faith in one's guru and the practice, as a path to realization and receiving blessings. He transmits his specific lineage of the JangTer (Northern Treasures) teachings to many other Lamas and Rinpoches."

RECOGNITION OF DZONGSAR KHYENTSE RINPOCHE

 Around the age of seven, Dzongsar Khyentse Rinpoche was recognized by Kyabje Sakya Trizin as the reincarnation of Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö.

As they traveled to the Khyentse Labrang at Gangtok Palace by car, Dilgo Khyentse Rinpoche held him on his lap and wept throughout the journey. Later, he told others that from the moment he first saw the child, he felt the unmistakable presence of Khyentse Chökyi Lodrö, as if nothing had changed.

ABOUT LAMA SONAM ZANGPO

 Lama Sonam Zangpo (1888–1982) was a highly revered master of the Drukpa Kagyu and Nyingma traditions in Bhutan.

He was the father of Semo Jamyang Choden, who married Dungse Thinley Norbu Rinpoche, the eldest son of Dudjom Rinpoche. Together they had several children, including Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche, of whom Lama Sonam Zangpo was both the maternal grandfather and one of his principal teachers.

Lama Sonam Zangpo himself belonged to a distinguished social lineage: he was the son of Sonam Delma and the step-son of the first King of Bhutan, Ugyen Wangchuck. Despite his noble birth, he famously chose a life of extreme simplicity. He is said to have declined the official position of Chögyal (religious king) and preferred to live in jungle retreats rather than in the royal palace.

He served as the personal spiritual preceptor to the royal family. It is said that even the Queen of Bhutan would personally drive into the wilderness to deliver offerings to him at his remote retreat huts.

As a young man, Lama Sonam Zangpo traveled from Bhutan to Kham in eastern Tibet to study under the great yogi Drubwang Shakya Shri (1853–1919), a legendary master renowned for his austere yogic life and profound “sky-like” wisdom.

Lama Sonam Zangpo was recognized as a “Heart Son” (thugs sras) and became one of Shakya Shri’s most realized disciples. He spent many years at Shakya Shri’s austere meditation encampment at Khyibuk, specializing in the Six Yogas of Naropa and Mahamudra. After his guru’s passing, he remained at Khyibuk for another decade, guiding the community and editing several volumes of Shakya Shri’s teachings.

Sonam Zangpo lived like the masters of old, preferring remote wilderness over established institutions. His community functioned as a Gar—a roaming religious encampment—moving between remote sites every few years rather than settling in a fixed monastery. He never spent a day in the “worldly atmosphere of towns,” instead remaining in secluded places such as Tsari, the hidden valley of Khenjong, and Taktsang. Throughout his life, he maintained a strict schedule of four daily practice sessions as a togden yogi.

Lama Sonam Zangpo held the rare “whispered transmissions” (nyan gyud) of Shakya Shri and valued meditative realization over institutional status. He later assumed responsibility for the upbringing and training of Shakya Shri’s grandson, Apho Rinpoche, transmitting Mahamudra and Dzogchen to ensure the continuity of the lineage.

In Bhutan, Lama Sonam Zangpo founded the Chökyi Gyatso Institute in Dewathang and played a key role in the construction of the Thimphu Memorial Chorten. His present incarnation is Drubgyud Tenzin Rinpoche, widely known as “Meme Lama,” who currently serves as the abbot of the Chökyi Gyatso Institute.

Another recognized incarnation is Trulku Kunga Jigme, who underwent nine years of traditional study at the Paro Sangchen Chökor Buddhist University in Bhutan and is active in Bhutanese monastic circles.

Nyingma Monlam Chenmo

 

The Board Members of the Nyingma Monlam Chenmo International Foundation formally appointed Kyabje Chogtrul Gyangkhang Rinpoche as President, reappointed Mindrolling Khenchen Rinpoche as Vice-Chairman, and appointed Kyabje Kathok Situ Rinpoche as an additional Vice-Chairman.

Tashi Delek , from the depths of my heart,

ཆོས་དང་ལམ་སྲོལ།།

 ཚེས་བཅུ་མཇལ་དགོ་པའི་ རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྡུས།

ཀ༽ རྒྱབ་ཁུངས།

སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོངམ་ཚུ་དང་ ཕམ་བཟང་པོ་ཚུ་གིས་ ང་བཅས་རའི་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ཆོས་དང་ ལམ་སྲོལ་ མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཀྱི་དོན་ལུ་ རྫོང་གཞིས་ཁག་དང་ དགོན་སྡེ་ཁག་ དེ་ལས་ གཡུས་ཚན་ཚུ་ནང་ ཚེས་བཅུའི་དུས་སྟོན་ བརྩི་སྲུང་ཞུ་ནི་གི་ ལམ་སྲོལ་བཟང་པོ་ ལེ་ཤ་ཅིག་ བཙུགས་གནང་ནུག།

དེ་ཡང་ གཙོ་བོ་ གཞི་ག་ཅི་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ བཙུགས་གནང་ནུག་དགོ་ཟེར་བ་ཅིན་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ནང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ འགོ་དང་པ་ བཙུགས་གནང་མི་ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ འཁྲུངས་སྐར་དང་ ཁོ་གི་མཛད་བྱ་བཟང་པོ་ཚུ་ལུ་ གུས་བཏུད་ཞུ་ནི་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ཞི་བདེ་དང་ ལུང་ཕྱོགས་ཀྱི་ གཡུས་ཚན་ཁག་སོ་སོར་ ནད་ཡམ་མུ་གེ་དང་ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཚུ་ མི་འབྱུང་ནིའི་དོན་ལུ་བཙུགས་གནང་ནུག།

ཚེས་བཅུ་དེ་ཡང་ རྫོང་གཞིས་ཁག་ཚུ་ནང་ གཞུང་འབྲེལ་ལུ་བརྟེན་པའི་ ཚེས་བཅུ་དང་ དགོན་སྡེ་དང་ གཡུས་ཚན་ཚུ་ནང་ སྒེར་སྡེ་རང་སོ་གིས་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་པའི་ ཚེས་བཅུ་ཁག་གཉིས་འབད་ཡོདཔ་ཨིན།

ཁ༽   ཚེས་བཅུའི་ལས་རིམ་ནང་ བཅའ་མར་གཏོགས་མི།

ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ བྱིན་རླབས་ཅན་དང་ སྤྲོ་སྣང་ཅན་གྱི་ ལྟད་མོའི་རིགས་ ལེ་ཤ་ཅིག་ སྤྱན་འབུལ་ཞུ་སྲོལ་ཡོད་པའི་གྲས་ལས་ དགེ་འཆམ་དང་ འབོད་འཆམ་ཟེར་ གར་འཆམ་ཁག་མ་འདྲཝ་སྣ་ཚོགས་ སྟོན་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན། རྫོང་ཁག་སོ་སོའི་ ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ དགེ་འཆམ་འདི་ རྫོང་གཞི་ཁག་སོ་སོའི་ དགེ་སློང་ཚུ་གིས་ གནང་སྲོལ་ཡོདཔ་ད་ འབོད་འཆམ་འདི་ རྫོང་ཁག་རང་སོའི་ མི་སེར་ཕོ་གཞོན་ཚུ་གིས་ རྐྱབ་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ ཐིམ་ཕུ་རྫོང་ཁག་གི་ ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ འབོད་འཆམ་ཚུ་ རྒྱལ་གཞུང་ཟློས་གར་སློབ་སྦྱོང་ལྟེ་བའི་ འཁྲབ་གཞསཔ་ཕོ་གཞོན་ཚུ་གིས་རྐྱབ་ཨིན།

ཨིན་རུང་ དགོན་སྡེ་ཁག་དང་ གཡུས་མཚན་ཁག་གི་ ཚེས་བཅུ་ནང་ གར་འཆམ་ཚུ་ མང་ཤོས་རང་ དགེ་སློང་དང་ སྒོམ་ཆེན་ དེ་ལས་གཡུས་ཚན་ཁག་གི་ ཕོ་གཞོན་ཚུ་ བླ་བསྲེས་ཀྱི་ཐོག་ལུ་ རྐྱབ་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན།

ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ ཞབས་བྲོའི་ལས་རིམ་ཡང་ སྤྱན་འབུལ་ཞུ་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན། དེ་ཡང་ རྫོང་ཁག་ལ་ལོ་ཅིག་ནང་་ རྫོང་ཁག་རང་སོའི་ རྒེད་འོག་ཚུ་ སྐོར་རྐྱབ་འབད་ མོ་གཞོན་ཚུ་ གདམ་འཐུ་འབད་ཞིནམ་ལས་ མོ་གཞོན་ཚུ་གིས་ ཕུལ་སྲོལ་ཡོདཔ་དང་ རྫོང་ཁག་ལ་ལོ་ཅིག་ནང་ རྒེད་འོག་སོ་སོ་ལས་ མོ་གཞོན་ཚུ་ རྫོང་ཁག་གི་ ཞབས་བྲོཔ་ཟེར་ གདམ་འཐུ་འབད་དེ་ཡོད་མི་ཚུ་གིས་ ཕུལ་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན།

དགོན་སྡེ་ཁག་དང་ གཡུས་ཚན་ཁག་གི་ ཚེས་བཅུ་ཚུ་ནང་ གཡུས་སྒོ་རང་སོའི་ མོ་གཞོན་ཚུ་གིས་ ཞབས་བྲོའི་ལས་རིམ་ཚུ་ སྤྱན་འབུལ་ཞུཝ་ཨིན།

ཐིམ་ཕུ་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བའི་ ཚེས་བཅུའི་ནང་འབད་བ་ཅིན་ རྫོང་ཁག་འདི་ནང་གི་ རྒེད་འོག་ལས་ ཞབས་བྲོཔ་མོ་གཞོན་ཚུ་དང་ རྒྱལ་གཞུང་ཟློས་གར་སློབ་སྦྱོ་ལྟེ་བའི་ཞབས་བྲོཔ་ ཕོ་གཞོན་དང་ མོ་གཞོན་ཚུ་གིས་ སྤྱན་འབུལ་ཕུལཝ་ཨིན།

ཚེས་བཅུ་འདི་ རྫོང་གཞི་ཁག་དང་ དགོན་སྡེ་ དེ་ལས་ གཡུས་ཚན་ཁག་གི་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་ དགོས་མཁོ་ཅན་དང་ སྤྲོ་སྣང་ཆེ་བའི་ ལས་རིམ་ཅིག་ཨིནམ་ལས་ ཚེས་བཅུ་མཇལ་བར་ འོང་མི་ཚུ་ཡང་ གཟུགས་ཁའི་བགོ་ལ་ཚུ་ ཨ་རྟག་དང་མ་འདྲཝ་སྦེ་ བཟང་བགོ་དིག་དིགམ་ཚུ་གྱོན་ཏེ་ འོང་པའི་ཁར་ བཟའ་འཐུང་གི་རིགས་ཚུ་ཡང་ འབོལ་འབོལ་ཆི་ཆི་སྦེ་ བཟོ་སྟེ་འབག་འོངམ་ཨིན།

དེ་མ་ཚད་ ཚེས་བཅུའི་་དུས་སྟོན་འདི་ ཕམ་སྤུན་ཆ་དང་ གཉེན་ཉེཝ་ དེ་ལས་ ལྟ་ལྟོ་ཚང་དང་ ཨ་རོགས་དགའ་རོགས་ཚུ་ མཉམ་ཅིག་འཛོམས་ཏེ་ སྤྲོ་སྟོན་པའི་ ཉིནམ་ཅིག་ཡང་ཨིན།

ག༽   ཚེས་བཅུ་འགོ་འདྲེན་འབད་མི།

རྫོང་ཁག་སོ་སོའི་ ཚེས་བཅུ་ཚུ་ རྫོང་ཁག་རང་སོའི་ བླམ་གནས་བརྟན་དང་ རྫོང་བདག་གིས་ འགོ་འདྲེན་ཐོག་ལས་ རྫོང་ཁག་འདི་ནང་གི་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་དང་ ཁྲིམས་ཁང་དང་ ལས་སྡེ་ཁག་ དེ་ལས་ རྒེད་འོག་ཚུ་ སྤྱི་རུབ་ཀྱི་ཐོག་ལས་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཨིན།

དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་ལོ་ཅིག་ནང་ཡོད་མི་ ཚེས་བཅུ་ཚུ་ དགོན་སྡེ་རང་སོའི་ སྦྱིན་བདག་དང་ དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ བླམ་སློབ་དཔོན་ དེ་ལས་ དགོན་སྡེ་དེ་གི་ མཐའ་འཁོར་ལུ་ཡོད་མི་ མི་སེར་ཚུ་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོག་ལས་འགོ་འདྲེན་འཐབ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན།

གཡུས་ཚན་ཁག་ལ་ལོ་ཅིག་ནང་ཡོད་མི་ ཚེས་བཅུ་ཚུ་ གཡུས་ཚན་དེ་ནང་གི་ བླམ་སློབ་དཔོན་དང་ ཚོགས་པ་ དེ་ལས་ མི་རྒན་ཤོས་ གོ་ཤེས་ཉན་ཤེས་ཚུ་ མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཐོག་ལས་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཨིན།

ཐིམ་ཕུ་རྫོང་ཁག་གི་ ཚེས་བཅུ་འབད་བ་ཅིན་ སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ དབུ་ཁྲིད་འོག་ལུ་ སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུ་དང་ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་དང་ རྫོང་ཁག་འདི་ནང་གི་ རྫོང་བདག་གིས་ འགོ་འདྲེན་ཐོག་ལུ་ ཁྲིམས་ཁང་དང་ ལས་སྡེ་ཁག་ དེ་ལས་ རྒེད་འོག་ཁག་སོ་སོ་དང་ རྒྱལ་གཞུང་ཟློས་གར་སློབ་སྦྱོང་ལྟེ་བ་དང་ ནང་སྲིད་ལྷན་ཁག་ཚུ་ མཉམ་རུབ་ཐོག་ལས་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཨིན།

ང༽   ཚེས་བཅུ་མཇལ་བའི་ཕན་ཡོན།

ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ གནང་སྲོལ་ཡོད་མི་ གར་འཆམ་ཚུ་ག་ར་ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོངམ་ཚུ་གིས་ འོག་ལུ་བཀོད་དི་ཡོད་མི་ གནད་དོན་ཚུ་ལུ་ གཞི་བཅོལ་ཏེ་ མཛད་མཛད་པའི་ བྱིན་རླབས་ཅན་ཙང་ཙང་འབདཝ་ལས་ རང་གི་མི་ཚེ་འདི་གི་ཐོག་ལུ་ མཇལ་དགོཔ་འདི་ ག་ནི་བ་གལ་ཆེ།

༡༽    རྣམ་ཐར་ལུ་ གཞི་བཅོལ་བའི་གར་འཆམ།

༢༽    བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ལས་བྱུང་བའི་གར་འཆམ།

༣༽    སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གར་འཆམ།

ཚེས་བཅུའི་གར་འཆམ་ཚུ་ རང་གིས་མཇལ་བའི་སྐབས་ལུ་ ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་དཔྱེ་ བར་དོའི་འཆམ་མམ་ རཀྴ་དམངས་འཆམ་ལུ་ གཞི་བཞག་སྟེ་ ཞུ་བ་ཅིན། རཀྴ་དམངས་འཆམ་ཀྱི་སྐབས་ལུ་ ཞལ་འབགཔ་ཁྲོ་བོ་དང་ ཞི་བ་ དེ་ལས་ སེམས་ཅན་གྱི་ ཞལ་འབགཔ་བཞེས་ཏེ་ གར་འཆམ་གནང་མི་འདི་ གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པའི་ གཏེར་ཆོས་ནང་ གསུངས་དོ་བཟུམ་འབད་བ་ཅིན། ཤུལ་ལས་ རང་ཤི་སྟེ་ འཆི་ཁ་བར་དོ་ལུ་ འཁྱམས་པའི་སྐབས རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚུ་ ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལུ་ འདྲེན་ནིའི་དོན་ལས་ ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ སྐུ་ལུ་སྤྲུལ་ཏེ་ བསུ་བར་ཕེབས་ཨིན་རུང་། གསོན་པོའི་དུས་ལུ་ དཀརཔོ་དགེ་བའི་ལཱ་ ག་ནི་ཡང་ མ་འབད་བའི་ཁར་ དཀོན་མཆོག་ལུ་ དད་པ་དང་ མོས་གུས་མེད་མི་ཚུ་གིས་ རང་ལུ་་སྐྱབས་དང་ དགོན་མཛད་མིའི་ ལྷ་ཨིནམ་མ་ཤེས་པར་ འཇིགས་སྣང་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བཏོན་མི་ གར་འཆམ་ཚུ་ རང་གི་མི་ཚེ་འདི་ནང་ དད་པ་དང་ མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ་ མཇལ་བ་ཅིན་ ཤུལ་ལས་ རང་འཆི་ཁ་བར་དོར་ འཆམ་པའི་སྐབས་ལུ་ རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཚུ་ ཁྲོ་བོ་དང་ ཞི་བའི་རྣམ་པ་ལུ་སྤྲུལ་ཏེ་ བསུ་བ་ལུ་ ཕེབས་པའི་སྐབས་ ངོ་ཤེས་ཚུགས་པའི་ ཕན་པ་སྦོམ་ཡོདཔ་ཨིན།

དེ་བཟུམ་སྦེ་ ཚེས་བཅུའི་གར་འཆམ་ཚུ་ཡང་ དད་པ་དང་ ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཐོག་ལུ་ མཇལ་ཚུགས་པ་ཅིན་ རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་དང་ ཉོན་མོངས་པ་ཚུ་ཞི་སྟེ་ མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གོ་འཕང་ཐོབ་ནིའི་ ཕན་པ་ཡོདཔ་ཨིན།

ཅ༽   ཚེས་བཅུའི་གར་འཆམ་ཚུ་ མཇལ་བའི་སྐབས་ དམིགས་པ་བསྐྱེད་ཐངས།

ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་གནང་མི་ གར་འཆམ་ཚུ་ག་ར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚུ་གིས་ ཁྲོ་བོ་དང་ ཞི་བའི་ངང་ལས་ སེམས་ཅན་ཚུ་ག་ར་  ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ མཛད་འཕྲིན་ཐོག་ལས་ ཐར་པའི་གོ་འཕང་ལུ་ འདྲེན་པའི་ཚུལ་ཨིནམ་མ་ཚད་ འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ཚུ་གི་  ལས་དང་ ཉོན་མོངས་པ་ཚུ་ ཞི་ཐབས་སྟོན་པའི་ བརྡ་མཚོན་ཨིནམ་ལས་ ཚེས་བཅུ་མཇལ་བའི་སྐབས་ལུ་ དད་པ་དང་ མོས་གུས་ཀྱི་ཐོག་ལས་ དམིགས་པ་བསྐྱེད་དེ་ མཇལ་དགོཔ་འདི་གལ་ཆེ།

དེ་ཡང་ གར་འཆམ་གནང་མི་ཚུ་ག་ར་ སངས་རྒྱས་སྐུ་དངོས་ ཁྲོ་བོ་དང་ ཞི་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ་ རང་དང་ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཚུ་གི་ རྒྱུད་ལུ་ཡོད་མི་ ལས་དང་ ཉོན་མོངས་པ་ཚུ་ རྩ་བ་ལས་བཅད་དེ་ དམ་པའི་ཆོས་ལུ་ བསྐུལ་ཝ་ཨིན་པའི་ དམིགས་པ་བསྐྱེད་དགོཔ་ད། གར་འཆམ་པ་ཚུ་གིས་བཞེས་མི་ ཞལ་འབགཔ་ཁྲོ་བོ་དང་ ཞི་བ་ དེ་ལས་ སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་འབད་ཡོད་མི་ཚུ་ཡང་ སངས་རྒྱས་ཚུ་གིས་  སེམས་ཅན་གྱི་ འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྐབས་ལུ་ སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ རྒྱུད་ལུ་ཡོད་མི་ ལས་ཉོན་ཤུགས་ཆེ་ཧིང་དང་བསྟུན་ཏེ་ སྤྲུལ་པ་སྟོནམ་མ་གཏོགས་ དོན་མཐར་ཐུག་ལུ་ དེ་ཚུ་ག་ར་ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཨིན། ཞལ་འབགཔ་དེ་ཚུ་ མཇལཝ་ཙམ་གྱིས་ རང་གི་རྒྱུད་ལུ་ཡོད་མི་ ལས་གྲིབ་ཚུ་ག་ར་དག་སྟེ་ སངས་ཀྱི་ གོ་འཕང་ལུ་ཐོབ་བཅུག་མནོ་བའི་ དམིགས་པ་བསྐྱེད་དེ་ མཇལ་དགོཔ་ཨིན།

གར་འཆམ་པ་ཚུ་གིས་བཞེས་མིའི་ འཆམ་བགོ་ཚུ་ཡང་ འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ ཆས་གོས་མིན་པར་ ཡི་དམ་ལྷ་དང་ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་  མཁའ་འགྲོ་མ་ཚུ་གིས་བཞེས་མི་ ན་བཟའ་ཨིན་པའི་ དམིགས་པ་བསྐྱེད་དགོཔ་ཨིན།

དེ་འབདཝ་ལས་ གར་འཆམ་གནང་མི་ཚུ་གིས་ཡང་ རང་ལུས་གཙང་སྦྲ་བསྟེན་དགོ་པའི་ཁར་ གར་འཆམ་གནང་པའི་སྐབས་སུ་ རང་གི་ལུས་འདི་ རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཨིན་པའི་ གནང་བ་གསལ་དགོ་པའི་ཁར། ཞལ་ལས་ རབ་འབྱུང་པ་ཅིན་  གར་འཆམ་གྱི་ རྩ་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ གཟུང་སྔགས་བགྱང་ནི་དང་ དེ་མིན་རུང་ སེམས་ཁ་ལས་ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས། སངས་རྒྱས་ལ་སྐབས་སུ་མཆིས། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས། དགེ་འདུན་ལུ་སྐྱབས་སུ་མཆིས་ཟེར་ སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་ཅིག་ཨིན་རུང་ སེམས་ཁར་དྲན་ཏེ་ གར་འཆམ་གནང་ནི་འདི་ ག་ནི་བ་གལ་ཆེ་ནི་ཨིན་ནོ། །

PHAG CHAM OF PEMA LINGPA CENTRAL SCHOOL

 ༈ གཏམ་ཞིང་ཕག་ལ་མཆོད་པ་དང་པད་གླིང་ཕག་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་མདོར་བསྡུས། 

སྔོན་དུས་རབས་ ༡༦ པ་སྤྱི་ལོ་ ༡༥༠༡ གནམ་ལོ་ལྕགས་མོ་བྱ་ལོ་ རང་ཟླ་བརྒྱད་པར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་མཆོག་ གདན་ས་དང་པ་སྟང་པདྨ་གླིང་ལུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཆོས་འཁོར་སྡེ་པ་ཀུན་ཐུབ་མཆོག་གིས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་བསྐྱིད་ ཡང་དགོས་ང་བཅས་སྨན་ལྗོངས་ཙན་དན་བཀོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་ རང་ལིགས་མཐུན་མོ་མ་ཡིན་པའི་བཟོ་བཀོད་ཐོག་ལས་ ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་  ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་རྗེས་བཞུགས་ཡོད་པའི་མདུན་ཕྱོགས་ ས་གནས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཏམ་ཞིང་ཐང་ན་བཞེངས་གནང་དགོས་པའི་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་བཞིན་དུ་  རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་མ་འོངས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ལུ་དགོངས་ཏེ་  སྟང་ལས་གཏམ་ཞིང་ལུ་ ལྷ་ཁང་གི་ས་གཟིགས་པར་འབྱོན་གནང་སྐབས་ ད་ལྟོ་ལྷ་ཁང་གི་ས་གནས་དེ་ཁར་ འཕེབས་ད་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་དངོས་སུ་འབྱོན་བཞིནམ་ལས་ སྐུ་འཆམ་དང་བཅས་པའི་གོ་ལས་ ས་འདུལ་ གནང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ འཆམ་གྱི་ལེའུ་ཚུ་ག་རང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་  ས་བདག་གི་གནོད་པ་བཟློགས་ཐབས་ལུ་གཟིགས་ཏེ་  ཁོ་རའི་སློམ་ཚུ་ལུ་སྟོན་གནང་བཞིནམ་ལས་ཚུར་ད་ལྟོའི་བར་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་ཡོདཔ་ཨིན།  

སྦྱིན་བརླབས་ཅན་གྱི་གཏེར་འཆམ་གྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་

དང་པོ་ལམ་འགྲོས། 

གཉིས་པ་ས་རྨོས།

གསུམ་པ་ལག་སྡོམ།

བཞི་པ་མདོ་ཞག

ལྔ་པ་འདོམ་འཇལ།

དྲུག་པ་བགེགས་བསྐྲད།

བདུན་པ་ཕྱག་འཚལ།

བརྒྱད་པ་འཛུལ་འཆམ།

ཕག་འཆམ་ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ཡང་།

༡༽ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་འཆམ་འབད་ནི་འདི་གི་

     ཕག་མོའི་འཆམ་ཟེར་ཞུ་ཡོདཔ་དང་།

༢༽ ཕག་གདོང་གི་ཞལ་འབགཔ་བཞེས་འདི་གར་འཆམ་   

       གནངམ་ལས་ཕག་འཆམ་ཟེར་ཞུཝ་ཨིན་པས།

ཕག་ལ་མཆོད་པ་ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ཡང་།

༡༽ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གཏམ་ཞིང་ལྷ་ཁང་གི་ས་འདུལ་

    གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་འདྲེན་ལུ་ ལོ་བསྟར་གླུ་དགར་  

    ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བའི་ཉིནམ་སྦེ་ནི་དེ་གི་ ཕག་ལ་མཆོད་པ་

    ཟེར་ཞུཝ་ཨིན་པས།

༢༽ ལོ་བསྟར་ཕག་གི་ཟླ་བ་ལུ་གནང་སྲོལ་ཡོད་པའི་མཆོདཔ་གཅིག་སྦེ་ནི་འདི་གི་  ཕག་ལ་མཆོད་པ་ཟེར་ཡང་ཞུཝ་ཨིན་པས།

The seven bowls Water offering

 The seven bowls Water offering- its procedure and the prayer.

Water offering is a daily morning business in every household in Bhutan. The reason for using water as offering is that it  is easily available and is very vital for every living beings. Any offerings whether big or small should not be contaminated by stinginess or miserliness. Under any circumstances so long as giving with a tight fist will not accumulate merit but creates misdoing. So water is the purest offerings amongst all. 

Another symbolism of water is that it moisturizes the mind nature with bodhichitta. Our mind nature is pure but due to defilements we develop ego clinging like hard and dry soil which can’t be turned gentle and pliable. The moisture of bodhichitta makes ours mind gentle and able to easily transforms into whichever way it likes. So using water as offering generates that realization and get our mind purer and gentler. 

To make the water bowl offering, begin by wiping each bowl with a clean cloth, imagining you are cleaning the defilements from the minds of sentient beings as you do so. Here, you can also take big bowl of clean water and wash the bowl which is even better instead of wiping.

After cleaning or washing the bowls, place them upside down on the altar; just as we wouldn’t invite a guest to our home and offer them nothing, we don’t place empty bowls upright on the altar. 

Next, fill the first bowl with water which is kept overnight for morning offering. Then pour most of the water into the second bowl but leave a little in the bottom of the first bowl. Place the first bowl on the altar. 

Then pour most of the water from the second bowl into the third, leaving a little water in the bottom of the second bowl, and place the second bowl to the right of the first one, near it, but not touching it, the distance of about a rice grain. The bowls not touching symbolizes that one has yet to achieve the state of enlightenment. Thus, one need to apply diligence. 

Proceed to fill the rest of the bowls in this way, leaving a little water in each bowl as you fill the next one in sequence. Then go back to the first bowl and fill it nearly to the top, but not to overflowing about a rice grain’s distance from the top. Fill the other bowls in the same way.

While pouring the water, one should think that this water is as pure as the primordial nature of mind that is stainless and has the potential to be a bodhichitta. The moisturizing effect of water is able to soften the hard and strong attachment like rain pouring on dry earth. Contemplating this while pouring water into the bowls can be a very effective mode of purification and accumulation of merits. 

Here please note, pouring with two hands in reverence and humility symbolizes the application of the union of wisdom and method. Whilst pouring and after pouring, one should recite ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྂ (OM AH HUNG) three times or more to purify any contamination. This is to invoke the blessings of the Buddha’s body, speech and mind to symbolically multiply the offerings, the transformation of nectar and purifying impurities. 

While filling the bowls, imagine that you are offering huge jeweled bowls filled with blissful wisdom nectar to all the Buddhas and bodhisattvas. Your offerings are luminous and fill the entire sky. The holy beings receive them and experience great bliss, as do you.

Now recite the following prayer

༄༅། །དག་སྣང་ལས༔ ཡོན་ཆབ་འབུལ་བའི་ཚིག་རྐང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ༔

From the Pure Vision: The Verse for Offering Water: An Ocean of Accomplishments

by Dudjom Lingpa (1835-1904)

ཧཱུྂ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུ་འདི༔

hung yenlak gyeden dütsi dzingbu di

Hūṃ! This pool of nectar possessing the eight qualities of pure water

བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔

chomden khor dangché la bulwar gyi

I offer now to all the buddhas and their retinues,

བཞེས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔

shyé né dak dang semchen tamché kyi

As you accept it, may I and all sentient beings

ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་དག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔

tsok dzok drib dak khorwa dongtruk shok

Gather the accumulations, purify obscurations, and empty saṃsāra from its very depths.

ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཱུྂ༔

om sarva tatagata saparivara argham pratitsa puja megha samudra saparana samaya a hung

ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སདྡྷིི་ཡིན་ཟེར་བའི་བུད་མེད་དཀར་མོ་ཞིག་གིས་ཡོན་ཆབ་འབུལ་ཚིག་འགྲོ་དོན་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཚང་ཟེར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་བ་སྤྲང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེའི་ངོར་བྲིས་པས་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ།།

One night in a dream the lowly Dudjom Dorje had a delusory vision in which a white-coloured woman appeared saying that she was the ḍākinī Sukhāsiddhī. She pronounced these words and said,

“The verse for offering water together with prayers of aspiration for beings' benefit is complete.” And the conditions for writing it down in response to a request from Lama Tsultrim Dorje were provided by Puntsok Tashi. May it be virtuous!

Remove the seven water bowls in the evening. To empty them, start with the bowl on the right and pour it into a container. Then empty the next bowl on the right and so on until they are all emptied and placed upside down. If the bowls can air dry without staining, simply place them upside down on the shrine.

Otherwise, dry them with a clean cloth, imagining that you are eliminating sentient beings’ sufferings and their causes. The water can be either used to water flower plants, or displaced in a clean place. Never throw in the drain.

This completes the process of water offering.

Phub Dorji Wang

Image courtesy: Central Tibet Administration

བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་དོན།།

 ༉ བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་དོན།

༄༅ བདུད་བཞི་ནི་ཐར་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་འདོད་ཆགས་ ཞེ་སྡང་ གཏི་མུག་ ང་རྒྱལ་ ཕྲག་དོག་ སེར་སྣ་ ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད། ཟག་མེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ བར་དུ་གཅོད་པ་ཕུང་པོའི་བདུད། དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་བའི་རྟེན་མི་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ འཆི་བདག་གི་བདུད། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་ཉམས་ལེན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་ཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལྷའི་བུའི་བདུད།།

FAMILY TREE OF DUDJOM RINPOCHE

 The 𝗗𝘂𝗱𝗷𝗼𝗺 𝗳𝗮𝗺𝗶𝗹𝘆 and lineage represent a sacred and unbroken stream within the 𝗡𝘆𝗶𝗻𝗴𝗺𝗮 𝘀𝗰𝗵𝗼𝗼𝗹 𝗼𝗳 𝗧𝗶𝗯𝗲𝘁𝗮𝗻 𝗕𝘂𝗱𝗱𝗵𝗶𝘀𝗺, rooted in the enlightened activity of His Holiness Dudjom Rinpoche (1904–1987), the supreme tertön, scholar, and  meditation master.

His sons, 𝗧𝗵𝗶𝗻𝗹𝗲𝘆 𝗡𝗼𝗿𝗯𝘂 𝗥𝗶𝗻𝗽𝗼𝗰𝗵𝗲 𝗮𝗻𝗱 𝗦𝗵𝗲𝗻𝗽𝗵𝗲𝗻 𝗗𝗮𝘄𝗮 𝗥𝗶𝗻𝗽𝗼𝗰𝗵𝗲, upheld and transmitted his teachings with unwavering devotion. The living Dudjom lineage continues through realized masters such as 𝗚𝗮𝗿𝗮𝗯 𝗗𝗼𝗿𝗷𝗲 𝗥𝗶𝗻𝗽𝗼𝗰𝗵𝗲  𝗮𝗻𝗱 𝗧𝘂𝗹𝗸𝘂 𝗡𝗮𝗺𝗴𝗮𝘆 𝗗𝗮𝘄𝗮 𝗥𝗶𝗻𝗽𝗼𝗰𝗵𝗲, and through close lineage holders including 𝗗𝘇𝗼𝗻𝗴𝘀𝗮𝗿 𝗝𝗮𝗺𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗞𝗵𝘆𝗲𝗻𝘁𝘀𝗲 𝗥𝗶𝗻𝗽𝗼𝗰𝗵𝗲 𝗮𝗻𝗱 𝗞𝗮𝘁𝗼𝗸 𝗦𝗶𝘁𝘂 𝗥𝗶𝗻𝗽𝗼𝗰𝗵𝗲, whose activities carry forward his blessings.

Together, this family and lineage embody an uninterrupted transmission of wisdom, compassion, and realization for the benefit of all beings. 🙏

Marriage Astrology (བག་རྩིས)

 Marriage Astrology (བག་རྩིས)

In response to numerous requests from friends, I am translating and sharing insights on marriage compatibility, beginning with an examination of the Birth Mewa combination of both the bride and groom. This particular aspect holds significant importance in assessing the overall compatibility of the couple.

The Mewa system, a Tibetan or Bhutanese astrological technique, utilizes the date and year of birth to assign each individual a specific Birth Mewa number ranging from 1 to 9.

In assessing marriage compatibility, the combination of Birth Mewa numbers for both the bride and groom holds considerable sway over the marriage's success. A favorable match occurs when the couple's Birth Mewa numbers complement each other, fostering harmony within the relationship.

Hence, prior to proceeding with a marriage, numerous families seek advice from astrologers. It is believed that a favorable Birth Mewa combination can pave the way for a joyous and prosperous marriage, whereas an unfavorable combination may result in discontentment and even separation.

Note: སྐྱེས་པའི་ལྔ་སེར་གཉིས་ལ་བརྩི། །བུད་མེད་ལྔ་སེར་བདུན་ལ་བརྩི། Male Mewa 5 should considered Mewa 2 and Female 5 Mewa should count on 7 Mewa.

A. Mewa Combination

9 and 1

2 and 6

7 and 8

3 and 4

The Mewa Combination that is formed belongs to the Nam-Men (Sky Healer) category and is an exceptional combination.

B. Mewa Combination

9 and 3

2 and 8

7 and 6

4 and 1

The combination of Mewa falls under the category of Sog-Tso (Healthy Life), making it an excellent combination.

C. Mewa Combination

9 and 4

7 and 2

6 and 8

3 and 1

The Mewa Combination that is formed belongs to the Pal-Key (Generating, Glorious) category and is an outstanding combination. 

D. Mewa Combination

9 and 9

8 and 8

7 and 7

6 and 6

The combination of these Mewa falls under the category of Cha-Lön (Luck Messenger) and is an outstanding blend.

The Mewa combination  based on the category A, B, C, and D Mewa mentioned above is considered auspicious. It is believed that it not only fulfills the desires of the family but also helps in accumulating wealth. Additionally, it is believed that the children of the family will grow up healthy and without any illnesses or deaths, and it can contribute to a successful marriage.

E. Mewa Combination

• 1 and 1

• 2 and 2

• 3 and 3

• 4 and 4

The combination of Mewa is considered neutral. However, if a marriage has taken place between individuals with this Mewa combination, certain rituals should be performed to ensure a harmonious and prosperous relationship. These rituals include:

• Accumulate the Sidog (སྲི་ཟློག) prayer to protect against the harmful influences of the sri spirits.

• Summon prosperity (ཕྱྭ་འགུགས)

F. Mewa Combination

The following combinations are considered inauspicious and fall under the influence of Nö-Pa, an evil spirit that is not considered favorable:

• 9 and 8

• 4 and 6

• 7 and 1

• 2 and 3

If a marriage has already taken place under one of these combinations, the following rituals should be performed:

• Summon prosperity (ཕྱྭ་འགུགས)

• Perform A Maṇḍala Ritual of the Glorious Goddess Vasudhārā (ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ)

• Recite Sitatapatra dharani (གདུགས་དཀར)

G. Mewa Combination

• 9 and 7

• 4 and 3

• 8 and 1

• 2 and 4

This combination is believed to be inauspicious and falls under the influence of Dre-Gna (Five Ghosts), making it unfavorable. If a marriage has already taken place under this combination, the following steps should be taken:

• Recite as many ślokas (འབུམ་ཆེན་སྡེ་ལྔ) as possible from the long Prajñā pāramitā which contains 100,000 of them.

• Offer 1000 butter lamps every year.

H. Mewa Combination

9 and 6 

2 and 1 

3 and 7 

8 and 4

This Mewa combination is categorized as Dü-Chö (Devil-Cutting) and is considered very negative. In case a marriage has already taken place, the following rituals should be conducted:

• The Noble Great Vehicle Sūtra "The Play in Full" འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། Āryalalitavistaranāmamahāyāna sūtra, should be recited. 

• The Sidog (སྲི་ཟློག) prayer should be accumulated to protect against the harmful influences of the sri spirits. 

• A Tsa-tsa (ཚྭ་ཚྭ), a small clay image of a stupa stamped from a mold, should be made. • A བདུད་མདོས (thread-cross for the demon) should be performed. 

• The slander foe མི་ཁ་དགྲ་བཟློག should be exorcized.

I. Mewa Combination

• 9 and 2

• 7 and 4

• 6 and 1

• 8 and 3

This particular Mewa combination falls under the category of Lu-Chey (Body Destroying). The following remedial measures can be taken:

• Recite the collection of important Tibetan Buddhist texts called མདོ་མང་.

• Accumulate the Sidog (སྲི་ཟློག) prayer to ward off the malevolent influences of the sri spirits.

• Perform the རྒྱལ་མདོས thread-cross for the gyalpo spirits/worldly deities.

• It is highly recommended to make offerings to the Precious Ones and provide alms to the poor as much as possible.

Translated by Phub Dorji Wang

Note: I bear no responsibility of any kind for any mismatches or outcomes.

Repost of my earlier post.

"𝔸𝕤 𝔹𝕠𝕕𝕙𝕚𝕔𝕚𝕥𝕥𝕒 𝕚𝕤 𝕤𝕠 𝕡𝕣𝕖𝕔𝕚𝕠𝕦𝕤, 𝕄𝕒𝕪 𝕥𝕙𝕠𝕤𝕖 𝕨𝕚𝕥𝕙𝕠𝕦𝕥 𝕚𝕥 𝕟𝕠𝕨 𝕔𝕣𝕖𝕒𝕥𝕖 𝕚𝕥, 𝕄𝕒𝕪 𝕥𝕙𝕠𝕤𝕖 𝕨𝕙𝕠 𝕙𝕒𝕧𝕖 𝕚𝕥 𝕟𝕠𝕥 𝕕𝕖𝕤𝕥𝕣𝕠𝕪 𝕚𝕥, 𝔸𝕟𝕕 𝕞𝕒𝕪 𝕚𝕥 𝕖𝕧𝕖𝕣 𝕘𝕣𝕠𝕨 𝕒𝕟𝕕 𝕗𝕝𝕠𝕦𝕣𝕚𝕤𝕙."

Image created using AI image generator.

FAMILY TREE OF GANDHI FAMILIES OF INDIA

 

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐂𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐌𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐁𝐡𝐮𝐭𝐚𝐧

 

𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐂𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐌𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐁𝐡𝐮𝐭𝐚𝐧

Gongzim Ugyen Dorji, a diplomat with powerful negotiations skill was someone who never saw violence as an option rather chose to mediate. 

He was a simple man born to Kazi Shaba Punchung and Tsherim a farmer’s daughter from Tsento in upper Paro in 1855.

Being born during a tumultuous time where concept of nationhood in our country was poorly understood because of constant civil strife and rifts within and outside the country. He grew up accompanying his father for many official work where he would travel from place to place constantly, thus growing up to be known famously for his negotiation skills.

In 1888, when he was 33 years old, he was appointed as Bhutan Agent by the British government and in 1900, he was appointed as Kutshab for Southern Bhutan.

He played a great supporting role in establishing the monarchy system for our country and also contributed a lot in establishing friendly ties with British India. While serving under our first Druk Gyelpo, he addressed a letter to the Council of State, the Zhung Lhengye suggesting the enthronement of Gongsar Ugyen Wangchuck for the good of the country and the people.

And in the year 1907, he was appointed as the first Chief Minister of Bhutan, thus starting the monarchy system of governance.

The first Druk Gyelpo Ugyen Wangchuck decided to appoint Ugyen Dorji as Gongzim for his incomparable service rendered to Bhutan and to Druk Gyalpo himself during the period of consolidation.

Gongzim Ugyen Dorji played an important role in supporting the monarchs to turn a dream of a strong nation into reality. 

Though the journey of this simple man who shared the dream of his master, the first King of Bhutan, Ugyen Wangchuck has unfurled the story of a nations transitions from civil strife to peace, the ingenious foreign policy helped preserve our country from any harm.

As the first Chief Minister, he assisted the first King with introduction of modern education in 1914 by sending 46 Bhutanese boys to Kalimpong. He paid for their education and 12 of the students later qualified to become the first teachers, veterinary doctors, engineers and forest rangers of our country.

He also took the responsibility of imparting English education by setting up the first secular western school in Bumthang with 18 students in 1915.

Gongzim Ugyen Dorji was still serving as the first Chief Minister of Bhutan when he took his last breath which was on June 1916.

His story in particular is an example and a tribute to all the Bhutanese who served and continue to serve their monarchs with complete dedication.

Source: 𝑷𝒆𝒓𝒇𝒆𝒄𝒕 𝑻𝑴𝑿 𝑻𝑴𝑻

Picture Courtesy: private collection of Dasho Topgye Dorje)

TENTATIVE DAY THREE JOENLA TSHECHU PROGRAM LIST 2026

  ༈ འབྱོན་ལ་ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཁང་ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ ཆེན་མོ་ཉིན་གསུམ་པ་ ལས་རིམ་གཤམ་གསལ་ལྟར།།

1. ཞབས་བྲོ།

2. གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། ་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽

3.  ཞབས་བྲོ།

4.  ཁྱུང་རྫམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼འབོད་འཆམ་པ༽

5. ཞབས་བྲོ།

6. འབེབས་ཆ་དྲུག། ་་་་་་་་་་་་་་་༼ འབོད་འཆམ་པ ༽

7. ཞབས་བྲོ།

8. རཀྴ་དམངས་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ འབོད་འཆམ་པ ༽

ཉིམ་མའི་གསོཝ།།

9. ཆོས་རྒྱལ་གདན་དྲེན་ཞུ་ནི།

10. ཞབས་བྲོ།

11. ཤཝ་མཇུག་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽

12. ཞབས་བྲོ།     ལིའུ་གསུམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུའོ།།

བཀྲིས་བདེ་ལེགས།།༣

ལས་རིམ་དང་པ་ནང་ཀ།།

1. ཞབས་བྲོ།

2. གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། ་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽

3. ཞབས་བྲོ།

•  ལས་རིམ་གཞི་པ་ནང་ཀ།།

བོད་འཆམ་པ་འབག་ཀི་  ཁྱུང་རྫམ་ག་ཀུན་འཆམ་ཁའི་མི་དམང་ག་སྤྱན་འབུལ་འཕུལ་སྦེ་ཨ་ནི་གཞུ་ལེས་ལགས། ཀུན་འཆམ་མ་འཕུལ་བའི་གོ་མ་ ཁྱུང་རྫམ་འཆམ་ག་འབྱུང་ཁུངས་གཞུན་འཕུལ་ནི་ལ།

སྔོན་དུས་རབས་ ༨ པའི་ནང་ཀ་ ས་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ ནད་གཞི་ འཚུབས་ཅན་ འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤོ་ཁན་ སེམས་ཅན་ག་གནོད་ནི་ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ བཟོད་མེད་ཀ་སྡུག་བསྔལ་མྱོངམ་ཁན་ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་གའི་ གྲོལ་ཐབས་ག་དོན་གའི་ གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བ་ མཆོག་གིས་ བྱ་ཁྱུང་གཟུགས་ཀ་ སྤྲུལ་ནི་ བདུད་བཏུལ་ནི་ འཕྲིན་ལས་མཛད་དི་ ཞི་བའི་ ས་བོན་བཏབ་ པའི་ཚུལ་སྟོན་ནང་མ་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་ལས་ལགས།

5. ཞབས་བྲོ།

6. འབེབ

ས་ཆ་དྲུག། ་་་་་་་་་་་་་་་༼ འབོད་འཆམ་པ ༽

7. ཞབས་བྲོ།

8. རཀྴ་དམངས་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ འབོད་འཆམ་པ ༽

ཉིམ་མའི་གསོཝ།།

9. ཆོས་རྒྱལ་གདན་དྲེན་ཞུ་ནི།

10. ཞབས་བྲོ།

11. ཤཝ་མཇུག་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽

12. ཞབས་བྲོ། 

TENTATIVE DAY TWO JOENLA TSHECHU PROGRAM LIST 2026

 ༈ འབྱོན་ལ་ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཁང་ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ ཆེན་མོ་ཉིན་གཉིས་པ་ ལས་རིམ་གཤམ་གསལ་ལྟར།།

1. ཞབས་བྲོ།

2. མེེ་འཆམ།་་་་་༼འབོད་འཆམ་པ༽

3. ཞྭ་ནག་རྔ་འཆམ། ་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽

4. ཞབས་བྲོ།

5. རཀྴ་འགོ་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼འབོད་འཆམ་པ༽

6. ཞབས་བྲོ།

7. གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། ་་་་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽

8. དཔའ་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ༼ བོད་འཆམ་པ ༽

9. ཞབས་བྲོ།

ཉིམ་མའི་གསོཝ།

10. ཞབས་བྲོ།

11. སངྱས་གླིང་པ་རྔ་འཆམ་། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽

12. ཞབས་བྲོ།

13. མཚོ་གླིང་།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས༽

14. གིང། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽

15. ཞབས་བྲོ།  ལིའུ་གསུམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུའོ།།

བསྟེན་འབྲེལ་འཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ངམ་ག་ནོང་ཀ་ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོངམ་དང་ ཕམ་བཟང་པོ་འབག་ཀི་ མཛེད་གནང་ནི་ཆོས་ཁན་ འབྱོན་ལ་ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཁང་ ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོ་ གཉིན་གྲངས་ ༣ དུས་སྟོན་ བརྩི་སྲུང་ཞུ་ལས་ཆོས་ཁན་ ཉིམ་གཉིས་པ་ག་ སྐུ་དྲིན་གཙོ་ཨ་ནི་ འབྱོན་གནང་ཁན་ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་གི་ ཨུ་རྩ་ནི་ རྒེད་འོག་ག་འཁྲིས་འཛིན་དང་ འཁྲིས་འཛིན་འོག་མ་ སྤྱི་ཚོགས་ག་ཚོགས་པ་ ས་གནས་སོ་སོ་གའི་འབྱོན་གནང་ཁན་ ལས་སྡེ་ཁག་ག་འགོ་དཔོན་ མི་སེར་ཆེས་དྲིང་ཆུང་གསུམ་ཡོང་ཀ་ ཀུ་གཟུགས་བཟང་པོ་དང་ འབྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཨ་ནི་གཞུ་ཅ་ལགས།འབྱོན་ལ་ ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཁང་ ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོ་

• ལས་རིམ་ ༡ པ་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།

• ལས་རིམ་ ༢ པ་ནང་ཀ།།

མེེ་འཆམ།་་་་་༼འབོད་འཆམ་པ༽

• ལས་རིམ་ ༣ པ་ནང་ཀ།།

ཞྭ་ནག་རྔ་འཆམ། ་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽

• ལས་རིམ་ ༤ པ་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།

• ལས་རིམ་ ༥ པ་ནང་ཀ།།

རཀྴ་འགོ་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼འབོད་འཆམ་པ༽

• ལས་རིམ་ ༦ པ་ ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།

• ལས་རིམ་ ༧ པ་ ནང་ཀ།།

འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཀ་ སྐུ་འཆམ་མ་འདྲཝ་མང་པོ་ཐུར་ཆོ་བ་ནང་

ཀའི་ རྩ་ཆེ་ཏོག་ཏོ་ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ ཕྱི་ལྟར་དུ་

 འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ བྱ་རྫིམོ་གི་བུ་ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་ 

བཞེས་ནི་  སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་ག་ རྒྱལ་ཁམས་ མཐའ་དབུས་མེད་

པར་ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་བག་ཀ་ ཞིང་ཁམས་ག་འདྲེན་ནིའི་ ཐུགས་

བསྐྱེད་ སྨོན་ལམ་གྱིས་ཨ་ནི་ གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཟེར་ སྤྲུལ་པའི་ 

མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ རྣམ་པ་   ཨ་ནི་ བྱོན་ནང་མ་ གར་འཆམ་  ཁའི་

མི་མང་ག་  སྒོམ་སྡེ་གི་ཨ་ནི་ཅན་འབུལ་འཕུལ་ཅ་ཨ་ནི་གཞུ་ལེས་

ལགས།།

• གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་བུ་དང་པ། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ སྤ་རོ་སྟག་ཚང་ ལ་སོགས་པའི་ གནས་ཆེན་ཙ་ཆེ་རྟོག་རྟོག་ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ སྐུར་བཞེངས་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ག་ ངོ་ལོག་ཁན་ ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་འབག་ དམ་བཏགས་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ལུང་རྟོགས་ ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ རིན་པོ་ཆེ་ དར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་གནང་ནི་ མཚན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང་འཁོར།

• གཉིས་པ། གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ ཞལ་ཆེམས་ལྟར་དུ་ ཨོ་རྒྱན་ག་ཡུལ་ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ་ མེ་ཏོག་པད་མའི་ སྡོང་པོ་ལས་ སྐུ་འཁྲུངས་ནི་ རྒྱལ་པོ་ཨིན་དྲ་བྷུ་ཏི་ག་ སྲས་ཨ་ནི་ སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐབས་ག་ མཚན་ཡང་ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས།

• གསུམ་པ། གུ་རུ་པད་མ་སམ་བྷ་ཝ་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ སྲསམོ་མན་དྷ་ར་བ་ རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ ཟ་ཧོར་རྒྱལཔོ་གིས་ གསོན་བསྲེག་མཛད་པའི་སྐབས་ མེ་ཕུང་ཁའི་ མཚོ་ག་བསྒྱུར་ནི་ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནང་ནི་ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ག་ བཀོད་ནི་ མཚན་ཡང་ པད་མ་སམ་བྷ་བ་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས།

• བཞི་པ། གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ རྒྱལ་སྲིད་སྤང་ནི་ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ སྐུ་མདུན་ག་ རབ་ཏུ་བྱུང་ནི་ མདོ་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ ཡོངས་སུ་རྫོགསཔ་པ་ གསན་པའི་ཚུལ་སྟོན་གནངམ་ནི་ མཚན་ཡང་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས།

• ལྔ་པ། གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ག་ མཁས་པ་ཚུ་ལས་ རིག་པའི་གནས་དང་ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ ཡོངས་རྫོགས་གསན་ནི་ གྲུབ་པ་ཉོང་ནི་ ཡི་དམ་ག་ལྷ་འབག་ ཞལ་གཟིགས་ནི་ མཚན་ཡང་ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས།

• དྲུག་པ། གུ་རུ་པད་མ་རྒྱལ་པོ་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ ལོག་ཉི་ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ག་བྱོན་པའི་སྐབས་ བདུད་དེ་ཚུ་གིས་ གུ་རུའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཆ་ར་ གཅིག་ཁར་སྦེ་ གསོན་བསྲེག་ཕུལ་རུང་ འབྱུང་བ་ མེ་གིས་མ་འཚིགས་པའི་ རྟགས་སྟོན་གནང་ནི་ རྒྱལ་པོ་ག་ རྒྱལ་སྲིད་མངའ་འབངས་དང་བཅས་ ཕུལ་བ་ག་ མཚན་ཡང་ པད་མ་རྒྱལ་པོ་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས།

• བདུན་པ། གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ ག་བཞུགས་ནི་ མཁའ་འགྲོ་མ་འབག་ཀ་ ཆོས་གསུངས་གནང་ནི་ ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་འབག་ཀ་ སྲོག་ལེན་ཞིནམ་ལས་ བསྟན་པ་སྲུང་མི་སྦེ་ བསྐོས་གནང་ནི་ མཚན་ཡང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས།

• མཇུག་ར། གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ག་ ཕྱི་རོལ་ མུ་སྟེགས་པའི་ སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ག་ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ བཤིགས་པའི་དུས་ལུ་ ལུང་དང་རིག་པའི་རྩོད་པ་ག་ ཚར་བཅད་གནངམ་ནི་ དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ ནམ་མཁའ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཕབ་ནི་ བསྒྲལ་གནངམ་ནི་ མཚན་ཡང་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས། 

• ལས་རིམ་ ༨ པ་ ནང་ཀ།།

དཔའ་འཆམ།་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽ དཔའ་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།

སྔོན་དུས་རབས་ ༡༥ པའི་ནང་ གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་ ཞབས་དྲུང་དུ་ བྱོན་པའི་སྐབས་ལུ་ གཟིགས་དོ་བཟུམ་ རྔ་ཡབ་ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ རྩེ་མོ་ལུ་ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ རང་མདངས་ འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་བཀོད་པ་ ག་ཅི་དེ་ངོ་མཚར་བ་ ནམ་མཁའི་ དབྱིངས་ལྟར་ཟབ་ཅིང་ རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་ལུ་ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ སྤྱི་གཟུགས་ རིག་འཛིན་པདྨ་ ཐོད་འཕྲེང་རྩལ་ ས་གསུམ་ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ མགོན་དང་ དཔུང་གཉེན་ཆེན་པོར་ བཞུགས་པའི་ ཕྱོགས་མཚམས་ག་ར་ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ བར་མཚམས་མེད་པར་གང་བའི་ཀློང་ན་ རིག་འཛིན་གྱི་ ཡིད་དམ་དཔའ་བོའི་ ལྷ་ཚོགས་དང་ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་མོའི་ ལྷ་ཚོགས་ཚུ་ ཞི་དྲག་གི་སྤྲུལ་པ་ སྣ་ཚོགས་ལུ་སྟོན་པའི་ ཟློས་གར་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ གསུང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ སྒྲ་སྒྲོག་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཏེ་ འཇིག་རྟེན་དང་ འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་གདུལ་བྱ་ཚུ་ ཐར་པའི་ཞིང་ཁམས་ལུ་ འདྲེན་པའི་དོན་ལུ་ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གྱི་ སྤྲིན་ཕུང་གཡོ་བཞིན་པའི་ གར་འཆམ་དེ་ལུ་ དཔའ་འཆམ་ཟེར་ཞུཝ་ཨིན། དེ་མི་ཡུལ་གྱི་ གདུལ་བྱ་དད་པ་ཅན་ཚུ་ ཨྱོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ ཞབས་དྲུང་ལུ་ འདྲེན་པའི་ཐབས་ལུ་ མཛད་ཡོདཔ་ཨིན་ནོ།

• ལས་རིམ་ ༩ པ་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།

ཉིམ་མའི་གསོཝ།

• ལས་རིམ་ ༡༠ པ་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།

• ལས་རིམ་ ༡༡ པ་ནང་ཀ།།

སངྱས་གླིང་པ་རྔ་འཆམ་། ་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽

• ལས་རིམ་ ༡༢ པ་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།

• ལས་རིམ་༡༣ པ་ནང་ཀ།།

མཚོ་གླིང་།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས༽

• ལས་རིམ་ ༡༤ པ་ནང་ཀ།།

གིང། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽

• ལས་རིམ་  ༡༥ པ་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ། 

TENTATIVE DAY ONE JOENLA TSHECHU PROGRAM LIST 2026

 ༈ འབྱོན་ལ་ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཁང་ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ ཆེན་མོ་ཉིན་དང་པ་ ལས་རིམ་གཤམ་གསལ་ལྟར།།

1. ཞབས་བྲོ།

2. ཨ་རྩ་རའི།

3. ཕགཔ་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼འབོད་འཆམ་པ༽

4. ཞབས་བྲོ།

5. གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། ་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽

6. ཞབས་བྲོ།

7. ཤ་རྫམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼འབོད་འཆམ་པ༽

8. ཞབས་བྲོ།

9. དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་མ། ་་་་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽

10. རྒྱུག་གིང་།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ༼ བོད་འཆམ་པ ༽

11. ཞབས་བྲོ།

12. དུར་བདག།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་  ༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽

13. གྲི་གིང་། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽

14. ཞབས་བྲོ།

15. ཞྭ་ནག་ཕུར་འཆམ།་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས༽

16. དུར་བདག། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽

17. པདྨ་གླིང་པའི་རྔ་འཆམ་།་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽

18. ཞབས་བྲོ།

༈ འབྱོན་ལ་ཨྱོན་དགའ་ཚལ་  ལྷ་ཁང་ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ ཆེན་མོ་

ཉིན་དང་པ་ ལས་རིམ་གཤམ་གསལ་ལྟར།

ཡ་ལ་སོ།།

བསྟེན་འབྲེལ་འཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ངམ་ག་ནོང་ཀ་ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་

བ་གོངམ་དང་ ཕམ་བཟང་པོ་འབག་ཀི་ མཛེད་གནང་ནི་ཆོས་ཁན་ 

 འབྱོན་ལ་ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཁང་ ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོ་ 

 གཉིན་གྲངས་ ༣  དུས་སྟོན་ བརྩི་སྲུང་ཞུ་ལས་ཆོས་ཁན་ གཉིམ་

དང་པ་ག་ སྐུ་དྲིན་གཙོ་ཨ་ནི་  འབྱོན་གནང་ཁན་ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་

བླ་མ་གི་ ཨུ་རྩ་ནི་   རྒེད་འོག་ག་འཁྲིས་འཛིན་དང་   འཁྲིས་འཛིན་

འོག་མ་ སྤྱི་ཚོགས་ག་ཚོགས་པ་ ས་གནས་སོ་སོ་གའི་འབྱོན་གནང་

ཁན་ ལས་སྡེ་ཁག་ག་འགོ་དཔོན་ མི་སེར་ཆེས་དྲིང་ཆུང་གསུམ་ཡོང་

ཀ་ ཀུ་གཟུགས་བཟང་པོ་དང་ འབྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཨ་ནི་གཞུ་ཅ་

ལགས།  འབྱོན་ལ་ ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཁང་ ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ཆེན་

མོ་ ལས་རིམ་ ༡ པ་ནང་ཀ།། ཨ་སྟན་འབྱོན་ལ་ རྩི་པ་མོ་འབག་

ཀྱི་འབྱོན་པ་ལེགས་སོ་ག་ གླུ་གར་ཁའི་ མི་དམང་ག་ ཅན་འབུལ་

འཕུལ་སྦེ་ཨ་ནི་གཞུན་ཅ་ལགས།།

• ལས་རིམ་ ༢ པ་ནང་ཀ།།

ཨ་ཙ་རའི་སྨྱོན་འཆམ་ཁའི་ མི་མང་ག་ ཅན་བིལ་ཕུལ་བེ་ ཨ་ནི་

གཞུན་ཅ་ལགས།།

མ་འཕུལ་བའི་གོ་མ་ ཨ་ཙ་རའི་ག་ བྱང་སྟན་སེ་བ་ཐོང་མ་ཐུར་ རྒྱབ་

ཁུངས་དང་འབྱུང་ཁུངས་ དོར་དུ་ ཨ་ནི་གཞུན་ཐན་དེ་ནི་ལགས།

འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཀ་ སྒྲོམ་མཆོད་དང་ ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ མི་

མང་ཆེ་བ་ཐུར་གི་ ཨ་ཙ་རའི་དག་ཁན་ དགོད་བྲ་བསྒྱུར་སའི་ས་གོ་

དང་ མེད་མེ་བཅུར་ས་ ལྕང་ས་ག་ས་གོ་ད་བུ་ཨ་ནི་ ཐུགས་རྗེ་ནང་ནི་

ལ་ཨ་ནི་ཞུན་ཅ་ལགས།

ངོ་མ་ ཨ་ཙ་རའི་ ཨ་ནི་གཞུ་ཁན་བུ་སནས་ཀྲིར (Sanskrit) 

ཀའི་ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ ཨ་ནི་གཞུ་ནི་བུ་གྲ་ ནལ་འབྱོར་པ་ ཨ་ནི་

གཞུ་ནི་བུ་གྲ་ སྒྲུབ་ཐོབ་པ་ཨ་ནི་གཞུ་ནི་བུ་གྲ་ མིང་ག་སྣམ་ གྲང་ད་

བུ་ཐུར་ཨ་ནི་འབྱལ་བ་ཨ་ནི་གཞུ་ལེས།

འཆམ་བུ་ རྒྱ་གར་ག་ གྲུབ་ཐོབ་དང་ རྣལ་འབྱོར་པ་འབག་སྐྱི་ 

 མཛད་སྤྱོད་ག་ གཞི་ཐན་ནི་མཛད་མཛདཔ་ཐུར་གི་བ་ལགས་ཨ་ནི་

གཞུ་ལས་ལགས།

ཨ་ཙ་ར་དག་ཁན་གོ་མ་ རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ག་ གྲུབ་ཐོབ་

བརྒྱད་དང་ཅུ་ གྲུབ་པའི་ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ཅིག་ 

 བྱོན་ནང་ཁན་མང་པོ་རང་ རྒྱལཔོ་དང་བློན་པོ་ག་སྲས་ ཚེའི་ཕངས་

བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་བུ་ ཡོན་ཏན་སྟོབས་སྦྱོར་ མངའ་ཐང་ཆེ་བ་ག་ 

 རིགས་གའི་བྱུང་ཁན་ཙང་ཙ་གི་བ་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་ལས།

མཁས་པ་འབག་ཀི་རང་གི་ནི་བུ་ ཚེ་ཨོ་མ་ བྱ་བ་ཐམ་ཅན་ སྙིང་པོ་

ཏིལ་གྱི་པགས་ཀོ་ད་བུ་ མ་བ་མཐོང་ནི་ ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་གྲགས་

སྣང་བ་ག་ ཕམ་བུ་གཞི་དང་ མི་མང་འཛོམས་ས་ག་ ཁྲེལ་དང་ངོ་

ཚའི་སྤངས་ནི་ ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ གཉིས་རྩིང་ག་རང་ ཕན་ཐོག་པའི་

ག་ དམ་པའི་ཆོས་གྲུབ་པར་བྱོན་ནི་ མདོ་སྔགས་རིག་པའི་གནས་ལུ་ 

 མཁས་པར་སྦྱངས་ནི་ གྲུབ་པ་ཉོང་ཁན་འབག་གི་བ་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་

ལས་ལགས།

མ་གཞི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཀ་ སྒྲོམ་མཆོད་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ཀ་ ཨ་ཙ་

ར་གིས་ འབད་སྲོལ་མ་འདྲཝ་མང་པོ་ཆོས་ཁན་ ཁུངས་དོན་ཆི་ལུ་

ཆོས་ནི་བུ་ ལྟད་མོང་གོད་ཁན་སྣང་བ་ག་ དགོད་བྲ་ཨ་བ་ད་བུ་ཐོང་

ནི་ ཁུངས་དོན་མ་སེ་བ་སྟན་གའི་་ གུས་བཀུར་ཆུང་ནི་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་ལས།

ཨ་རྩ་ར་་ག་རིགས་མ་འདྲཝ་དང་ ཧ་ལའི་འབྱུང་མ་སྐོར།

འཇིག་རྟེན་པའི་དཔྱེ་གཏམ་ག་ རྒྱལ་པོ་རེ་ལུ་ཁྲིམས་ལུགས་རེ།། བླམ་

རེ་ལུ་ཆོས་ལུགས་རེ།། ལུང་པ་རེ་ལུ་ལུགས་སྲོལ་རེ།།་ གཞུ་སྲོལ་ཆོ་

ཁན་ ཨ་ཙ་རའི་སྨྱོན་འཆམ་ཁའི་  རྫོང་ཁག་དང་ལུང་ཕྱོགས་སོ་སོ་

ག་ རང་སོའི་  སྔར་སྲོལ་ལམ་ལུགས་དང་འཁྲིལ་ནི་ ཨ་རྩ་རའི་ ལ་

འགན་དང་བྱ་སྤྱོད་འབག་བུ་ དམིགས་བསལ་མ་འདྲཝ་ཆོས་ཁན་བུ་

སྤྱིར་བཏང་ ཨ་རྩ་རའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་གཞག་འབག་དྲག་སུ་ཐུར་གི་

བ་ལ་ལགས།

དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ག་ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོང་མ་

འབག་གི་ གནས་ ཁྱད་པར་ཅན་ག་ བྱིན་གྱི་རླབས་པའི་ གནས་

ཆེན་ རྫོང་གཞིས་དང་ ལྷ་ཁང་དགོན་སྡེ་འབག་ཀ་ ལོ་བསྟར་བཞིན་

དུ་ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཚེས་བཅུ་ གནང་སྲོལ་ཆོས་ཁན། ཨ་ཙ་རའི་

སྨྱོན་འཆམ་འབྱོང་ཁན་ མི་མཁས་པ་ རྟོགས་པ་ཉམས་ལེན་ཆོས་

ཁན་གི་མ་ཏོག་ ཐི་ནུང་ནམ་ནིང་ ན་གཞོན་འབག་གི་ཨ་རྩ་རའི་

འབགཔ་བཙུགས་ནི་ ཀུན་འཆམ་གནང་ཁན་ མི་གང་རུང་ཅིག་གི་

ཡང་ ན་ལེས་དག་ནི་བསམ་འཆར་བཀོད་ནི་ལགས།

ཨུ་ཉིན་ཨ་བ་ སྟོན་གའི་ དུས་སྟོན་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་

དང་ལྷ་མོ་ གཤིན་རྗེ་ལས་མཁན་འབག་ རྣམ་པ་ཨ་ནི་བྱོན་གནང་ནི་ 

 མི་མང་ག་མཇལ་ཁ་གནང་མེ་སྐབས་ གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཚུལ་

འཛིན་ ཨ་ཙ་ར་འབག་ཀི་ ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བའི་དགོད་བྲོའི་རྣམ་པ་

ཐོག་ཀའི་ མི་མང་ག་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་གསོལ་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་ལས་

ལགས།། བཀྲིན་ཆེ་ལགས།།

• ལས་རིམ་ ༣ པ་ག་ནང་ཀ།།

པད་གླིང་ཕགཔ་འཆམ་ག་ ཀུན་འཆམ་ཁའི་ཨ་སྟེན་བོད་འཆམ་པ་

འབག་ཀྱི་ མི་མང་ག་ཅན་འབུལ་འཕུལ་བེ་ ཨ་ནི་ཞུན་ཅ་ལགས།།

ཀུན་འཆམ་མ་འཕུལ་བ་གོ་མ་ པད་གླིང་ཕག་འཆམ་ག་ འབྱུང་

ཁུངས་མདོར་འསྡུས་ཐུར་ ཞུན་ཕུལ་ཐན་དེ་ནི་ལ།།

 སྔོན་དུས་རབས་ ༡༥ པ་ ནང་ཀ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༥༠༡ གནམ་ལོ་བྱ་ལོར་ 

 རང་ཟླ་ ༨ པ གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ རིག་འཛིན་པདྨ་ གླིང་པ་

མཆོག་ གདན་ས་དང་པ་ སྟང་ པདྨ་གླིང་ག་ ཞུགས་པའི་སྐབས། 

 སྤྱིར་སངྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་ སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་བསྐྱིད་ སྨན་

ལྗོངས་ཙན་དན་ བཀོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ག་ སེམས་ཅན་རྣམས་ 

ཚོགས་སགས་པའི་ ཕྱིར་དུ། ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་རྟེན་ གཙུགས་ལྷ་ཁང་ 

 ཐུར་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་ སྐུ་རྗེས་ བཞུགས་པས་ག་ སྐབས་ ས་

གནས་ཡངས་ཤིང་ རྒྱ་ཆེ་བའི་གཏམ་ཞིང་ཐང་ན་ཀ། བཞེངས་གནང་

དགོས་པའི་ ཞུ་བ་ཕུལ་བ་བཞིན་དུ་ རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ མ་འོངས་

ལུང་བསྟན་དང་ འགྲོ་བའི་ དོན་དུ་ སྟང་གའི་ གཏམ་ཞིང་ལྷ་ཁང་ག་ 

ས་གཟིགས་པར་ འབྱོན་གནང་བའི་སྐབས།

ཨོ་མ་ གཏམ་ཞིང་ལྷ་ཁང་ག་ ས་གནས་ག་ འཕེབས་པ་སྐབས་ 

 མཁའ་འགྲོ་གརྩོ་མོ་ རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ སྐུ་དངོས་སུ ཨ་ནི་ 

འབྱོན་ནི་ སྐུ་འཆམ་དང་དྲགས་ནི་ ས་འདུལ་ གནང་མེ་ག་སྐབས་ཀ་ 

 འཆམ་ག་ ལིའུ་འབག་བུ་ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་ས་བདག་གི་ 

 གནོད་པ་ བཟློགས་ཐབ་ཀ་ གཟིགས་ནི་ རོག་བསྟན་ག་ སློམ་མ་

འབག་ཀ་ སྟོན་གནང་མ་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་ལས་ལགས།

ཨོ་མ་བུ་ རྒྱུན་མ་མཉམས་པར་གནང་གསོལ་ལ་ཨ་ནི་ཞུན་ཅ། ཕག་

འཆམ་ཨ་ནི་ཞུ་ལེས་ ཁེན་བུ་ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ སྐུ་འཆམ་

གི་བ་བསྟོན་ ཕག་མོའི་འཆམ་ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལ།། བཀྲིན་ཆེ།།

• ལས་རིམ་ ༤ པ་ག་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།།

• ལས་རིམ་ ༥ པ་ག་ནང་ཀ།།

གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། ༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽

• ལས་རིམ་ ༦ པ་ག་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།།

• ལས་རིམ་ ༧ པ་ག་ནང་ཀ།།

ཤ་རྫམ་ག་ ཀུན་འཆམ་ཁའི་ འབོད་འཆམ་པ་འབག་ཀྱི་ མི་མང་ག་ཅན་འབུལ་འཕུལ་བེ་ ཨ་ནི་ཞུན་ཅ་ལགས།།

ཀུན་འཆམ་མ་འཕུལ་བ་གོ་མ་ འབྱུང་ཁུངས་མདོར་འསྡུས་ཐུར་ ཞུན་ཕུལ་ཐན་དེ་ནི་ལ།།

ཤ་རྫམ་འཆམ་ག་འབྱུང་ཁུངས། སྔོན་དུས་རབས་ ༨ པའི་ནང་ ཕྱི་ནང་གི་ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ འཁྲུགས་ནི་ འཇིག་རྟེན་ མི་བདེ་བར་ བྱེད་པའི་ རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ ནུབ་བྱང་ག་ ཕྱོགས་སྐྱོང་འབག་ ས་བདག་ རླུང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ འཁོར་དང་བཅས་པ་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེ་ག་ དེའི་བཞོན་པ་ ཤཝ་གུ་ཆིབས་ཞིན་ན་ དམ་བཏགས་ནི་ འཛམ་གླིང་ག་ སྐྱེ་འགྲོ་འབག་ འཁྲུགས་པ་ མེད་པའི་ བདེ་སྐྱིད་ག་ བཀོད་ནི་ ས་འདུལ་གནང་བའི་ བྱིན་རླབས་ མཛད་ནི་ཆོ་ཁན་ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ སྐུ་ཕྲེང་དང་པ་ རིག་འཛིན་བློ་བཟང་ལྷ་མཆོག་གིས་ ཤཝ་ག་ ཞལ་འབག་ བཞེས་ནི་ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ དགོན་པ་ག་ ཤ་བ་དཀར་པོའི་ཀུན་འཆམ་ཨ་ནི་བྱུང་མ་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་ལས་ལགས། ཨུ་ནི་རང་གི་ནི་བུ་ སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འབག་གི་ བཀྲིན་ཆེ་བའི་རྣམ་ཐར་ག་ མ་འོངས་པའི་ གདུལ་བྱ་འབག་ སྐྱོངས་ནི་ དགའ་བ་དང་ བདེ་སྐྱིད་ རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ འབྱུང་ཐབས་ག་ཤ་རྫམ་ག་ གར་འཆམ་ ཨ་ནི་མཛད་གནང་མ་ལ་ ཨ་ནི་གཞུ་ཅ་ལགས།།

• ལས་རིམ་ ༨ པ་ག་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།།

• ལས་རིམ་ ༩ པ་ག་ནང་ཀ།།

དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་མའི་གར་འཆམ། ༼ སྒོམ་སྡེ ༽

• ལས་རིམ་ ༡༠ པ་ག་ནང་ཀ།།

རྒྱུག་གིང་། ༼ བོད་འཆམ་པ ༽ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བདེ་སྐྱིད་ ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གི་ ལུང་དང་ རྟོགས་པའི་ཆོས་གཉིས་ལུ་ ཐུགཔ་ཨིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་ནང་ དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཐབས་འདིནི་བཤད་གྲུབ་ཀྱི་སྡེ་བཙུག་ནི་ལས་ ཐབས་གཞན་མེད། དེ་གོང་འཕེལ་གཏང་ནི་ལུ་མ་དགའ་བར་ བར་ཆད་རྩོམ་མི་དགྲ་བགེགས་ འབྱུང་པོ་ཉུལ་ལེ་མ་ཟེར་སླབ་ཨིན་པས། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་དེ་ཚུ་ བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཡང་ གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་གླིང་པ་ རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ནང་བྱོནམ་ད་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་པའི་གིང་གསུམ་གྱི་ གར་འཆམ་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ དགྲ་བགེགས་ཉུལ་ལེ་མ་བསྒྲལ་ཚུལ་མིག་འཁྲུལ་བཟུམ་སྟོན་གནང་མི་ལས་བྱུང་བའི་མན་ངག་གི་ གར་འཆམ་ཨིན་པས།

དེ་ཡང་ རྒྱུག་གིང་གིས་ དམ་པའི་ཆོས་ལུ་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་དགྲ་བགེགས་མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོ་ཉུལ་ལེ་ཚུ་ སྲིད་པ་གསུམ་ག་ཏེ་ར་བྱོག་རུང་ མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཚོལ་ཏེ་ བྱམས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་གིས་བཟུང་། སྙིང་རྗེའི་ཞགས་པ་ཟེར་ཐག་པ་གིས་བཅིངས། བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱུག་པས་བརྡུངས་ཏེ་ གདོང་ཁར་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་བཟུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་པས། •

ལས་རིམ་ ༡༡ པ་ག་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།།

• ལས་རིམ་ ༡༢ པ་ག་ནང་ཀ།།

དུར་བདག། ༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽ དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས། དུར་བདག།

དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཟེར་ སླབ་དགོ་མི་འདི་ དུས་རབས་ ༡༣ པའི་ནང་ གསང་སྔགས་ ནང་གི་ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལུ་ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ རྒྱ་མཚོ་ཚུ་གནསཔ་ཨིན་པས། དེ་ཚུ་གིས་ བསྟན་པ་ལུ་ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ དམ་ཉམས་ཚུ་ དབང་མེད་ལུ་བཀུག་སྟེ་ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཚུ་གི་ ཞལ་ལུ་ཕུལ་ཏེ་ མིང་གི་ལྷམ་མར་མཛད་དེ་ བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་ བསྟན་པ་དང་ དེ་འཛིན་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ སྡེ་རྣམས་གོང་ལས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་མཛད་པ་མ་ཚད་ དེ་ལུ་མོས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཚུ་ཡང་ མཐར་པའི་ལམ་ལུ་བདེ་བར་བཀོད་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་ནོ།

• ལས་རིམ་ ༡༣ པ་ག་ནང་ཀ།།

གྲི་གིང་། ༼ བོད་འཆམ་པ ༽ གྲི་གིང་གིས་ སྐྱོབས་བྱེད་ལྷ་དང་འཕྲལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཕྲོག། ལས་ཉོན་ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཟེར་བའི་སྐབས་འབྱུང་པོ་ ཉུལ་ལེ་མ་ལུ་ སྐྱབས་མཛད་མི་ ལྷ་ཚུ་དང་ཁ་འཕྱལ་གཏང་། ཁོ་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཚུ་མེདཔ་བཟོ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཚུ་ སྦྱངས་ཏེ་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལུ་གཏང་པའི་ཚུལ་སྟོན་གནངམ་ཨིན། གྲི་གིང་ལུ་ཡང་ཆས་ཚུ་ རྒྱུག་གིང་དང་འདྲཝ་ཨིན། ཞལ་འབག་ཁྲོ་བོ་དམརཔོ། ཨམ་ཙིག་བསྡམ་པ། ཕྱག་གཡས་པར་རལ་གྲི་འོང་།

• ལས་རིམ་ ༡༤ པ་ག་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།།

• ལས་རིམ་ ༡༥ པ་ག་ནང་ཀ།།

ཞྭ་ནག་ཕུར་འཆམ། ༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽

• ལས་རིམ་ ༡༦ པ་ག་ནང་ཀ།།

དུར་བདག། ༼ བོད་འཆམ་པ ༽ དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས། དུར་བདག།

དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཟེར་ སླབ་དགོ་མི་འདི་ དུས་རབས་ ༡༣ པའི་ནང་ གསང་སྔགས་ ནང་གི་ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལུ་ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ རྒྱ་མཚོ་ཚུ་གནསཔ་ཨིན་པས། དེ་ཚུ་གིས་ བསྟན་པ་ལུ་ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ དམ་ཉམས་ཚུ་ དབང་མེད་ལུ་བཀུག་སྟེ་ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཚུ་གི་ ཞལ་ལུ་ཕུལ་ཏེ་ མིང་གི་ལྷམ་མར་མཛད་དེ་ བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་ བསྟན་པ་དང་ དེ་འཛིན་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ སྡེ་རྣམས་གོང་ལས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་མཛད་པ་མ་ཚད་ དེ་ལུ་མོས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཚུ་ཡང་ མཐར་པའི་ལམ་ལུ་བདེ་བར་བཀོད་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་ནོ།

• ལས་རིམ་ ༡༧ པ་ག་ནང་ཀ།།

པདྨ་གླིང་པའི་རྔ་འཆམ་། ༼ བོད་འཆམ་པ ༽

• ལས་རིམ་ ༡༨ པ་ག་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།།

YAB AND YUM OF HER MAJESTY QUEEN OF BHUTAN

 

𝗬𝗮𝗽 & 𝗬𝘂𝗺 𝗼𝗳 𝗛𝗲𝗿 𝗠𝗮𝗷𝗲𝘀𝘁𝘆 𝗤𝘂𝗲𝗲𝗻 𝗝𝗲𝘁𝘀𝘂𝗻 𝗣𝗲𝗺𝗮 𝗪𝗮𝗻𝗴𝗰𝗵𝘂𝗰𝗸.

𝙔𝙖𝙗 𝘿𝙖𝙨𝙝𝙤 𝘿𝙝𝙤𝙣𝙙𝙪𝙥 𝙂𝙮𝙖𝙡𝙩𝙨𝙝𝙚𝙣

Yab Dasho Dhondup Gyaltshen, the father of Her Majesty Queen Jetsun Pema Wangchuck, is a distinguished figure from Tashigang Dzongkhag in eastern Bhutan. A descendant of the noble Tamzhing Choji family, his lineage is deeply intertwined with Bhutan’s rich history and heritage.

As the Chief Pilot of Drukair, Yab Dasho Dhondup Gyaltshen has dedicated over 35 years to Bhutan’s national airline. During his illustrious career, he played a pivotal role in advancing Bhutan’s aviation sector, leading numerous innovative initiatives that strengthened the industry.

His leadership was instrumental in the transformation of Paro International Airport, which has garnered widespread recognition and accolades from the global travel community for its unique and challenging operational environment.

In recognition of his outstanding contributions, His Majesty The King conferred the prestigious Red Scarf (Bura Marp) upon Yab Dasho Dhondup Gyaltshen on 5th March 2024.

Yab Dasho Dhondup Gyaltshen is married to Yum Sonam Chuki, and together they are proud parents of five children.

𝙔𝙪𝙢 𝙎𝙤𝙣𝙖𝙢 𝘾𝙝𝙤𝙠𝙞

Yum Sonam Choki, the mother of Her Majesty The Gyaltsuen (Queen of Bhutan), hails from one of Bhutan’s most distinguished noble lineages, the Bumthang Pangtey family. Her maternal grandfather was the half-brother of Mayum Phuntsho Choden and Mayum Pema Dechan, the revered sisters who served as queen consorts to His Majesty King Jigme Wangchuck, Bhutan’s second King.

Yum Sonam Choki and her family nurtured Her Majesty The Gyaltsuen and her siblings in an environment steeped in values of humility, compassion, and service. These principles have profoundly shaped Her Majesty’s exemplary role as the beloved Queen of Bhutan.

༈ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །

𝙱𝚘𝚍𝚑𝚒𝚌𝚒𝚝𝚝𝚊, 𝚙𝚛𝚎𝚌𝚒𝚘𝚞𝚜 𝚊𝚗𝚍 𝚜𝚞𝚋𝚕𝚒𝚖𝚎:

མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་པ་དང༌། །

𝙼𝚊𝚢 𝚒𝚝 𝚊𝚛𝚒𝚜𝚎 𝚒𝚗 𝚝𝚑𝚘𝚜𝚎 𝚒𝚗 𝚠𝚑𝚘𝚖 𝚒𝚝 𝚑𝚊𝚜 𝚗𝚘𝚝 𝚊𝚛𝚒𝚜𝚎𝚗;

སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡང༌། །

𝙼𝚊𝚢 𝚒𝚝 𝚗𝚎𝚟𝚎𝚛 𝚍𝚎𝚌𝚕𝚒𝚗𝚎 𝚠𝚑𝚎𝚛𝚎 𝚒𝚝 𝚑𝚊𝚜 𝚊𝚛𝚒𝚜𝚎𝚗;

གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །

𝙼𝚊𝚢 𝚒𝚝 𝚐𝚘 𝚘𝚗 𝚒𝚗𝚌𝚛𝚎𝚊𝚜𝚒𝚗𝚐, 𝚏𝚞𝚛𝚝𝚑𝚎𝚛 𝚊𝚗𝚍 𝚏𝚞𝚛𝚝𝚑𝚎𝚛!

Fishing in Bhutan

 

Bhutanese fisherman no catches fish in olden days. We can see the bamboo that catch the fish net empty hurled by the fisherman

P𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐁𝐮𝐦𝐭𝐡𝐚𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐨𝐧𝐠𝐬𝐚, by first king 𝐔𝐠𝐲𝐞𝐧 𝐖𝐚𝐧𝐠𝐜𝐡𝐮𝐤

 

𝐇𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝟐𝟏𝟒𝟎 𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐁𝐮𝐦𝐭𝐡𝐚𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐨𝐧𝐠𝐬𝐚, 𝐔𝐠𝐲𝐞𝐧 𝐖𝐚𝐧𝐠𝐜𝐡𝐮𝐤 𝐦𝐚𝐫𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐨𝐨𝐩𝐬 𝐭𝐨 𝐏𝐮𝐧𝐚𝐤𝐡𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝟏𝟖𝟖𝟓.

Pretending to be unaware of the plot and desiring to find out the truth for himself, he invited his two friends (Alu Dorji & Phuntsho Dorji) to a meeting in Shar valley, halfway between Tongsa and Thimphu, where he went to meet them with gifts. 

The two did not show up and Ugyen Wangchuk was now convinced of their dissension and scheme to get rid of him. 

He returned to Tongsa and began the preparations for what was to become the last civil war in the medieval history of Bhutan.

Having gathered a force of about 2140 men and made prayers and offerings to protector deities in all major temples in Bumthang and Tongsa, Ugyen Wangchuk marched with his troops to Punakha in the beginning of

1885.

From The History of Bhutan written by Karma Phuntsho.

HAPPY NEW YEAR 2026

 HAPPY NEW YEAR 2026