ཆོས་དང་ལམ་སྲོལ།།

 ཚེས་བཅུ་མཇལ་དགོ་པའི་ རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྡུས།


ཀ༽ རྒྱབ་ཁུངས།

སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོངམ་ཚུ་དང་ ཕམ་བཟང་པོ་ཚུ་གིས་ ང་བཅས་རའི་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ཆོས་དང་ ལམ་སྲོལ་ མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཀྱི་དོན་ལུ་ རྫོང་གཞིས་ཁག་དང་ དགོན་སྡེ་ཁག་ དེ་ལས་ གཡུས་ཚན་ཚུ་ནང་ ཚེས་བཅུའི་དུས་སྟོན་ བརྩི་སྲུང་ཞུ་ནི་གི་ ལམ་སྲོལ་བཟང་པོ་ ལེ་ཤ་ཅིག་ བཙུགས་གནང་ནུག།


དེ་ཡང་ གཙོ་བོ་ གཞི་ག་ཅི་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ བཙུགས་གནང་ནུག་དགོ་ཟེར་བ་ཅིན་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ནང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ འགོ་དང་པ་ བཙུགས་གནང་མི་ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ འཁྲུངས་སྐར་དང་ ཁོ་གི་མཛད་བྱ་བཟང་པོ་ཚུ་ལུ་ གུས་བཏུད་ཞུ་ནི་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ཞི་བདེ་དང་ ལུང་ཕྱོགས་ཀྱི་ གཡུས་ཚན་ཁག་སོ་སོར་ ནད་ཡམ་མུ་གེ་དང་ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཚུ་ མི་འབྱུང་ནིའི་དོན་ལུ་བཙུགས་གནང་ནུག།


ཚེས་བཅུ་དེ་ཡང་ རྫོང་གཞིས་ཁག་ཚུ་ནང་ གཞུང་འབྲེལ་ལུ་བརྟེན་པའི་ ཚེས་བཅུ་དང་ དགོན་སྡེ་དང་ གཡུས་ཚན་ཚུ་ནང་ སྒེར་སྡེ་རང་སོ་གིས་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་པའི་ ཚེས་བཅུ་ཁག་གཉིས་འབད་ཡོདཔ་ཨིན།


ཁ༽   ཚེས་བཅུའི་ལས་རིམ་ནང་ བཅའ་མར་གཏོགས་མི།

ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ བྱིན་རླབས་ཅན་དང་ སྤྲོ་སྣང་ཅན་གྱི་ ལྟད་མོའི་རིགས་ ལེ་ཤ་ཅིག་ སྤྱན་འབུལ་ཞུ་སྲོལ་ཡོད་པའི་གྲས་ལས་ དགེ་འཆམ་དང་ འབོད་འཆམ་ཟེར་ གར་འཆམ་ཁག་མ་འདྲཝ་སྣ་ཚོགས་ སྟོན་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན། རྫོང་ཁག་སོ་སོའི་ ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ དགེ་འཆམ་འདི་ རྫོང་གཞི་ཁག་སོ་སོའི་ དགེ་སློང་ཚུ་གིས་ གནང་སྲོལ་ཡོདཔ་ད་ འབོད་འཆམ་འདི་ རྫོང་ཁག་རང་སོའི་ མི་སེར་ཕོ་གཞོན་ཚུ་གིས་ རྐྱབ་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ ཐིམ་ཕུ་རྫོང་ཁག་གི་ ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ འབོད་འཆམ་ཚུ་ རྒྱལ་གཞུང་ཟློས་གར་སློབ་སྦྱོང་ལྟེ་བའི་ འཁྲབ་གཞསཔ་ཕོ་གཞོན་ཚུ་གིས་རྐྱབ་ཨིན།


ཨིན་རུང་ དགོན་སྡེ་ཁག་དང་ གཡུས་མཚན་ཁག་གི་ ཚེས་བཅུ་ནང་ གར་འཆམ་ཚུ་ མང་ཤོས་རང་ དགེ་སློང་དང་ སྒོམ་ཆེན་ དེ་ལས་གཡུས་ཚན་ཁག་གི་ ཕོ་གཞོན་ཚུ་ བླ་བསྲེས་ཀྱི་ཐོག་ལུ་ རྐྱབ་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན།


ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ ཞབས་བྲོའི་ལས་རིམ་ཡང་ སྤྱན་འབུལ་ཞུ་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན། དེ་ཡང་ རྫོང་ཁག་ལ་ལོ་ཅིག་ནང་་ རྫོང་ཁག་རང་སོའི་ རྒེད་འོག་ཚུ་ སྐོར་རྐྱབ་འབད་ མོ་གཞོན་ཚུ་ གདམ་འཐུ་འབད་ཞིནམ་ལས་ མོ་གཞོན་ཚུ་གིས་ ཕུལ་སྲོལ་ཡོདཔ་དང་ རྫོང་ཁག་ལ་ལོ་ཅིག་ནང་ རྒེད་འོག་སོ་སོ་ལས་ མོ་གཞོན་ཚུ་ རྫོང་ཁག་གི་ ཞབས་བྲོཔ་ཟེར་ གདམ་འཐུ་འབད་དེ་ཡོད་མི་ཚུ་གིས་ ཕུལ་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན།


དགོན་སྡེ་ཁག་དང་ གཡུས་ཚན་ཁག་གི་ ཚེས་བཅུ་ཚུ་ནང་ གཡུས་སྒོ་རང་སོའི་ མོ་གཞོན་ཚུ་གིས་ ཞབས་བྲོའི་ལས་རིམ་ཚུ་ སྤྱན་འབུལ་ཞུཝ་ཨིན།


ཐིམ་ཕུ་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བའི་ ཚེས་བཅུའི་ནང་འབད་བ་ཅིན་ རྫོང་ཁག་འདི་ནང་གི་ རྒེད་འོག་ལས་ ཞབས་བྲོཔ་མོ་གཞོན་ཚུ་དང་ རྒྱལ་གཞུང་ཟློས་གར་སློབ་སྦྱོ་ལྟེ་བའི་ཞབས་བྲོཔ་ ཕོ་གཞོན་དང་ མོ་གཞོན་ཚུ་གིས་ སྤྱན་འབུལ་ཕུལཝ་ཨིན།


ཚེས་བཅུ་འདི་ རྫོང་གཞི་ཁག་དང་ དགོན་སྡེ་ དེ་ལས་ གཡུས་ཚན་ཁག་གི་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་ དགོས་མཁོ་ཅན་དང་ སྤྲོ་སྣང་ཆེ་བའི་ ལས་རིམ་ཅིག་ཨིནམ་ལས་ ཚེས་བཅུ་མཇལ་བར་ འོང་མི་ཚུ་ཡང་ གཟུགས་ཁའི་བགོ་ལ་ཚུ་ ཨ་རྟག་དང་མ་འདྲཝ་སྦེ་ བཟང་བགོ་དིག་དིགམ་ཚུ་གྱོན་ཏེ་ འོང་པའི་ཁར་ བཟའ་འཐུང་གི་རིགས་ཚུ་ཡང་ འབོལ་འབོལ་ཆི་ཆི་སྦེ་ བཟོ་སྟེ་འབག་འོངམ་ཨིན།


དེ་མ་ཚད་ ཚེས་བཅུའི་་དུས་སྟོན་འདི་ ཕམ་སྤུན་ཆ་དང་ གཉེན་ཉེཝ་ དེ་ལས་ ལྟ་ལྟོ་ཚང་དང་ ཨ་རོགས་དགའ་རོགས་ཚུ་ མཉམ་ཅིག་འཛོམས་ཏེ་ སྤྲོ་སྟོན་པའི་ ཉིནམ་ཅིག་ཡང་ཨིན།


ག༽   ཚེས་བཅུ་འགོ་འདྲེན་འབད་མི།

རྫོང་ཁག་སོ་སོའི་ ཚེས་བཅུ་ཚུ་ རྫོང་ཁག་རང་སོའི་ བླམ་གནས་བརྟན་དང་ རྫོང་བདག་གིས་ འགོ་འདྲེན་ཐོག་ལས་ རྫོང་ཁག་འདི་ནང་གི་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་དང་ ཁྲིམས་ཁང་དང་ ལས་སྡེ་ཁག་ དེ་ལས་ རྒེད་འོག་ཚུ་ སྤྱི་རུབ་ཀྱི་ཐོག་ལས་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཨིན།


དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་ལོ་ཅིག་ནང་ཡོད་མི་ ཚེས་བཅུ་ཚུ་ དགོན་སྡེ་རང་སོའི་ སྦྱིན་བདག་དང་ དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ བླམ་སློབ་དཔོན་ དེ་ལས་ དགོན་སྡེ་དེ་གི་ མཐའ་འཁོར་ལུ་ཡོད་མི་ མི་སེར་ཚུ་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོག་ལས་འགོ་འདྲེན་འཐབ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན།


གཡུས་ཚན་ཁག་ལ་ལོ་ཅིག་ནང་ཡོད་མི་ ཚེས་བཅུ་ཚུ་ གཡུས་ཚན་དེ་ནང་གི་ བླམ་སློབ་དཔོན་དང་ ཚོགས་པ་ དེ་ལས་ མི་རྒན་ཤོས་ གོ་ཤེས་ཉན་ཤེས་ཚུ་ མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཐོག་ལས་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཨིན།


ཐིམ་ཕུ་རྫོང་ཁག་གི་ ཚེས་བཅུ་འབད་བ་ཅིན་ སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ དབུ་ཁྲིད་འོག་ལུ་ སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུ་དང་ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་དང་ རྫོང་ཁག་འདི་ནང་གི་ རྫོང་བདག་གིས་ འགོ་འདྲེན་ཐོག་ལུ་ ཁྲིམས་ཁང་དང་ ལས་སྡེ་ཁག་ དེ་ལས་ རྒེད་འོག་ཁག་སོ་སོ་དང་ རྒྱལ་གཞུང་ཟློས་གར་སློབ་སྦྱོང་ལྟེ་བ་དང་ ནང་སྲིད་ལྷན་ཁག་ཚུ་ མཉམ་རུབ་ཐོག་ལས་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཨིན།


ང༽   ཚེས་བཅུ་མཇལ་བའི་ཕན་ཡོན།

ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་ གནང་སྲོལ་ཡོད་མི་ གར་འཆམ་ཚུ་ག་ར་ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོངམ་ཚུ་གིས་ འོག་ལུ་བཀོད་དི་ཡོད་མི་ གནད་དོན་ཚུ་ལུ་ གཞི་བཅོལ་ཏེ་ མཛད་མཛད་པའི་ བྱིན་རླབས་ཅན་ཙང་ཙང་འབདཝ་ལས་ རང་གི་མི་ཚེ་འདི་གི་ཐོག་ལུ་ མཇལ་དགོཔ་འདི་ ག་ནི་བ་གལ་ཆེ།


༡༽    རྣམ་ཐར་ལུ་ གཞི་བཅོལ་བའི་གར་འཆམ།


༢༽    བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ལས་བྱུང་བའི་གར་འཆམ།


༣༽    སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གར་འཆམ།


ཚེས་བཅུའི་གར་འཆམ་ཚུ་ རང་གིས་མཇལ་བའི་སྐབས་ལུ་ ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་དཔྱེ་ བར་དོའི་འཆམ་མམ་ རཀྴ་དམངས་འཆམ་ལུ་ གཞི་བཞག་སྟེ་ ཞུ་བ་ཅིན། རཀྴ་དམངས་འཆམ་ཀྱི་སྐབས་ལུ་ ཞལ་འབགཔ་ཁྲོ་བོ་དང་ ཞི་བ་ དེ་ལས་ སེམས་ཅན་གྱི་ ཞལ་འབགཔ་བཞེས་ཏེ་ གར་འཆམ་གནང་མི་འདི་ གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པའི་ གཏེར་ཆོས་ནང་ གསུངས་དོ་བཟུམ་འབད་བ་ཅིན། ཤུལ་ལས་ རང་ཤི་སྟེ་ འཆི་ཁ་བར་དོ་ལུ་ འཁྱམས་པའི་སྐབས རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚུ་ ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལུ་ འདྲེན་ནིའི་དོན་ལས་ ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ སྐུ་ལུ་སྤྲུལ་ཏེ་ བསུ་བར་ཕེབས་ཨིན་རུང་། གསོན་པོའི་དུས་ལུ་ དཀརཔོ་དགེ་བའི་ལཱ་ ག་ནི་ཡང་ མ་འབད་བའི་ཁར་ དཀོན་མཆོག་ལུ་ དད་པ་དང་ མོས་གུས་མེད་མི་ཚུ་གིས་ རང་ལུ་་སྐྱབས་དང་ དགོན་མཛད་མིའི་ ལྷ་ཨིནམ་མ་ཤེས་པར་ འཇིགས་སྣང་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བཏོན་མི་ གར་འཆམ་ཚུ་ རང་གི་མི་ཚེ་འདི་ནང་ དད་པ་དང་ མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ་ མཇལ་བ་ཅིན་ ཤུལ་ལས་ རང་འཆི་ཁ་བར་དོར་ འཆམ་པའི་སྐབས་ལུ་ རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཚུ་ ཁྲོ་བོ་དང་ ཞི་བའི་རྣམ་པ་ལུ་སྤྲུལ་ཏེ་ བསུ་བ་ལུ་ ཕེབས་པའི་སྐབས་ ངོ་ཤེས་ཚུགས་པའི་ ཕན་པ་སྦོམ་ཡོདཔ་ཨིན།


དེ་བཟུམ་སྦེ་ ཚེས་བཅུའི་གར་འཆམ་ཚུ་ཡང་ དད་པ་དང་ ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཐོག་ལུ་ མཇལ་ཚུགས་པ་ཅིན་ རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་དང་ ཉོན་མོངས་པ་ཚུ་ཞི་སྟེ་ མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གོ་འཕང་ཐོབ་ནིའི་ ཕན་པ་ཡོདཔ་ཨིན།


ཅ༽   ཚེས་བཅུའི་གར་འཆམ་ཚུ་ མཇལ་བའི་སྐབས་ དམིགས་པ་བསྐྱེད་ཐངས།

ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལུ་གནང་མི་ གར་འཆམ་ཚུ་ག་ར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚུ་གིས་ ཁྲོ་བོ་དང་ ཞི་བའི་ངང་ལས་ སེམས་ཅན་ཚུ་ག་ར་  ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ མཛད་འཕྲིན་ཐོག་ལས་ ཐར་པའི་གོ་འཕང་ལུ་ འདྲེན་པའི་ཚུལ་ཨིནམ་མ་ཚད་ འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ཚུ་གི་  ལས་དང་ ཉོན་མོངས་པ་ཚུ་ ཞི་ཐབས་སྟོན་པའི་ བརྡ་མཚོན་ཨིནམ་ལས་ ཚེས་བཅུ་མཇལ་བའི་སྐབས་ལུ་ དད་པ་དང་ མོས་གུས་ཀྱི་ཐོག་ལས་ དམིགས་པ་བསྐྱེད་དེ་ མཇལ་དགོཔ་འདི་གལ་ཆེ།


དེ་ཡང་ གར་འཆམ་གནང་མི་ཚུ་ག་ར་ སངས་རྒྱས་སྐུ་དངོས་ ཁྲོ་བོ་དང་ ཞི་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ་ རང་དང་ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཚུ་གི་ རྒྱུད་ལུ་ཡོད་མི་ ལས་དང་ ཉོན་མོངས་པ་ཚུ་ རྩ་བ་ལས་བཅད་དེ་ དམ་པའི་ཆོས་ལུ་ བསྐུལ་ཝ་ཨིན་པའི་ དམིགས་པ་བསྐྱེད་དགོཔ་ད། གར་འཆམ་པ་ཚུ་གིས་བཞེས་མི་ ཞལ་འབགཔ་ཁྲོ་བོ་དང་ ཞི་བ་ དེ་ལས་ སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་འབད་ཡོད་མི་ཚུ་ཡང་ སངས་རྒྱས་ཚུ་གིས་  སེམས་ཅན་གྱི་ འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྐབས་ལུ་ སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ རྒྱུད་ལུ་ཡོད་མི་ ལས་ཉོན་ཤུགས་ཆེ་ཧིང་དང་བསྟུན་ཏེ་ སྤྲུལ་པ་སྟོནམ་མ་གཏོགས་ དོན་མཐར་ཐུག་ལུ་ དེ་ཚུ་ག་ར་ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཨིན། ཞལ་འབགཔ་དེ་ཚུ་ མཇལཝ་ཙམ་གྱིས་ རང་གི་རྒྱུད་ལུ་ཡོད་མི་ ལས་གྲིབ་ཚུ་ག་ར་དག་སྟེ་ སངས་ཀྱི་ གོ་འཕང་ལུ་ཐོབ་བཅུག་མནོ་བའི་ དམིགས་པ་བསྐྱེད་དེ་ མཇལ་དགོཔ་ཨིན།


གར་འཆམ་པ་ཚུ་གིས་བཞེས་མིའི་ འཆམ་བགོ་ཚུ་ཡང་ འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ ཆས་གོས་མིན་པར་ ཡི་དམ་ལྷ་དང་ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་  མཁའ་འགྲོ་མ་ཚུ་གིས་བཞེས་མི་ ན་བཟའ་ཨིན་པའི་ དམིགས་པ་བསྐྱེད་དགོཔ་ཨིན།


དེ་འབདཝ་ལས་ གར་འཆམ་གནང་མི་ཚུ་གིས་ཡང་ རང་ལུས་གཙང་སྦྲ་བསྟེན་དགོ་པའི་ཁར་ གར་འཆམ་གནང་པའི་སྐབས་སུ་ རང་གི་ལུས་འདི་ རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཨིན་པའི་ གནང་བ་གསལ་དགོ་པའི་ཁར། ཞལ་ལས་ རབ་འབྱུང་པ་ཅིན་  གར་འཆམ་གྱི་ རྩ་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ གཟུང་སྔགས་བགྱང་ནི་དང་ དེ་མིན་རུང་ སེམས་ཁ་ལས་ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས། སངས་རྒྱས་ལ་སྐབས་སུ་མཆིས། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས། དགེ་འདུན་ལུ་སྐྱབས་སུ་མཆིས་ཟེར་ སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་ཅིག་ཨིན་རུང་ སེམས་ཁར་དྲན་ཏེ་ གར་འཆམ་གནང་ནི་འདི་ ག་ནི་བ་གལ་ཆེ་ནི་ཨིན་ནོ། །



PHAG CHAM OF PEMA LINGPA CENTRAL SCHOOL

 ༈ གཏམ་ཞིང་ཕག་ལ་མཆོད་པ་དང་པད་གླིང་ཕག་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་མདོར་བསྡུས། 

སྔོན་དུས་རབས་ ༡༦ པ་སྤྱི་ལོ་ ༡༥༠༡ གནམ་ལོ་ལྕགས་མོ་བྱ་ལོ་ རང་ཟླ་བརྒྱད་པར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་མཆོག་ གདན་ས་དང་པ་སྟང་པདྨ་གླིང་ལུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཆོས་འཁོར་སྡེ་པ་ཀུན་ཐུབ་མཆོག་གིས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་བསྐྱིད་ ཡང་དགོས་ང་བཅས་སྨན་ལྗོངས་ཙན་དན་བཀོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་ རང་ལིགས་མཐུན་མོ་མ་ཡིན་པའི་བཟོ་བཀོད་ཐོག་ལས་ ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་  ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་རྗེས་བཞུགས་ཡོད་པའི་མདུན་ཕྱོགས་ ས་གནས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཏམ་ཞིང་ཐང་ན་བཞེངས་གནང་དགོས་པའི་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་བཞིན་དུ་  རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་མ་འོངས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ལུ་དགོངས་ཏེ་  སྟང་ལས་གཏམ་ཞིང་ལུ་ ལྷ་ཁང་གི་ས་གཟིགས་པར་འབྱོན་གནང་སྐབས་ ད་ལྟོ་ལྷ་ཁང་གི་ས་གནས་དེ་ཁར་ འཕེབས་ད་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་དངོས་སུ་འབྱོན་བཞིནམ་ལས་ སྐུ་འཆམ་དང་བཅས་པའི་གོ་ལས་ ས་འདུལ་ གནང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ འཆམ་གྱི་ལེའུ་ཚུ་ག་རང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་  ས་བདག་གི་གནོད་པ་བཟློགས་ཐབས་ལུ་གཟིགས་ཏེ་  ཁོ་རའི་སློམ་ཚུ་ལུ་སྟོན་གནང་བཞིནམ་ལས་ཚུར་ད་ལྟོའི་བར་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་ཡོདཔ་ཨིན།  


སྦྱིན་བརླབས་ཅན་གྱི་གཏེར་འཆམ་གྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་

དང་པོ་ལམ་འགྲོས། 

གཉིས་པ་ས་རྨོས།

གསུམ་པ་ལག་སྡོམ།

བཞི་པ་མདོ་ཞག

ལྔ་པ་འདོམ་འཇལ།

དྲུག་པ་བགེགས་བསྐྲད།

བདུན་པ་ཕྱག་འཚལ།

བརྒྱད་པ་འཛུལ་འཆམ།


ཕག་འཆམ་ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ཡང་།

༡༽ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་འཆམ་འབད་ནི་འདི་གི་

     ཕག་མོའི་འཆམ་ཟེར་ཞུ་ཡོདཔ་དང་།

༢༽ ཕག་གདོང་གི་ཞལ་འབགཔ་བཞེས་འདི་གར་འཆམ་   

       གནངམ་ལས་ཕག་འཆམ་ཟེར་ཞུཝ་ཨིན་པས།


ཕག་ལ་མཆོད་པ་ཟེར་ཞུ་དགོ་མི་འདི་ཡང་།

༡༽ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གཏམ་ཞིང་ལྷ་ཁང་གི་ས་འདུལ་

    གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་འདྲེན་ལུ་ ལོ་བསྟར་གླུ་དགར་  

    ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བའི་ཉིནམ་སྦེ་ནི་དེ་གི་ ཕག་ལ་མཆོད་པ་

    ཟེར་ཞུཝ་ཨིན་པས།

༢༽ ལོ་བསྟར་ཕག་གི་ཟླ་བ་ལུ་གནང་སྲོལ་ཡོད་པའི་མཆོདཔ་གཅིག་སྦེ་ནི་འདི་གི་  ཕག་ལ་མཆོད་པ་ཟེར་ཡང་ཞུཝ་ཨིན་པས།






The seven bowls Water offering

 The seven bowls Water offering- its procedure and the prayer.


Water offering is a daily morning business in every household in Bhutan. The reason for using water as offering is that it  is easily available and is very vital for every living beings. Any offerings whether big or small should not be contaminated by stinginess or miserliness. Under any circumstances so long as giving with a tight fist will not accumulate merit but creates misdoing. So water is the purest offerings amongst all. 


Another symbolism of water is that it moisturizes the mind nature with bodhichitta. Our mind nature is pure but due to defilements we develop ego clinging like hard and dry soil which can’t be turned gentle and pliable. The moisture of bodhichitta makes ours mind gentle and able to easily transforms into whichever way it likes. So using water as offering generates that realization and get our mind purer and gentler. 


To make the water bowl offering, begin by wiping each bowl with a clean cloth, imagining you are cleaning the defilements from the minds of sentient beings as you do so. Here, you can also take big bowl of clean water and wash the bowl which is even better instead of wiping.


After cleaning or washing the bowls, place them upside down on the altar; just as we wouldn’t invite a guest to our home and offer them nothing, we don’t place empty bowls upright on the altar. 


Next, fill the first bowl with water which is kept overnight for morning offering. Then pour most of the water into the second bowl but leave a little in the bottom of the first bowl. Place the first bowl on the altar. 


Then pour most of the water from the second bowl into the third, leaving a little water in the bottom of the second bowl, and place the second bowl to the right of the first one, near it, but not touching it, the distance of about a rice grain. The bowls not touching symbolizes that one has yet to achieve the state of enlightenment. Thus, one need to apply diligence. 


Proceed to fill the rest of the bowls in this way, leaving a little water in each bowl as you fill the next one in sequence. Then go back to the first bowl and fill it nearly to the top, but not to overflowing about a rice grain’s distance from the top. Fill the other bowls in the same way.


While pouring the water, one should think that this water is as pure as the primordial nature of mind that is stainless and has the potential to be a bodhichitta. The moisturizing effect of water is able to soften the hard and strong attachment like rain pouring on dry earth. Contemplating this while pouring water into the bowls can be a very effective mode of purification and accumulation of merits. 


Here please note, pouring with two hands in reverence and humility symbolizes the application of the union of wisdom and method. Whilst pouring and after pouring, one should recite ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྂ (OM AH HUNG) three times or more to purify any contamination. This is to invoke the blessings of the Buddha’s body, speech and mind to symbolically multiply the offerings, the transformation of nectar and purifying impurities. 


While filling the bowls, imagine that you are offering huge jeweled bowls filled with blissful wisdom nectar to all the Buddhas and bodhisattvas. Your offerings are luminous and fill the entire sky. The holy beings receive them and experience great bliss, as do you.


Now recite the following prayer


༄༅། །དག་སྣང་ལས༔ ཡོན་ཆབ་འབུལ་བའི་ཚིག་རྐང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ༔

From the Pure Vision: The Verse for Offering Water: An Ocean of Accomplishments

by Dudjom Lingpa (1835-1904)


ཧཱུྂ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུ་འདི༔

hung yenlak gyeden dütsi dzingbu di

Hūṃ! This pool of nectar possessing the eight qualities of pure water


བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔

chomden khor dangché la bulwar gyi

I offer now to all the buddhas and their retinues,


བཞེས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔

shyé né dak dang semchen tamché kyi

As you accept it, may I and all sentient beings

ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་དག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔

tsok dzok drib dak khorwa dongtruk shok

Gather the accumulations, purify obscurations, and empty saṃsāra from its very depths.


ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཱུྂ༔

om sarva tatagata saparivara argham pratitsa puja megha samudra saparana samaya a hung


ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སདྡྷིི་ཡིན་ཟེར་བའི་བུད་མེད་དཀར་མོ་ཞིག་གིས་ཡོན་ཆབ་འབུལ་ཚིག་འགྲོ་དོན་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཚང་ཟེར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་བ་སྤྲང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེའི་ངོར་བྲིས་པས་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ།།

One night in a dream the lowly Dudjom Dorje had a delusory vision in which a white-coloured woman appeared saying that she was the ḍākinī Sukhāsiddhī. She pronounced these words and said,

“The verse for offering water together with prayers of aspiration for beings' benefit is complete.” And the conditions for writing it down in response to a request from Lama Tsultrim Dorje were provided by Puntsok Tashi. May it be virtuous!


Remove the seven water bowls in the evening. To empty them, start with the bowl on the right and pour it into a container. Then empty the next bowl on the right and so on until they are all emptied and placed upside down. If the bowls can air dry without staining, simply place them upside down on the shrine.


Otherwise, dry them with a clean cloth, imagining that you are eliminating sentient beings’ sufferings and their causes. The water can be either used to water flower plants, or displaced in a clean place. Never throw in the drain.


This completes the process of water offering.


Phub Dorji Wang


Image courtesy: Central Tibet Administration






བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་དོན།།

 ༉ བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་དོན།


༄༅ བདུད་བཞི་ནི་ཐར་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་འདོད་ཆགས་ ཞེ་སྡང་ གཏི་མུག་ ང་རྒྱལ་ ཕྲག་དོག་ སེར་སྣ་ ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད། ཟག་མེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ བར་དུ་གཅོད་པ་ཕུང་པོའི་བདུད། དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་བའི་རྟེན་མི་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ འཆི་བདག་གི་བདུད། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་ཉམས་ལེན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་ཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལྷའི་བུའི་བདུད།།



FAMILY TREE OF DUDJOM RINPOCHE

 The 𝗗𝘂𝗱𝗷𝗼𝗺 𝗳𝗮𝗺𝗶𝗹𝘆 and lineage represent a sacred and unbroken stream within the 𝗡𝘆𝗶𝗻𝗴𝗺𝗮 𝘀𝗰𝗵𝗼𝗼𝗹 𝗼𝗳 𝗧𝗶𝗯𝗲𝘁𝗮𝗻 𝗕𝘂𝗱𝗱𝗵𝗶𝘀𝗺, rooted in the enlightened activity of His Holiness Dudjom Rinpoche (1904–1987), the supreme tertön, scholar, and  meditation master.

His sons, 𝗧𝗵𝗶𝗻𝗹𝗲𝘆 𝗡𝗼𝗿𝗯𝘂 𝗥𝗶𝗻𝗽𝗼𝗰𝗵𝗲 𝗮𝗻𝗱 𝗦𝗵𝗲𝗻𝗽𝗵𝗲𝗻 𝗗𝗮𝘄𝗮 𝗥𝗶𝗻𝗽𝗼𝗰𝗵𝗲, upheld and transmitted his teachings with unwavering devotion. The living Dudjom lineage continues through realized masters such as 𝗚𝗮𝗿𝗮𝗯 𝗗𝗼𝗿𝗷𝗲 𝗥𝗶𝗻𝗽𝗼𝗰𝗵𝗲  𝗮𝗻𝗱 𝗧𝘂𝗹𝗸𝘂 𝗡𝗮𝗺𝗴𝗮𝘆 𝗗𝗮𝘄𝗮 𝗥𝗶𝗻𝗽𝗼𝗰𝗵𝗲, and through close lineage holders including 𝗗𝘇𝗼𝗻𝗴𝘀𝗮𝗿 𝗝𝗮𝗺𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗞𝗵𝘆𝗲𝗻𝘁𝘀𝗲 𝗥𝗶𝗻𝗽𝗼𝗰𝗵𝗲 𝗮𝗻𝗱 𝗞𝗮𝘁𝗼𝗸 𝗦𝗶𝘁𝘂 𝗥𝗶𝗻𝗽𝗼𝗰𝗵𝗲, whose activities carry forward his blessings.

Together, this family and lineage embody an uninterrupted transmission of wisdom, compassion, and realization for the benefit of all beings. 🙏







Marriage Astrology (བག་རྩིས)

 Marriage Astrology (བག་རྩིས)


In response to numerous requests from friends, I am translating and sharing insights on marriage compatibility, beginning with an examination of the Birth Mewa combination of both the bride and groom. This particular aspect holds significant importance in assessing the overall compatibility of the couple.


The Mewa system, a Tibetan or Bhutanese astrological technique, utilizes the date and year of birth to assign each individual a specific Birth Mewa number ranging from 1 to 9.


In assessing marriage compatibility, the combination of Birth Mewa numbers for both the bride and groom holds considerable sway over the marriage's success. A favorable match occurs when the couple's Birth Mewa numbers complement each other, fostering harmony within the relationship.


Hence, prior to proceeding with a marriage, numerous families seek advice from astrologers. It is believed that a favorable Birth Mewa combination can pave the way for a joyous and prosperous marriage, whereas an unfavorable combination may result in discontentment and even separation.


Note: སྐྱེས་པའི་ལྔ་སེར་གཉིས་ལ་བརྩི། །བུད་མེད་ལྔ་སེར་བདུན་ལ་བརྩི། Male Mewa 5 should considered Mewa 2 and Female 5 Mewa should count on 7 Mewa.


A. Mewa Combination


9 and 1

2 and 6

7 and 8

3 and 4


The Mewa Combination that is formed belongs to the Nam-Men (Sky Healer) category and is an exceptional combination.


B. Mewa Combination


9 and 3

2 and 8

7 and 6

4 and 1


The combination of Mewa falls under the category of Sog-Tso (Healthy Life), making it an excellent combination.


C. Mewa Combination


9 and 4

7 and 2

6 and 8

3 and 1


The Mewa Combination that is formed belongs to the Pal-Key (Generating, Glorious) category and is an outstanding combination. 


D. Mewa Combination


9 and 9

8 and 8

7 and 7

6 and 6


The combination of these Mewa falls under the category of Cha-Lön (Luck Messenger) and is an outstanding blend.


The Mewa combination  based on the category A, B, C, and D Mewa mentioned above is considered auspicious. It is believed that it not only fulfills the desires of the family but also helps in accumulating wealth. Additionally, it is believed that the children of the family will grow up healthy and without any illnesses or deaths, and it can contribute to a successful marriage.


E. Mewa Combination


• 1 and 1

• 2 and 2

• 3 and 3

• 4 and 4


The combination of Mewa is considered neutral. However, if a marriage has taken place between individuals with this Mewa combination, certain rituals should be performed to ensure a harmonious and prosperous relationship. These rituals include:


• Accumulate the Sidog (སྲི་ཟློག) prayer to protect against the harmful influences of the sri spirits.

• Summon prosperity (ཕྱྭ་འགུགས)


F. Mewa Combination


The following combinations are considered inauspicious and fall under the influence of Nö-Pa, an evil spirit that is not considered favorable:


• 9 and 8

• 4 and 6

• 7 and 1

• 2 and 3


If a marriage has already taken place under one of these combinations, the following rituals should be performed:

• Summon prosperity (ཕྱྭ་འགུགས)

• Perform A Maṇḍala Ritual of the Glorious Goddess Vasudhārā (ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ)

• Recite Sitatapatra dharani (གདུགས་དཀར)


G. Mewa Combination


• 9 and 7

• 4 and 3

• 8 and 1

• 2 and 4


This combination is believed to be inauspicious and falls under the influence of Dre-Gna (Five Ghosts), making it unfavorable. If a marriage has already taken place under this combination, the following steps should be taken:


• Recite as many ślokas (འབུམ་ཆེན་སྡེ་ལྔ) as possible from the long Prajñā pāramitā which contains 100,000 of them.

• Offer 1000 butter lamps every year.


H. Mewa Combination


9 and 6 

2 and 1 

3 and 7 

8 and 4


This Mewa combination is categorized as Dü-Chö (Devil-Cutting) and is considered very negative. In case a marriage has already taken place, the following rituals should be conducted:


• The Noble Great Vehicle Sūtra "The Play in Full" འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། Āryalalitavistaranāmamahāyāna sūtra, should be recited. 

• The Sidog (སྲི་ཟློག) prayer should be accumulated to protect against the harmful influences of the sri spirits. 

• A Tsa-tsa (ཚྭ་ཚྭ), a small clay image of a stupa stamped from a mold, should be made. • A བདུད་མདོས (thread-cross for the demon) should be performed. 

• The slander foe མི་ཁ་དགྲ་བཟློག should be exorcized.


I. Mewa Combination


• 9 and 2

• 7 and 4

• 6 and 1

• 8 and 3


This particular Mewa combination falls under the category of Lu-Chey (Body Destroying). The following remedial measures can be taken:


• Recite the collection of important Tibetan Buddhist texts called མདོ་མང་.

• Accumulate the Sidog (སྲི་ཟློག) prayer to ward off the malevolent influences of the sri spirits.

• Perform the རྒྱལ་མདོས thread-cross for the gyalpo spirits/worldly deities.

• It is highly recommended to make offerings to the Precious Ones and provide alms to the poor as much as possible.


Translated by Phub Dorji Wang


Note: I bear no responsibility of any kind for any mismatches or outcomes.


Repost of my earlier post.


"𝔸𝕤 𝔹𝕠𝕕𝕙𝕚𝕔𝕚𝕥𝕥𝕒 𝕚𝕤 𝕤𝕠 𝕡𝕣𝕖𝕔𝕚𝕠𝕦𝕤, 𝕄𝕒𝕪 𝕥𝕙𝕠𝕤𝕖 𝕨𝕚𝕥𝕙𝕠𝕦𝕥 𝕚𝕥 𝕟𝕠𝕨 𝕔𝕣𝕖𝕒𝕥𝕖 𝕚𝕥, 𝕄𝕒𝕪 𝕥𝕙𝕠𝕤𝕖 𝕨𝕙𝕠 𝕙𝕒𝕧𝕖 𝕚𝕥 𝕟𝕠𝕥 𝕕𝕖𝕤𝕥𝕣𝕠𝕪 𝕚𝕥, 𝔸𝕟𝕕 𝕞𝕒𝕪 𝕚𝕥 𝕖𝕧𝕖𝕣 𝕘𝕣𝕠𝕨 𝕒𝕟𝕕 𝕗𝕝𝕠𝕦𝕣𝕚𝕤𝕙."


Image created using AI image generator.



FAMILY TREE OF GANDHI FAMILIES OF INDIA

 


𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐂𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐌𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐁𝐡𝐮𝐭𝐚𝐧

 



𝐓𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐬𝐭 𝐂𝐡𝐢𝐞𝐟 𝐌𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐁𝐡𝐮𝐭𝐚𝐧


Gongzim Ugyen Dorji, a diplomat with powerful negotiations skill was someone who never saw violence as an option rather chose to mediate. 


He was a simple man born to Kazi Shaba Punchung and Tsherim a farmer’s daughter from Tsento in upper Paro in 1855.


Being born during a tumultuous time where concept of nationhood in our country was poorly understood because of constant civil strife and rifts within and outside the country. He grew up accompanying his father for many official work where he would travel from place to place constantly, thus growing up to be known famously for his negotiation skills.


In 1888, when he was 33 years old, he was appointed as Bhutan Agent by the British government and in 1900, he was appointed as Kutshab for Southern Bhutan.


He played a great supporting role in establishing the monarchy system for our country and also contributed a lot in establishing friendly ties with British India. While serving under our first Druk Gyelpo, he addressed a letter to the Council of State, the Zhung Lhengye suggesting the enthronement of Gongsar Ugyen Wangchuck for the good of the country and the people.


And in the year 1907, he was appointed as the first Chief Minister of Bhutan, thus starting the monarchy system of governance.


The first Druk Gyelpo Ugyen Wangchuck decided to appoint Ugyen Dorji as Gongzim for his incomparable service rendered to Bhutan and to Druk Gyalpo himself during the period of consolidation.


Gongzim Ugyen Dorji played an important role in supporting the monarchs to turn a dream of a strong nation into reality. 


Though the journey of this simple man who shared the dream of his master, the first King of Bhutan, Ugyen Wangchuck has unfurled the story of a nations transitions from civil strife to peace, the ingenious foreign policy helped preserve our country from any harm.


As the first Chief Minister, he assisted the first King with introduction of modern education in 1914 by sending 46 Bhutanese boys to Kalimpong. He paid for their education and 12 of the students later qualified to become the first teachers, veterinary doctors, engineers and forest rangers of our country.


He also took the responsibility of imparting English education by setting up the first secular western school in Bumthang with 18 students in 1915.


Gongzim Ugyen Dorji was still serving as the first Chief Minister of Bhutan when he took his last breath which was on June 1916.


His story in particular is an example and a tribute to all the Bhutanese who served and continue to serve their monarchs with complete dedication.


Source: 𝑷𝒆𝒓𝒇𝒆𝒄𝒕 𝑻𝑴𝑿 𝑻𝑴𝑻

Picture Courtesy: private collection of Dasho Topgye Dorje)

TENTATIVE DAY THREE JOENLA TSHECHU PROGRAM LIST 2026

  ༈ འབྱོན་ལ་ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཁང་ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ ཆེན་མོ་ཉིན་གསུམ་པ་ ལས་རིམ་གཤམ་གསལ་ལྟར།།

1. ཞབས་བྲོ།

2. གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། ་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽

3.  ཞབས་བྲོ།

4.  ཁྱུང་རྫམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼འབོད་འཆམ་པ༽

5. ཞབས་བྲོ།

6. འབེབས་ཆ་དྲུག། ་་་་་་་་་་་་་་་༼ འབོད་འཆམ་པ ༽

7. ཞབས་བྲོ།

8. རཀྴ་དམངས་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ འབོད་འཆམ་པ ༽

ཉིམ་མའི་གསོཝ།།

9. ཆོས་རྒྱལ་གདན་དྲེན་ཞུ་ནི།

10. ཞབས་བྲོ།

11. ཤཝ་མཇུག་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽

12. ཞབས་བྲོ།     ལིའུ་གསུམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུའོ།།

བཀྲིས་བདེ་ལེགས།།༣


ལས་རིམ་དང་པ་ནང་ཀ།།

1. ཞབས་བྲོ།


2. གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། ་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽


3. ཞབས་བྲོ།

  •  ལས་རིམ་གཞི་པ་ནང་ཀ།།

བོད་འཆམ་པ་འབག་ཀི་  ཁྱུང་རྫམ་ག་ཀུན་འཆམ་ཁའི་མི་དམང་ག་སྤྱན་འབུལ་འཕུལ་སྦེ་ཨ་ནི་གཞུ་ལེས་ལགས། ཀུན་འཆམ་མ་འཕུལ་བའི་གོ་མ་ ཁྱུང་རྫམ་འཆམ་ག་འབྱུང་ཁུངས་གཞུན་འཕུལ་ནི་ལ།

སྔོན་དུས་རབས་ ༨ པའི་ནང་ཀ་ ས་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ ནད་གཞི་ འཚུབས་ཅན་ འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤོ་ཁན་ སེམས་ཅན་ག་གནོད་ནི་ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ བཟོད་མེད་ཀ་སྡུག་བསྔལ་མྱོངམ་ཁན་ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་གའི་ གྲོལ་ཐབས་ག་དོན་གའི་ གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བ་ མཆོག་གིས་ བྱ་ཁྱུང་གཟུགས་ཀ་ སྤྲུལ་ནི་ བདུད་བཏུལ་ནི་ འཕྲིན་ལས་མཛད་དི་ ཞི་བའི་ ས་བོན་བཏབ་ པའི་ཚུལ་སྟོན་ནང་མ་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་ལས་ལགས།

5. ཞབས་བྲོ།


6. འབེབ

ས་ཆ་དྲུག། ་་་་་་་་་་་་་་་༼ འབོད་འཆམ་པ ༽


7. ཞབས་བྲོ།


8. རཀྴ་དམངས་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ འབོད་འཆམ་པ ༽




ཉིམ་མའི་གསོཝ།།




9. ཆོས་རྒྱལ་གདན་དྲེན་ཞུ་ནི།


10. ཞབས་བྲོ།


11. ཤཝ་མཇུག་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽


12. ཞབས་བྲོ། 

TENTATIVE DAY TWO JOENLA TSHECHU PROGRAM LIST 2026

 ༈ འབྱོན་ལ་ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཁང་ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ ཆེན་མོ་ཉིན་གཉིས་པ་ ལས་རིམ་གཤམ་གསལ་ལྟར།།

1. ཞབས་བྲོ།

2. མེེ་འཆམ།་་་་་༼འབོད་འཆམ་པ༽

3. ཞྭ་ནག་རྔ་འཆམ། ་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽

4. ཞབས་བྲོ།

5. རཀྴ་འགོ་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼འབོད་འཆམ་པ༽

6. ཞབས་བྲོ།

7. གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། ་་་་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽

8. དཔའ་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ༼ བོད་འཆམ་པ ༽

9. ཞབས་བྲོ།

ཉིམ་མའི་གསོཝ།

10. ཞབས་བྲོ།

11. སངྱས་གླིང་པ་རྔ་འཆམ་། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽

12. ཞབས་བྲོ།

13. མཚོ་གླིང་།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས༽

14. གིང། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽

15. ཞབས་བྲོ།  ལིའུ་གསུམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུའོ།།


བསྟེན་འབྲེལ་འཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ངམ་ག་ནོང་ཀ་ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོངམ་དང་ ཕམ་བཟང་པོ་འབག་ཀི་ མཛེད་གནང་ནི་ཆོས་ཁན་ འབྱོན་ལ་ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཁང་ ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོ་ གཉིན་གྲངས་ ༣ དུས་སྟོན་ བརྩི་སྲུང་ཞུ་ལས་ཆོས་ཁན་ ཉིམ་གཉིས་པ་ག་ སྐུ་དྲིན་གཙོ་ཨ་ནི་ འབྱོན་གནང་ཁན་ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་གི་ ཨུ་རྩ་ནི་ རྒེད་འོག་ག་འཁྲིས་འཛིན་དང་ འཁྲིས་འཛིན་འོག་མ་ སྤྱི་ཚོགས་ག་ཚོགས་པ་ ས་གནས་སོ་སོ་གའི་འབྱོན་གནང་ཁན་ ལས་སྡེ་ཁག་ག་འགོ་དཔོན་ མི་སེར་ཆེས་དྲིང་ཆུང་གསུམ་ཡོང་ཀ་ ཀུ་གཟུགས་བཟང་པོ་དང་ འབྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཨ་ནི་གཞུ་ཅ་ལགས།འབྱོན་ལ་ ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཁང་ ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོ་

  • ལས་རིམ་ ༡ པ་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།

  • ལས་རིམ་ ༢ པ་ནང་ཀ།།

མེེ་འཆམ།་་་་་༼འབོད་འཆམ་པ༽

  • ལས་རིམ་ ༣ པ་ནང་ཀ།།

ཞྭ་ནག་རྔ་འཆམ། ་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽

  • ལས་རིམ་ ༤ པ་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།

  • ལས་རིམ་ ༥ པ་ནང་ཀ།།

རཀྴ་འགོ་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼འབོད་འཆམ་པ༽

  • ལས་རིམ་ ༦ པ་ ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།

  • ལས་རིམ་ ༧ པ་ ནང་ཀ།།

འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཀ་ སྐུ་འཆམ་མ་འདྲཝ་མང་པོ་ཐུར་ཆོ་བ་ནང་

ཀའི་ རྩ་ཆེ་ཏོག་ཏོ་ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ ཕྱི་ལྟར་དུ་

 འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ བྱ་རྫིམོ་གི་བུ་ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་ 

བཞེས་ནི་  སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་ག་ རྒྱལ་ཁམས་ མཐའ་དབུས་མེད་

པར་ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་བག་ཀ་ ཞིང་ཁམས་ག་འདྲེན་ནིའི་ ཐུགས་

བསྐྱེད་ སྨོན་ལམ་གྱིས་ཨ་ནི་ གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཟེར་ སྤྲུལ་པའི་ 

མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ རྣམ་པ་   ཨ་ནི་ བྱོན་ནང་མ་ གར་འཆམ་  ཁའི་

མི་མང་ག་  སྒོམ་སྡེ་གི་ཨ་ནི་ཅན་འབུལ་འཕུལ་ཅ་ཨ་ནི་གཞུ་ལེས་

ལགས།།

  • གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་བུ་དང་པ། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ སྤ་རོ་སྟག་ཚང་ ལ་སོགས་པའི་ གནས་ཆེན་ཙ་ཆེ་རྟོག་རྟོག་ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ སྐུར་བཞེངས་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ག་ ངོ་ལོག་ཁན་ ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་འབག་ དམ་བཏགས་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ལུང་རྟོགས་ ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ རིན་པོ་ཆེ་ དར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་གནང་ནི་ མཚན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང་འཁོར།

  • གཉིས་པ། གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ ཞལ་ཆེམས་ལྟར་དུ་ ཨོ་རྒྱན་ག་ཡུལ་ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ་ མེ་ཏོག་པད་མའི་ སྡོང་པོ་ལས་ སྐུ་འཁྲུངས་ནི་ རྒྱལ་པོ་ཨིན་དྲ་བྷུ་ཏི་ག་ སྲས་ཨ་ནི་ སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐབས་ག་ མཚན་ཡང་ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས།

  • གསུམ་པ། གུ་རུ་པད་མ་སམ་བྷ་ཝ་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ སྲསམོ་མན་དྷ་ར་བ་ རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ ཟ་ཧོར་རྒྱལཔོ་གིས་ གསོན་བསྲེག་མཛད་པའི་སྐབས་ མེ་ཕུང་ཁའི་ མཚོ་ག་བསྒྱུར་ནི་ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནང་ནི་ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ག་ བཀོད་ནི་ མཚན་ཡང་ པད་མ་སམ་བྷ་བ་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས།
  • བཞི་པ། གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ རྒྱལ་སྲིད་སྤང་ནི་ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ སྐུ་མདུན་ག་ རབ་ཏུ་བྱུང་ནི་ མདོ་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ ཡོངས་སུ་རྫོགསཔ་པ་ གསན་པའི་ཚུལ་སྟོན་གནངམ་ནི་ མཚན་ཡང་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས།

  • ལྔ་པ། གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ག་ མཁས་པ་ཚུ་ལས་ རིག་པའི་གནས་དང་ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ ཡོངས་རྫོགས་གསན་ནི་ གྲུབ་པ་ཉོང་ནི་ ཡི་དམ་ག་ལྷ་འབག་ ཞལ་གཟིགས་ནི་ མཚན་ཡང་ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས།

  • དྲུག་པ། གུ་རུ་པད་མ་རྒྱལ་པོ་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ ལོག་ཉི་ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ག་བྱོན་པའི་སྐབས་ བདུད་དེ་ཚུ་གིས་ གུ་རུའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཆ་ར་ གཅིག་ཁར་སྦེ་ གསོན་བསྲེག་ཕུལ་རུང་ འབྱུང་བ་ མེ་གིས་མ་འཚིགས་པའི་ རྟགས་སྟོན་གནང་ནི་ རྒྱལ་པོ་ག་ རྒྱལ་སྲིད་མངའ་འབངས་དང་བཅས་ ཕུལ་བ་ག་ མཚན་ཡང་ པད་མ་རྒྱལ་པོ་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས།

  • བདུན་པ། གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ ག་བཞུགས་ནི་ མཁའ་འགྲོ་མ་འབག་ཀ་ ཆོས་གསུངས་གནང་ནི་ ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་འབག་ཀ་ སྲོག་ལེན་ཞིནམ་ལས་ བསྟན་པ་སྲུང་མི་སྦེ་ བསྐོས་གནང་ནི་ མཚན་ཡང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས།

  • མཇུག་ར། གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ ཨ་ནི་ཞུ་ཁན་བུ་ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ག་ ཕྱི་རོལ་ མུ་སྟེགས་པའི་ སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ག་ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ བཤིགས་པའི་དུས་ལུ་ ལུང་དང་རིག་པའི་རྩོད་པ་ག་ ཚར་བཅད་གནངམ་ནི་ དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ ནམ་མཁའ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཕབ་ནི་ བསྒྲལ་གནངམ་ནི་ མཚན་ཡང་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལགས། 

  • ལས་རིམ་ ༨ པ་ ནང་ཀ།།

དཔའ་འཆམ།་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽ དཔའ་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།

སྔོན་དུས་རབས་ ༡༥ པའི་ནང་ གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་ ཞབས་དྲུང་དུ་ བྱོན་པའི་སྐབས་ལུ་ གཟིགས་དོ་བཟུམ་ རྔ་ཡབ་ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ རྩེ་མོ་ལུ་ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ རང་མདངས་ འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་བཀོད་པ་ ག་ཅི་དེ་ངོ་མཚར་བ་ ནམ་མཁའི་ དབྱིངས་ལྟར་ཟབ་ཅིང་ རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་ལུ་ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ སྤྱི་གཟུགས་ རིག་འཛིན་པདྨ་ ཐོད་འཕྲེང་རྩལ་ ས་གསུམ་ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ མགོན་དང་ དཔུང་གཉེན་ཆེན་པོར་ བཞུགས་པའི་ ཕྱོགས་མཚམས་ག་ར་ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ བར་མཚམས་མེད་པར་གང་བའི་ཀློང་ན་ རིག་འཛིན་གྱི་ ཡིད་དམ་དཔའ་བོའི་ ལྷ་ཚོགས་དང་ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་མོའི་ ལྷ་ཚོགས་ཚུ་ ཞི་དྲག་གི་སྤྲུལ་པ་ སྣ་ཚོགས་ལུ་སྟོན་པའི་ ཟློས་གར་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ གསུང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ སྒྲ་སྒྲོག་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཏེ་ འཇིག་རྟེན་དང་ འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་གདུལ་བྱ་ཚུ་ ཐར་པའི་ཞིང་ཁམས་ལུ་ འདྲེན་པའི་དོན་ལུ་ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གྱི་ སྤྲིན་ཕུང་གཡོ་བཞིན་པའི་ གར་འཆམ་དེ་ལུ་ དཔའ་འཆམ་ཟེར་ཞུཝ་ཨིན། དེ་མི་ཡུལ་གྱི་ གདུལ་བྱ་དད་པ་ཅན་ཚུ་ ཨྱོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ ཞབས་དྲུང་ལུ་ འདྲེན་པའི་ཐབས་ལུ་ མཛད་ཡོདཔ་ཨིན་ནོ།

  • ལས་རིམ་ ༩ པ་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།

ཉིམ་མའི་གསོཝ།

  • ལས་རིམ་ ༡༠ པ་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།

  • ལས་རིམ་ ༡༡ པ་ནང་ཀ།།

སངྱས་གླིང་པ་རྔ་འཆམ་། ་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽

  • ལས་རིམ་ ༡༢ པ་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།

  • ལས་རིམ་༡༣ པ་ནང་ཀ།།

མཚོ་གླིང་།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས༽

  • ལས་རིམ་ ༡༤ པ་ནང་ཀ།།

གིང། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽

  • ལས་རིམ་  ༡༥ པ་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ། 

TENTATIVE DAY ONE JOENLA TSHECHU PROGRAM LIST 2026

 ༈ འབྱོན་ལ་ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཁང་ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ ཆེན་མོ་ཉིན་དང་པ་ ལས་རིམ་གཤམ་གསལ་ལྟར།།

1. ཞབས་བྲོ།

2. ཨ་རྩ་རའི།

3. ཕགཔ་འཆམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼འབོད་འཆམ་པ༽

4. ཞབས་བྲོ།

5. གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། ་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽

6. ཞབས་བྲོ།

7. ཤ་རྫམ།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼འབོད་འཆམ་པ༽

8. ཞབས་བྲོ།

9. དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་མ། ་་་་་་་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽

10. རྒྱུག་གིང་།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ༼ བོད་འཆམ་པ ༽

11. ཞབས་བྲོ།

12. དུར་བདག།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་  ༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽

13. གྲི་གིང་། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽

14. ཞབས་བྲོ།

15. ཞྭ་ནག་ཕུར་འཆམ།་་་་་་་་་༼ སྒོམ་སྡེ་ནས༽

16. དུར་བདག། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽

17. པདྨ་གླིང་པའི་རྔ་འཆམ་།་་་༼ བོད་འཆམ་པ ༽

18. ཞབས་བྲོ།


༈ འབྱོན་ལ་ཨྱོན་དགའ་ཚལ་  ལྷ་ཁང་ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ ཆེན་མོ་

ཉིན་དང་པ་ ལས་རིམ་གཤམ་གསལ་ལྟར།

ཡ་ལ་སོ།།

བསྟེན་འབྲེལ་འཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ངམ་ག་ནོང་ཀ་ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་

བ་གོངམ་དང་ ཕམ་བཟང་པོ་འབག་ཀི་ མཛེད་གནང་ནི་ཆོས་ཁན་ 

 འབྱོན་ལ་ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཁང་ ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོ་ 

 གཉིན་གྲངས་ ༣  དུས་སྟོན་ བརྩི་སྲུང་ཞུ་ལས་ཆོས་ཁན་ གཉིམ་

དང་པ་ག་ སྐུ་དྲིན་གཙོ་ཨ་ནི་  འབྱོན་གནང་ཁན་ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་

བླ་མ་གི་ ཨུ་རྩ་ནི་   རྒེད་འོག་ག་འཁྲིས་འཛིན་དང་   འཁྲིས་འཛིན་

འོག་མ་ སྤྱི་ཚོགས་ག་ཚོགས་པ་ ས་གནས་སོ་སོ་གའི་འབྱོན་གནང་

ཁན་ ལས་སྡེ་ཁག་ག་འགོ་དཔོན་ མི་སེར་ཆེས་དྲིང་ཆུང་གསུམ་ཡོང་

ཀ་ ཀུ་གཟུགས་བཟང་པོ་དང་ འབྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཨ་ནི་གཞུ་ཅ་

ལགས།  འབྱོན་ལ་ ཨྱོན་དགའ་ཚལ་ལྷ་ཁང་ ལོ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་ཆེན་

མོ་ ལས་རིམ་ ༡ པ་ནང་ཀ།། ཨ་སྟན་འབྱོན་ལ་ རྩི་པ་མོ་འབག་

ཀྱི་འབྱོན་པ་ལེགས་སོ་ག་ གླུ་གར་ཁའི་ མི་དམང་ག་ ཅན་འབུལ་

འཕུལ་སྦེ་ཨ་ནི་གཞུན་ཅ་ལགས།།

ལས་རིམ་ ༢ པ་ནང་ཀ།།

ཨ་ཙ་རའི་སྨྱོན་འཆམ་ཁའི་ མི་མང་ག་ ཅན་བིལ་ཕུལ་བེ་ ཨ་ནི་

གཞུན་ཅ་ལགས།།

མ་འཕུལ་བའི་གོ་མ་ ཨ་ཙ་རའི་ག་ བྱང་སྟན་སེ་བ་ཐོང་མ་ཐུར་ རྒྱབ་

ཁུངས་དང་འབྱུང་ཁུངས་ དོར་དུ་ ཨ་ནི་གཞུན་ཐན་དེ་ནི་ལགས།

འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཀ་ སྒྲོམ་མཆོད་དང་ ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ མི་

མང་ཆེ་བ་ཐུར་གི་ ཨ་ཙ་རའི་དག་ཁན་ དགོད་བྲ་བསྒྱུར་སའི་ས་གོ་

དང་ མེད་མེ་བཅུར་ས་ ལྕང་ས་ག་ས་གོ་ད་བུ་ཨ་ནི་ ཐུགས་རྗེ་ནང་ནི་

ལ་ཨ་ནི་ཞུན་ཅ་ལགས།

ངོ་མ་ ཨ་ཙ་རའི་ ཨ་ནི་གཞུ་ཁན་བུ་སནས་ཀྲིར (Sanskrit) 

ཀའི་ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ ཨ་ནི་གཞུ་ནི་བུ་གྲ་ ནལ་འབྱོར་པ་ ཨ་ནི་

གཞུ་ནི་བུ་གྲ་ སྒྲུབ་ཐོབ་པ་ཨ་ནི་གཞུ་ནི་བུ་གྲ་ མིང་ག་སྣམ་ གྲང་ད་

བུ་ཐུར་ཨ་ནི་འབྱལ་བ་ཨ་ནི་གཞུ་ལེས།

འཆམ་བུ་ རྒྱ་གར་ག་ གྲུབ་ཐོབ་དང་ རྣལ་འབྱོར་པ་འབག་སྐྱི་ 

 མཛད་སྤྱོད་ག་ གཞི་ཐན་ནི་མཛད་མཛདཔ་ཐུར་གི་བ་ལགས་ཨ་ནི་

གཞུ་ལས་ལགས།

ཨ་ཙ་ར་དག་ཁན་གོ་མ་ རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ག་ གྲུབ་ཐོབ་

བརྒྱད་དང་ཅུ་ གྲུབ་པའི་ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ཅིག་ 

 བྱོན་ནང་ཁན་མང་པོ་རང་ རྒྱལཔོ་དང་བློན་པོ་ག་སྲས་ ཚེའི་ཕངས་

བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་བུ་ ཡོན་ཏན་སྟོབས་སྦྱོར་ མངའ་ཐང་ཆེ་བ་ག་ 

 རིགས་གའི་བྱུང་ཁན་ཙང་ཙ་གི་བ་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་ལས།

མཁས་པ་འབག་ཀི་རང་གི་ནི་བུ་ ཚེ་ཨོ་མ་ བྱ་བ་ཐམ་ཅན་ སྙིང་པོ་

ཏིལ་གྱི་པགས་ཀོ་ད་བུ་ མ་བ་མཐོང་ནི་ ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་གྲགས་

སྣང་བ་ག་ ཕམ་བུ་གཞི་དང་ མི་མང་འཛོམས་ས་ག་ ཁྲེལ་དང་ངོ་

ཚའི་སྤངས་ནི་ ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ གཉིས་རྩིང་ག་རང་ ཕན་ཐོག་པའི་

ག་ དམ་པའི་ཆོས་གྲུབ་པར་བྱོན་ནི་ མདོ་སྔགས་རིག་པའི་གནས་ལུ་ 

 མཁས་པར་སྦྱངས་ནི་ གྲུབ་པ་ཉོང་ཁན་འབག་གི་བ་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་

ལས་ལགས།

མ་གཞི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཀ་ སྒྲོམ་མཆོད་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ཀ་ ཨ་ཙ་

ར་གིས་ འབད་སྲོལ་མ་འདྲཝ་མང་པོ་ཆོས་ཁན་ ཁུངས་དོན་ཆི་ལུ་

ཆོས་ནི་བུ་ ལྟད་མོང་གོད་ཁན་སྣང་བ་ག་ དགོད་བྲ་ཨ་བ་ད་བུ་ཐོང་

ནི་ ཁུངས་དོན་མ་སེ་བ་སྟན་གའི་་ གུས་བཀུར་ཆུང་ནི་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་ལས།

ཨ་རྩ་ར་་ག་རིགས་མ་འདྲཝ་དང་ ཧ་ལའི་འབྱུང་མ་སྐོར།

འཇིག་རྟེན་པའི་དཔྱེ་གཏམ་ག་ རྒྱལ་པོ་རེ་ལུ་ཁྲིམས་ལུགས་རེ།། བླམ་

རེ་ལུ་ཆོས་ལུགས་རེ།། ལུང་པ་རེ་ལུ་ལུགས་སྲོལ་རེ།།་ གཞུ་སྲོལ་ཆོ་

ཁན་ ཨ་ཙ་རའི་སྨྱོན་འཆམ་ཁའི་  རྫོང་ཁག་དང་ལུང་ཕྱོགས་སོ་སོ་

ག་ རང་སོའི་  སྔར་སྲོལ་ལམ་ལུགས་དང་འཁྲིལ་ནི་ ཨ་རྩ་རའི་ ལ་

འགན་དང་བྱ་སྤྱོད་འབག་བུ་ དམིགས་བསལ་མ་འདྲཝ་ཆོས་ཁན་བུ་

སྤྱིར་བཏང་ ཨ་རྩ་རའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་གཞག་འབག་དྲག་སུ་ཐུར་གི་

བ་ལ་ལགས།

དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ག་ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོང་མ་

འབག་གི་ གནས་ ཁྱད་པར་ཅན་ག་ བྱིན་གྱི་རླབས་པའི་ གནས་

ཆེན་ རྫོང་གཞིས་དང་ ལྷ་ཁང་དགོན་སྡེ་འབག་ཀ་ ལོ་བསྟར་བཞིན་

དུ་ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཚེས་བཅུ་ གནང་སྲོལ་ཆོས་ཁན། ཨ་ཙ་རའི་

སྨྱོན་འཆམ་འབྱོང་ཁན་ མི་མཁས་པ་ རྟོགས་པ་ཉམས་ལེན་ཆོས་

ཁན་གི་མ་ཏོག་ ཐི་ནུང་ནམ་ནིང་ ན་གཞོན་འབག་གི་ཨ་རྩ་རའི་

འབགཔ་བཙུགས་ནི་ ཀུན་འཆམ་གནང་ཁན་ མི་གང་རུང་ཅིག་གི་

ཡང་ ན་ལེས་དག་ནི་བསམ་འཆར་བཀོད་ནི་ལགས།

ཨུ་ཉིན་ཨ་བ་ སྟོན་གའི་ དུས་སྟོན་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་

དང་ལྷ་མོ་ གཤིན་རྗེ་ལས་མཁན་འབག་ རྣམ་པ་ཨ་ནི་བྱོན་གནང་ནི་ 

 མི་མང་ག་མཇལ་ཁ་གནང་མེ་སྐབས་ གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཚུལ་

འཛིན་ ཨ་ཙ་ར་འབག་ཀི་ ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བའི་དགོད་བྲོའི་རྣམ་པ་

ཐོག་ཀའི་ མི་མང་ག་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་གསོལ་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་ལས་

ལགས།། བཀྲིན་ཆེ་ལགས།།

ལས་རིམ་ ༣ པ་ག་ནང་ཀ།།

པད་གླིང་ཕགཔ་འཆམ་ག་ ཀུན་འཆམ་ཁའི་ཨ་སྟེན་བོད་འཆམ་པ་

འབག་ཀྱི་ མི་མང་ག་ཅན་འབུལ་འཕུལ་བེ་ ཨ་ནི་ཞུན་ཅ་ལགས།།

ཀུན་འཆམ་མ་འཕུལ་བ་གོ་མ་ པད་གླིང་ཕག་འཆམ་ག་ འབྱུང་

ཁུངས་མདོར་འསྡུས་ཐུར་ ཞུན་ཕུལ་ཐན་དེ་ནི་ལ།།

 སྔོན་དུས་རབས་ ༡༥ པ་ ནང་ཀ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༥༠༡ གནམ་ལོ་བྱ་ལོར་ 

 རང་ཟླ་ ༨ པ གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ རིག་འཛིན་པདྨ་ གླིང་པ་

མཆོག་ གདན་ས་དང་པ་ སྟང་ པདྨ་གླིང་ག་ ཞུགས་པའི་སྐབས། 

 སྤྱིར་སངྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་ སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་བསྐྱིད་ སྨན་

ལྗོངས་ཙན་དན་ བཀོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ག་ སེམས་ཅན་རྣམས་ 

ཚོགས་སགས་པའི་ ཕྱིར་དུ། ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་རྟེན་ གཙུགས་ལྷ་ཁང་ 

 ཐུར་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་ སྐུ་རྗེས་ བཞུགས་པས་ག་ སྐབས་ ས་

གནས་ཡངས་ཤིང་ རྒྱ་ཆེ་བའི་གཏམ་ཞིང་ཐང་ན་ཀ། བཞེངས་གནང་

དགོས་པའི་ ཞུ་བ་ཕུལ་བ་བཞིན་དུ་ རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ མ་འོངས་

ལུང་བསྟན་དང་ འགྲོ་བའི་ དོན་དུ་ སྟང་གའི་ གཏམ་ཞིང་ལྷ་ཁང་ག་ 

ས་གཟིགས་པར་ འབྱོན་གནང་བའི་སྐབས།

ཨོ་མ་ གཏམ་ཞིང་ལྷ་ཁང་ག་ ས་གནས་ག་ འཕེབས་པ་སྐབས་ 

 མཁའ་འགྲོ་གརྩོ་མོ་ རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ སྐུ་དངོས་སུ ཨ་ནི་ 

འབྱོན་ནི་ སྐུ་འཆམ་དང་དྲགས་ནི་ ས་འདུལ་ གནང་མེ་ག་སྐབས་ཀ་ 

 འཆམ་ག་ ལིའུ་འབག་བུ་ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་ས་བདག་གི་ 

 གནོད་པ་ བཟློགས་ཐབ་ཀ་ གཟིགས་ནི་ རོག་བསྟན་ག་ སློམ་མ་

འབག་ཀ་ སྟོན་གནང་མ་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་ལས་ལགས།

ཨོ་མ་བུ་ རྒྱུན་མ་མཉམས་པར་གནང་གསོལ་ལ་ཨ་ནི་ཞུན་ཅ། ཕག་

འཆམ་ཨ་ནི་ཞུ་ལེས་ ཁེན་བུ་ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ སྐུ་འཆམ་

གི་བ་བསྟོན་ ཕག་མོའི་འཆམ་ཨ་ནི་ཞུ་གསོལ་ལ།། བཀྲིན་ཆེ།།

ལས་རིམ་ ༤ པ་ག་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།།

ལས་རིམ་ ༥ པ་ག་ནང་ཀ།།

གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། ༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽

• ལས་རིམ་ ༦ པ་ག་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།།

• ལས་རིམ་ ༧ པ་ག་ནང་ཀ།།

ཤ་རྫམ་ག་ ཀུན་འཆམ་ཁའི་ འབོད་འཆམ་པ་འབག་ཀྱི་ མི་མང་ག་ཅན་འབུལ་འཕུལ་བེ་ ཨ་ནི་ཞུན་ཅ་ལགས།།

ཀུན་འཆམ་མ་འཕུལ་བ་གོ་མ་ འབྱུང་ཁུངས་མདོར་འསྡུས་ཐུར་ ཞུན་ཕུལ་ཐན་དེ་ནི་ལ།།

ཤ་རྫམ་འཆམ་ག་འབྱུང་ཁུངས། སྔོན་དུས་རབས་ ༨ པའི་ནང་ ཕྱི་ནང་གི་ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ འཁྲུགས་ནི་ འཇིག་རྟེན་ མི་བདེ་བར་ བྱེད་པའི་ རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ ནུབ་བྱང་ག་ ཕྱོགས་སྐྱོང་འབག་ ས་བདག་ རླུང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ འཁོར་དང་བཅས་པ་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེ་ག་ དེའི་བཞོན་པ་ ཤཝ་གུ་ཆིབས་ཞིན་ན་ དམ་བཏགས་ནི་ འཛམ་གླིང་ག་ སྐྱེ་འགྲོ་འབག་ འཁྲུགས་པ་ མེད་པའི་ བདེ་སྐྱིད་ག་ བཀོད་ནི་ ས་འདུལ་གནང་བའི་ བྱིན་རླབས་ མཛད་ནི་ཆོ་ཁན་ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ སྐུ་ཕྲེང་དང་པ་ རིག་འཛིན་བློ་བཟང་ལྷ་མཆོག་གིས་ ཤཝ་ག་ ཞལ་འབག་ བཞེས་ནི་ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ དགོན་པ་ག་ ཤ་བ་དཀར་པོའི་ཀུན་འཆམ་ཨ་ནི་བྱུང་མ་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་ལས་ལགས། ཨུ་ནི་རང་གི་ནི་བུ་ སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འབག་གི་ བཀྲིན་ཆེ་བའི་རྣམ་ཐར་ག་ མ་འོངས་པའི་ གདུལ་བྱ་འབག་ སྐྱོངས་ནི་ དགའ་བ་དང་ བདེ་སྐྱིད་ རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ འབྱུང་ཐབས་ག་ཤ་རྫམ་ག་ གར་འཆམ་ ཨ་ནི་མཛད་གནང་མ་ལ་ ཨ་ནི་གཞུ་ཅ་ལགས།།

ལས་རིམ་ ༨ པ་ག་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།།

ལས་རིམ་ ༩ པ་ག་ནང་ཀ།།

དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་མའི་གར་འཆམ། ༼ སྒོམ་སྡེ ༽

ལས་རིམ་ ༡༠ པ་ག་ནང་ཀ།།

རྒྱུག་གིང་། ༼ བོད་འཆམ་པ ༽ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བདེ་སྐྱིད་ ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གི་ ལུང་དང་ རྟོགས་པའི་ཆོས་གཉིས་ལུ་ ཐུགཔ་ཨིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་ནང་ དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཐབས་འདིནི་བཤད་གྲུབ་ཀྱི་སྡེ་བཙུག་ནི་ལས་ ཐབས་གཞན་མེད། དེ་གོང་འཕེལ་གཏང་ནི་ལུ་མ་དགའ་བར་ བར་ཆད་རྩོམ་མི་དགྲ་བགེགས་ འབྱུང་པོ་ཉུལ་ལེ་མ་ཟེར་སླབ་ཨིན་པས། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་དེ་ཚུ་ བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཡང་ གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་གླིང་པ་ རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ནང་བྱོནམ་ད་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་པའི་གིང་གསུམ་གྱི་ གར་འཆམ་ལུ་བརྟེན་ཏེ་ དགྲ་བགེགས་ཉུལ་ལེ་མ་བསྒྲལ་ཚུལ་མིག་འཁྲུལ་བཟུམ་སྟོན་གནང་མི་ལས་བྱུང་བའི་མན་ངག་གི་ གར་འཆམ་ཨིན་པས།


དེ་ཡང་ རྒྱུག་གིང་གིས་ དམ་པའི་ཆོས་ལུ་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་དགྲ་བགེགས་མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོ་ཉུལ་ལེ་ཚུ་ སྲིད་པ་གསུམ་ག་ཏེ་ར་བྱོག་རུང་ མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཚོལ་ཏེ་ བྱམས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་གིས་བཟུང་། སྙིང་རྗེའི་ཞགས་པ་ཟེར་ཐག་པ་གིས་བཅིངས། བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱུག་པས་བརྡུངས་ཏེ་ གདོང་ཁར་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་བཟུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་པས། •

ལས་རིམ་ ༡༡ པ་ག་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།།

ལས་རིམ་ ༡༢ པ་ག་ནང་ཀ།།

དུར་བདག། ༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽ དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས། དུར་བདག།


དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཟེར་ སླབ་དགོ་མི་འདི་ དུས་རབས་ ༡༣ པའི་ནང་ གསང་སྔགས་ ནང་གི་ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལུ་ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ རྒྱ་མཚོ་ཚུ་གནསཔ་ཨིན་པས། དེ་ཚུ་གིས་ བསྟན་པ་ལུ་ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ དམ་ཉམས་ཚུ་ དབང་མེད་ལུ་བཀུག་སྟེ་ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཚུ་གི་ ཞལ་ལུ་ཕུལ་ཏེ་ མིང་གི་ལྷམ་མར་མཛད་དེ་ བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་ བསྟན་པ་དང་ དེ་འཛིན་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ སྡེ་རྣམས་གོང་ལས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་མཛད་པ་མ་ཚད་ དེ་ལུ་མོས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཚུ་ཡང་ མཐར་པའི་ལམ་ལུ་བདེ་བར་བཀོད་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་ནོ།

ལས་རིམ་ ༡༣ པ་ག་ནང་ཀ།།

གྲི་གིང་། ༼ བོད་འཆམ་པ ༽ གྲི་གིང་གིས་ སྐྱོབས་བྱེད་ལྷ་དང་འཕྲལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཕྲོག། ལས་ཉོན་ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཟེར་བའི་སྐབས་འབྱུང་པོ་ ཉུལ་ལེ་མ་ལུ་ སྐྱབས་མཛད་མི་ ལྷ་ཚུ་དང་ཁ་འཕྱལ་གཏང་། ཁོ་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཚུ་མེདཔ་བཟོ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཚུ་ སྦྱངས་ཏེ་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལུ་གཏང་པའི་ཚུལ་སྟོན་གནངམ་ཨིན། གྲི་གིང་ལུ་ཡང་ཆས་ཚུ་ རྒྱུག་གིང་དང་འདྲཝ་ཨིན། ཞལ་འབག་ཁྲོ་བོ་དམརཔོ། ཨམ་ཙིག་བསྡམ་པ། ཕྱག་གཡས་པར་རལ་གྲི་འོང་།

ལས་རིམ་ ༡༤ པ་ག་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།།

ལས་རིམ་ ༡༥ པ་ག་ནང་ཀ།།

ཞྭ་ནག་ཕུར་འཆམ། ༼ སྒོམ་སྡེ་ནས ༽

ལས་རིམ་ ༡༦ པ་ག་ནང་ཀ།།

དུར་བདག། ༼ བོད་འཆམ་པ ༽ དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས། དུར་བདག།

དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཟེར་ སླབ་དགོ་མི་འདི་ དུས་རབས་ ༡༣ པའི་ནང་ གསང་སྔགས་ ནང་གི་ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལུ་ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ རྒྱ་མཚོ་ཚུ་གནསཔ་ཨིན་པས། དེ་ཚུ་གིས་ བསྟན་པ་ལུ་ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ དམ་ཉམས་ཚུ་ དབང་མེད་ལུ་བཀུག་སྟེ་ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཚུ་གི་ ཞལ་ལུ་ཕུལ་ཏེ་ མིང་གི་ལྷམ་མར་མཛད་དེ་ བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་ བསྟན་པ་དང་ དེ་འཛིན་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ སྡེ་རྣམས་གོང་ལས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་མཛད་པ་མ་ཚད་ དེ་ལུ་མོས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཚུ་ཡང་ མཐར་པའི་ལམ་ལུ་བདེ་བར་བཀོད་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིན་ནོ།

ལས་རིམ་ ༡༧ པ་ག་ནང་ཀ།།

པདྨ་གླིང་པའི་རྔ་འཆམ་། ༼ བོད་འཆམ་པ ༽

ལས་རིམ་ ༡༨ པ་ག་ནང་ཀ།།

ཞབས་བྲོ།།


YAB AND YUM OF HER MAJESTY QUEEN OF BHUTAN

 





𝗬𝗮𝗽 & 𝗬𝘂𝗺 𝗼𝗳 𝗛𝗲𝗿 𝗠𝗮𝗷𝗲𝘀𝘁𝘆 𝗤𝘂𝗲𝗲𝗻 𝗝𝗲𝘁𝘀𝘂𝗻 𝗣𝗲𝗺𝗮 𝗪𝗮𝗻𝗴𝗰𝗵𝘂𝗰𝗸.

𝙔𝙖𝙗 𝘿𝙖𝙨𝙝𝙤 𝘿𝙝𝙤𝙣𝙙𝙪𝙥 𝙂𝙮𝙖𝙡𝙩𝙨𝙝𝙚𝙣

Yab Dasho Dhondup Gyaltshen, the father of Her Majesty Queen Jetsun Pema Wangchuck, is a distinguished figure from Tashigang Dzongkhag in eastern Bhutan. A descendant of the noble Tamzhing Choji family, his lineage is deeply intertwined with Bhutan’s rich history and heritage.

As the Chief Pilot of Drukair, Yab Dasho Dhondup Gyaltshen has dedicated over 35 years to Bhutan’s national airline. During his illustrious career, he played a pivotal role in advancing Bhutan’s aviation sector, leading numerous innovative initiatives that strengthened the industry.

His leadership was instrumental in the transformation of Paro International Airport, which has garnered widespread recognition and accolades from the global travel community for its unique and challenging operational environment.

In recognition of his outstanding contributions, His Majesty The King conferred the prestigious Red Scarf (Bura Marp) upon Yab Dasho Dhondup Gyaltshen on 5th March 2024.

Yab Dasho Dhondup Gyaltshen is married to Yum Sonam Chuki, and together they are proud parents of five children.

𝙔𝙪𝙢 𝙎𝙤𝙣𝙖𝙢 𝘾𝙝𝙤𝙠𝙞

Yum Sonam Choki, the mother of Her Majesty The Gyaltsuen (Queen of Bhutan), hails from one of Bhutan’s most distinguished noble lineages, the Bumthang Pangtey family. Her maternal grandfather was the half-brother of Mayum Phuntsho Choden and Mayum Pema Dechan, the revered sisters who served as queen consorts to His Majesty King Jigme Wangchuck, Bhutan’s second King.

Yum Sonam Choki and her family nurtured Her Majesty The Gyaltsuen and her siblings in an environment steeped in values of humility, compassion, and service. These principles have profoundly shaped Her Majesty’s exemplary role as the beloved Queen of Bhutan.


༈ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །
𝙱𝚘𝚍𝚑𝚒𝚌𝚒𝚝𝚝𝚊, 𝚙𝚛𝚎𝚌𝚒𝚘𝚞𝚜 𝚊𝚗𝚍 𝚜𝚞𝚋𝚕𝚒𝚖𝚎:

མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་པ་དང༌། །
𝙼𝚊𝚢 𝚒𝚝 𝚊𝚛𝚒𝚜𝚎 𝚒𝚗 𝚝𝚑𝚘𝚜𝚎 𝚒𝚗 𝚠𝚑𝚘𝚖 𝚒𝚝 𝚑𝚊𝚜 𝚗𝚘𝚝 𝚊𝚛𝚒𝚜𝚎𝚗;

སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡང༌། །
𝙼𝚊𝚢 𝚒𝚝 𝚗𝚎𝚟𝚎𝚛 𝚍𝚎𝚌𝚕𝚒𝚗𝚎 𝚠𝚑𝚎𝚛𝚎 𝚒𝚝 𝚑𝚊𝚜 𝚊𝚛𝚒𝚜𝚎𝚗;

གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །
𝙼𝚊𝚢 𝚒𝚝 𝚐𝚘 𝚘𝚗 𝚒𝚗𝚌𝚛𝚎𝚊𝚜𝚒𝚗𝚐, 𝚏𝚞𝚛𝚝𝚑𝚎𝚛 𝚊𝚗𝚍 𝚏𝚞𝚛𝚝𝚑𝚎𝚛!

BHUTANESE FISHERMAN

 



Bhutanese fisherman no catches fish in olden days. We can see the bamboo that catch the fish net empty hurled by the fisherman

P𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐁𝐮𝐦𝐭𝐡𝐚𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐨𝐧𝐠𝐬𝐚, by first king 𝐔𝐠𝐲𝐞𝐧 𝐖𝐚𝐧𝐠𝐜𝐡𝐮𝐤


 

𝐇𝐚𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐨𝐮𝐭 𝟐𝟏𝟒𝟎 𝐦𝐞𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐝𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐚𝐥𝐥 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐁𝐮𝐦𝐭𝐡𝐚𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐓𝐨𝐧𝐠𝐬𝐚, 𝐔𝐠𝐲𝐞𝐧 𝐖𝐚𝐧𝐠𝐜𝐡𝐮𝐤 𝐦𝐚𝐫𝐜𝐡𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐨𝐨𝐩𝐬 𝐭𝐨 𝐏𝐮𝐧𝐚𝐤𝐡𝐚 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐞𝐠𝐢𝐧𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝟏𝟖𝟖𝟓.


Pretending to be unaware of the plot and desiring to find out the truth for himself, he invited his two friends (Alu Dorji & Phuntsho Dorji) to a meeting in Shar valley, halfway between Tongsa and Thimphu, where he went to meet them with gifts. 


The two did not show up and Ugyen Wangchuk was now convinced of their dissension and scheme to get rid of him. 


He returned to Tongsa and began the preparations for what was to become the last civil war in the medieval history of Bhutan.


Having gathered a force of about 2140 men and made prayers and offerings to protector deities in all major temples in Bumthang and Tongsa, Ugyen Wangchuk marched with his troops to Punakha in the beginning of

1885.


From The History of Bhutan written by Karma Phuntsho.

HAPPY NEW YEAR 2026

 HAPPY NEW YEAR 2026



WHEEL OF LIFE (སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་)

 Wheel of Life (Skt. bhavacakra; Tib. སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་)  (sipé khorlo).


To understand our cyclic existence, it is very important to know each aspects of the Wheel of Life. Here it is explained in a simple way with illustrations.


The bhāvacakra is a symbolic representation of saṃsāra (or cyclic existence). Bhāvachakra, "wheel of life," consists of the words bhāva and cakra. The word  (bhāva) means "being, worldly existence, becoming, birth, being, production, origin".


The word (Chakra) derives from the Sanskrit word meaning "wheel," as well as "circle" and "cycle".


The bhavachakra consists of the following elements:


The first layer represents pig, rooster and snake in the hub of the wheel represent the three poisons of ignorance, attachment and aversion.


The second layer represents karma.


The third layer represents the six realms of samsara.


The fourth layer represents the twelve links of dependent origination.


The fierce figure holding the wheel represents impermanence. It is also Yama, the god of death.


The moon above the wheel represents liberation from samsara or cyclic existence (the moon represents liberation from the sufferings of saṃsāra).


The Buddha pointing to the white circle indicates that liberation is possible (the path to liberation).


The explanation of each layer is given along with images for clear understanding. By going through them carefully, I am confident you will understand all aspects of the Sipé khorlo.

Wheel of life

First Layer: The Three posions


QUIZ BHUTAN HISTORY



BHUTAN HISTORY


Q1. Who is known as the father of modern Bhutan?

Answer: Third King Jigme Dorji Wangchuck.

 

Q2.  Who is the father of Gross National Happiness ( GNH ) Philosophy in Bhutan?

Answer: Fourth King Jigme Singye Wangchuck 

 

Q3. In which year His Majesty the fourth King Jigme Singye Wangchuck handover his responsibilities as the monarch to the Crown Prince Jigme Khesar Namgyel Wangchuck?

Answer: 9th December, 2006

 

Q4. When did Guru Padma Sambhawa visit Bhutan?

Answer: 746 A.D

 

Q5. In which place Guru Padma Sambhawa was born?

Answer: Oddiyana, present day Swat Valley in Pakistan.

 

Q6.  Who wrote the Biography of Guru Padma Sambhawa?

Answer: Khandro Yeshey Tshogyal

 

Q7. Who invited Guru Padma Sambhawa to Bhutan to recover the Sog (Life force) of Sendha Gyab, the ruler of Bumthang?

Answer: Sindu Raja

 

Q8. Who were the two consorts of Guru Padma Sambhawa?

Answer: Mendarava & Yeshey Tshogyal

 

 

Q9. A year after his first visit to Bhutan, who invited Guru Padma Sambhava to Tibet?

Answer: King Thrisong Detsen.

 

Q10.  When was tertoen Pema Lingpa born?

Answer: 1450

 

Q11. Who introduced Pachham in Bhutan?

Answer: Tertoen Pema Lingpa

 

Q12. When was the founder of Chagzampa born?

Answer: 1385

 

Q13. When was the founder of Chagzampa passed away?

Answer: 1464

 

Q14.  Who was the founder of Chagzampa?

Answer: Thangtong Gyelpo

 

Q15. When did Thangtong Gyelpo come to Bhutan?

Answer: 1433 

 

Q16. Who founded the Lhapa Kagyup School?

Answer: Gyelwa Lhanangpa

 

Q17. Who introduced the Dzong system in the country?

Answer: Gyelwa Lhanangpa

 

Q18. Who was the founder of Drukpa Kagyu?

Answer: Tsangpa Gyarey Yeshey Dorji

 

Q19. Who introduced the Drukpa Kagyu in Bhutan?

Answer: Phajo Drugom Zhigpo

 

Q20. Name the eldest son of Phajo Drugom Zhigpo.

Answer: Dampa

 

Q21. When was the Lam Drukpa Kuenley born?

Answer: 1455

 

Q22. Lama Drukpa Kuenley is popularly known to the western world as the_____.

Answer: Divine Madman

 

Q23. What is the full name of Lama Drukpa Kuenley?

Answer: Kuenga Legpai Zangpo

 

Q24. At what age Pema Lingpa rediscovered treasure from the lake of Mebartsho?

Answer: 25 years in 1475 A.D

 

Q25. Zhabdrung Ngawang Namgyal was born in ___.

Answer: 1594 in Tibet

 

Q26. When did Zhabdrung come to Bhutan?

Answer: 1616 A.D

 

 Q27. Who were the parents of Zhabdrung Ngawang Namgyel?

Answer:His  father Tenpey Nima and mother Sonam Pelkyi Buthri

 

Q28.  When was the first monk- body established?

Answer: 1623 at Chari Monastery.

 

Q29. Who was the first Je khenpo in Bhutan?

Answer: Pekar Jungney

 

Q30. When the Zhadrung retire the affairs of the state and enter the final retreat in Punakha? ( BCSE 2009)?

Answer: 1651 (On the 10th day of the 3rd month of the Iron Rabbit Year).

 

Q31. What was the title of the highest leader in the seventeenth century? (BCSE 2009)

Answer:Zhabdrung

 

Q32.  When was the death of Zhabdrung Ngawang Namgyel officially declared? By whom?

Answer: 1705, the fourth Je khenpo Damchoe Pekar

 

Q33. What is the name of Monastery built by the Zhabdrung Ngawang Namgyel to keep the ashes of his father Tenpey Nima?

Answer: Chari Monastery

 

Q34.   Who was the first Desi of Bhutan?

Answer: Umze Tenzin Drukgyal

 

Q35.Who was the first Trongsa Poenlop of Bhutan?

Answer: Choegyal Minjur Tenpa

 

Q36. Choegyal Minjur Tenpa was enthroned as the third Desi in the year____.

Answer: 1667

 

Q37. When was fourth Desi  Gyalse Tenzin Rabgye born?

Answer: 1638

 

Q38. Who introduced potatoes in Bhutan?

Answer: George Bogle in 1774

 

Q39. How many Assam and Bengal Duars are there?

Answer: Seven Assam Duars and Eleven Bengal Duars 

 

Q40. Who established the first modern school in Bhutan?

Answer: Gongzim Ugyen Dorji

 

Q41. In which year Computer introduced in Bhutan?

Answer: 1984

 

Q42. In which year was television introduced in Bhutan?

Answer: 1999

 

Q43. In which year was the National Day celebrated for the first time?

Answer: 1971

 

Q44. When did Bhutan become the member of United Nation Organization ( UNO) ?

Answer: 21st September, 1971

             (128th out of 192)

 

 

Q45. In which year was treaty of Sinchula signed?

Answer: 11th November, 1865

 

Q46. In which year was treaty of Punakha signed?

Answer: 8th January, 1910

 

Q47. When did Bhutan become the member of Universal Postal union ( UPU)?

Answer: 1969

 

Q48. When did Bhutan become the member of Non Aligned Movement (NAM)?

Answer: 1973

 

Q49. When was the Royal Advisory Council ( Lodre Tshogde) established?

Answer: 1963

 

Q50.Gongsar Ugyen was presented with the Insignia of KCIE by the British in 1905. What is the full form of KCIE?

Answer: Knight Commander of Indian Empire

 

Q51. 54 Desi ruled till 1906 True/ False

Answer: True

 

Q52. Name the last Druk Desi.

Answer: Chhogley Trulku Yeshe Ngoedrup

 

Q53. Which Desi serve the longest term from 1744-1763?

Answer: 13th Druk Desi Sherab Wangchuk

 

Q54. In which year was Jigme Namgyel born?

Answer: 1825

 

Q55. Jigme Namgyel became the Trongsa Poenlop in the year____.

Answer: 1853

 

Q56. When did Jigme Namgyel enthrone as the Druk Desi?

Answer: 1870

 

Q57. Jigme Namgyel passed away in the year____.

Answer: 1881(56 years old)

 

Q58. When was the King Jigme Wangchuck born?

Answer: 1905

 

Q59. When was the fourth king Jigme Singye Wangchuck officially married?

Answer: 31st October, 1988

 

Q60. In which year fourth king Jigme Singye Wangchuck born?

Answer: 11th November, 1955

 

Q61. Who became the youngest monarch in the world?

Answer: Fourth king Jigme Singye Wangchuck

 

Q62. In which year was fifth king Jigme Khesar Namgyel Wangchuck born?

Answer: 21st February, 1980

 

Q63. How many princes and princesses does fourth king Jigme Singye Wangchuck have?

Answer: Five princes and five princesses

 

Q64. In which year was the Her Majesty the Gyaltsuen Jetsuen Pema Wangchuk born?

Answer: 4th June, 1990 

 

Q65. In which year was Gyalsey Jigme Namgyel Wangchuck born?

Answer: C. Calendar: 5th February, 2016

Bhutanese Calendar : 27th Day of the Twelfth month of the Male Fire Monkey year.

 

 Q66. Which Dzong was first named Sangzab Choed Zong? (BCSE 2009)

Answer: Simtokha

 

Q67. When and where was the first modern school established in Bhutan? 

( BCSE 2013)

Answer: 1913 in Haa

 

Q68. Who is the 8th Reincarnation of Fourth Druk Desi Tenzin Rabgay?

Answer: His Holiness Gelyse Jigme Tenzin Wangpo

 

Q69.His Majesty the Fifth Druk Gyalpo Jigme Khesar Namgyel Wangchuck was born from which Queen?

Answer: Ashi Tshering Yangdon Wangchuck


MILAREPA

 “One day, Milarepa warned Gampopa that the time had come for him to depart.


He told Gampopa, "You have received the entire transmission. I have given you all the teachings, as if pouring water from one vase into another. Only pith instruction remains that I haven't taught you. It's very secret."


He then accompanied Gampopa to a river, where they were to part. Gampopa made prostrations to take his leave and started across. But Milarepa called him back: "You are a really good disciple. Anyway I will give you this last teaching."


Overjoyed, Gampopa prostrated times, then waited for the instructions. Milarepa proceeded to turn around, pull up his robe, showing Gampopa his bottom. "Do you see?"


And Gampopa said, "Uh...yes..."


"Do you really see?"





Gampopa was not sure what he was supposed to see. Milarepa had calluses on his buttocks; they looked as though they were half flesh and half stone.


‘You see, this is how I reached enlightenment: sitting and meditating. If you want to reach it in this life, make the same effort. This is my final teaching. I have nothing more to add."

JOENLA SHAZAM CHAM 2025


• ཤ་རྫམ། ༼ བོད་འཆམ་པ ༽

ཤ་རྫམ་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས། 

སྔོན་དུས་རབས་ ༨ པའི་ནང་ ཕྱི་ནང་གི་ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ འཁྲུགས་ནི་ འཇིག་རྟེན་ མི་བདེ་བར་ བྱེད་པའི་ རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ ནུབ་བྱང་ག་ ཕྱོགས་སྐྱོང་འབག་ ས་བདག་ རླུང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ འཁོར་དང་བཅས་པ་ ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེ་ག་ དེའི་བཞོན་པ་ ཤཝ་གུ་ཆིབས་ཞིན་ན་ དམ་བཏགས་ནི་ འཛམ་གླིང་ག་ སྐྱེ་འགྲོ་འབག་ འཁྲུགས་པ་ མེད་པའི་ བདེ་སྐྱིད་ག་ བཀོད་ནི་ ས་འདུལ་གནང་བའི་ བྱིན་རླབས་ མཛད་ནི་ཆོ་ཁན་ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ སྐུ་ཕྲེང་དང་པ་ རིག་འཛིན་བློ་བཟང་ལྷ་མཆོག་གིས་ ཤཝ་ག་ ཞལ་འབག་ བཞེས་ནི་ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ དགོན་པ་ག་ ཤ་བ་དཀར་པོའི་ཀུན་འཆམ་ཨ་ནི་བྱུང་མ་ལ་ཨ་ནི་གཞུ་ལས་ལགས། ཨུ་ནི་རང་གི་ནི་བུ་ སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འབག་གི་ བཀྲིན་ཆེ་བའི་རྣམ་ཐར་ག་ མ་འོངས་པའི་ གདུལ་བྱ་འབག་ སྐྱོངས་ནི་ དགའ་བ་དང་ བདེ་སྐྱིད་ རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ འབྱུང་ཐབས་ག་ཤ་རྫམ་ག་ གར་འཆམ་ ཨ་ནི་མཛད་གནང་མ་ལ་ ཨ་ནི་གཞུ་ཅ་ལགས།།











 



MANDALA OFFERING