Must know about Bhutan 🇧🇹
# Facts about Bhutan #
-Dzongkhag:20
-Gewogs:205
-Chiwogs:1044
-Dungkhag:15
-Capital :Thimphu
-Currency:Ngultrum
-Total Land Area:38,394 sqkm
-ALTITUDE: Varying from 180 m. to
7,550 m. above sea level.
-Population : 779,666 [projected for 2017 National Statics Bureau]
-Postal Zip code : 11001 (for Thimphu only)
-Local Time : Six hours ahead of GMT. (GMT +6:00)
- Religion:Buddhism
Copyright Comprehensive General Knowledge
Vajra bell & Vajra Dorje
In Vajrayana Buddhism, the bell and dorje are inseparable, signifying indivisible emptiness and form or compassion and wisdom, the elements needed to set afoot on the path to enlightenment.
The bell and dorje are commonly used ritual implements for tantric practices — in the most basic breakdown representing wisdom and method (compassion). The use of them together represents enlightenment because combined they symbolize the marriage and balance of duality.
The bell (drilbu) is held in the left hand and symbolizes emptiness, wisdom, and the female aspect. The sound and the shape of the hollow bell signifies emptiness, or the true nature of all things. By understanding and accepting the “empty”/true nature of all things, we become free of attachment and are therefore liberated from suffering. The representation of various parts of drilbu is given in the image.
The name dorje is derived from the Tibetan word for diamond giving the dorje the significance of indestructibility. The dorje (vajra) is held in the right hand and embodies method, form and the male aspect. The term method conveys the compassion that leads one to relief of suffering, the elimination of ignorance and ultimately enlightenment. A dorje most commonly (but not always) consists of 5 prongs on each end. The representation of the parts of the dorje is given for your easy understanding. Dorje should be used correctly. Tie a thread on the longer edge and use that always facing up or else you are putting representation of 5 male Buddhas below.
From the representation, one can understand how sacred are these two items and need to care properly.
The ancient and mysterious House of the Drungpa of Phongmed
The ruined and dilapidated, yet an awe-inspiring structure that echoes the rich and enigmatic history of Phongmey in Trashigang is an ancient manor once used by a Drungpa Lemja during Trongsa Penlop Ugyen Wangchuck's time. According to some of the locals, the origin of the Nagtshang dates back even further.
The Nagtshang is a three storied traditional house and was used as a prison, storage room for taxes, Drungpa's office, his residence, a guest room and also housed a stable for livestock and horses.
Drungpa Lemja was known for being a strict disciplinarian.
The manor remains unoccupied today and risks damage from weather and age. Locals express concerns about the disappearing saga of the house if restoration works aren't carried out soon.
The table-shaped hillock in the background is a sacred religious site referred to as Memey Ralang.
Memey Ralang, a wealthy personality who resided at the base of the hill is said to have entered into a dispute with a certain ruler from present day Arunachal Pradesh known as Shar Dunglay Gyelpo. He is said to have stolen a chicken from Dunglay Gyelpo, who was furious and cut the top of the hill, thus the shape resembling a table.
The hillock is also the site of a famous religious master who meditated at the site surviving on his own feaces thus assuming the name Lopon Khejey.
Anniversary of Marpa Lotsawa
Marpa Chökyi Lodrö (Tib. མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་, Wyl. mar pa chos kyi blo gros) or Marpa Lotsawa (1012-1097) was a great Tibetan master and translator, and a disciple of Naropa and other great siddhas. He brought many tantras from India to Tibet and translated them. These teachings were passed down through Milarepa and his other disciples, and are the basis of the teachings of the Kagyü lineage.
Marpa Lotsawa
Marpa traveled to India from Tibet at great personal peril across the Himalayas to study with his principal teachers, Naropa and Maitripa.
Marpa Chökyi Lodrö, was born in Lhodrak Chukhyer to a well-to-do family. He began studying at a young age and was wild and untamed compared to other children. Marpa first received training for three years at Mangkhar with Drokmi Shakya Yeshe and mastered the Sanskrit language. He decided to travel to India to study dharma with renowned Indian buddhist masters. Marpa returned home to Lhodrak and converted his entire inheritance into gold for his travel expenses and to make offerings to his Indian gurus for requested teachings.
Marpa’s travels to India
Marpa set out on his journey to India. Arriving first in Nepal, he studied with Paindapa and Chitherpa, two famous students of Naropa.
Later, Paindapa accompanied Marpa to Pullahari, near Nalanda University, where Naropa taught. Marpa spent twelve years receiving abhishekas, instructions, and studying with Naropa and other great Indian gurus to whom Naropa sent him to study or receive instructions. At the end of twelve years, Marpa offered a ganachakra and sang his first song of realization to his guru, Naropa. Shortly after, he set forth on his journey back to Tibet, where he taught and continued his dharma activities.
Subsequently, Marpa traveled to India two more times and studied with Naropa and other great mahasiddhas of India. Of these, his main gurus were Naropa and Maitripa. In total, he traveled three times to India and four times to Nepal. On his third visit, Marpa went through an adventure in finding Naropa, because Naropa, having already entered into the tantric conduct, was nowhere to be found. However, with determination, trust, and devotion, Marpa managed to find Naropa and receive the final teachings and instructions from him. At that time, Naropa prophesied that a family lineage would not continue for Marpa, but that his lineage would be carried on by disciples—especially one with the appearance of a monk and the inner realization of Mahayana. This prophecy foretold of the arrival of Lord Gampopa.
Bringing the complete Dharma to Tibet
Marpa now had received the full transmissions, so Naropa formally declared Marpa to be his dharma successor. Marpa brought the teachings and lineages of vajrayana and mahamudra back to Tibet.
Naropa in general had seven major disciples including Paindapa, Chitherpa, Shri Shantibhadra or Kukuripa, and Maitripa. His most well known disciple and lineage holder was the Marpa, the translator.
Upon his return to Tibet, Marpa spent many years translating Buddhist scriptures and contributed to the effort to bring the complete buddhadharma to Tibet. Many of his translations are part of the Kagyur and Tangyur.
Marpa continued to practice and give teachings, abhishekas, and transmissions to many students in Tibet. After his third visit to India, Mila Thöpaga or Milarepa became his disciple, who inherited his lineage in full. Marpa along with his wife, Dakmema and their sons lived in Lhodrak in the southern part of Tibet.
Marpa had numerous disciples. The four most outstanding students were known as the “Four Pillars:
1) Ngok Chöku Dorje, who became the principal student to receive the transmissions and master the explanations of the Tantras
2) Tsurtön Wanggi Dorje, who became the main student to receive the transmissions and master the practice of Phowa [transference of conciousness]
3) Meytön Chenpo, who became the primary student to receive the transmissions and master the practice of Ösal [luminosity]
4) Milarepa, who became the principal student to receive the full transmissions and master the view, meditation, and conduct.
Marpa gave the full transmission of his lineage to Milarepa who became his spiritual heir and continued the lineage of Naropa. The principal student and lineage heir of Marpa was Milarepa.
The 3 km farm road from Rangjung to Joenla pam village in Radhi Gewog under Tashigang Dzongkhag has been completed.
These communities were well known in the olden days and it was speculated that they would be very popular in ancient farming practices.
With this new construction of farm road benefits to more than 70 permanent households and hoping to ensure better accessibility to reap meaningful social economic benefits.
The existing 10.8km road used to be longer distance and takes a lot of time and now with the completion of the road it will not be the case
People of Jonlapam village expressed their sincere feelings to the Gewog and government for supporting and connecting the accessibility farm road shortened by 7.8km to the end point and making them proud.
Reviving Nyungney Tradition in Bidung Gelong Gonpa, Tashigang.
With the blessing and support of Kyabje Garab Rinpoche and Khandrola, Lama Kezang Wangdi, family and friends, we have organized Nyungney (Buddhist fasting practice) in Gelong Gonpa. Nyungney at the Gonpa was started by HH Dungsey Thinley Norbu Rinpoche in the 1970s-80s after the Gonpa was offered to Rinpoche, but it has been some time since the practice was discontinued due to remoteness of the Gonpa. Gelong Gonpa was established over a century ago with the main statue consisting of Thousand Armed Chenrezig and other figures like Pema Lingpa, Buddha Sakya Muni, and Buddha Jowo Methukpa. The Gonpa was once a center for HH Dungsey Rinpoche to turn the wheel of dharma in the eastern Bhutan, where HH gather so many disciples in the area who got precious opportunity to study and receive precious Nyingma Terser Teaching, later as a sign of love and compassion towards his disciple s and place, HH build a Zimchung (residence) near the Gonpa.
Kyabje Garab Rinpoche shared during his recent visit to the Gonpa that Gonpa is close to his heart, as he received so many teachings and empowerments from his father in that Gonpa, and it was at this Gonpa that Garab Rinpoche conferred first Wang (empowerment) to the public in his life, thus it was this particular sacred Gonpa that Rinpoche’s Dharma activities (Choekhor)started and ever since Rinpoche’s tireless activities flourish in Bhutan and around the world with all the sign of auspiciousness.
Considering the sacredness of the place for the Lineage and lineage holders, it is important to revive age-old practices for the long life of our Gurus and benefits of all beings.
༄༅། །སྨོན་ལམ་བཞུགས༔
An Aspiration Prayer revealed by Dudjom Lingpa
དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔
By the force of the truth of the precious Three Jewels,
ཚེ་རབས་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔
Throughout the succession of all my lives to come,
བདག་ནི་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར༔
In whatever place that I may reside,
སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག༔
May the teachings of the Buddha flourish and spread!
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ཤོག༔
May all sentient beings enjoy happiness and fulfillment!
རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔
May they always engage in the practice of the holy Dharma!
དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔
May the two aims be spontaneously fulfilled and may we realize the two kāyas!
ཀླ་ཀློ་བདུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་ཤོག༔
May the teachings of the barbaric māras disappear!
ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་འབར་ནས༔
Through the blazing splendor of the Great Orgyen's activity,
བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་རྒྱས་པར་ཤོག༔
May the study and practice of Dharma spread far and wide!
………………………………………………………………
The Vajrayana practice of Nyungney is based on the outer tantra practice of Chenrezig and traced back to an Buddhist nun named Gelongma Pemo(Elder sister of King Indrabutri of Oddiyana, who adopted Guru Padmasambhava ). It is said that Chenrezig appeared to her who had contracted leprosy and was on the verge of death. Chenrezig taught her the method of nyungney in which one keeps the eight precepts on the first day (as well as eating only vegetarian food), then refrains from both food and water on the second. Nyungney is a silent retreat with a fasting ritual focusing on loving-kindness, compassion and Bodhicitta. It is a renowned supreme method of purification of our karmic debt and ignorance, and development of loving-kindness and compassion. It is also a highly beneficial practice that we can take up for the purification of deceased or living.
༡༽ བུ་རིག་པའི་ཁོངས་ལས་མ་ཤརན།། ཡུམ་ཨ་མའི་བསྐོར་གཏམ་དོན་མེད་ཨིན།།
༣༽ ཕ་ཤིན་བུ་སྒོ་ཡངས།།
༤༽ ལྟོ་རྩིས་ཕ་དང་བུ།། དྲིན་ལན་ཞར་དང་ཞོར།།
༥༽ ཕ་རྒས་པ་མནོ་སྟེ་བུ་གསོ།།
༦༽ ཨ་ལོ་མ་རྔུན་ཨའི་གིས་ཨོམ་མི་བྱིན།།
༧༽ ཨ་ལུ་རྔུ་སར་ཨའི་གི་ཕངས་མར།།
༨༽ ལམ་བགོམ་གསུམ་འགྲོ་ལམ་མ་གཤགན།། ལ་ལུང་པ་གཉིས་ཀྱི་ རིང་ཐུང་ཧ་མི་གོ། གཏམ་ཚིག་གསུམ་བརྡ་ལན་མ་འཇལན།། ཕ་དང་བུ་ཡང་ངོ་མི་ཤེས།།
༩༽ ཁུར་ཆ་ཨ་པ་འབག་ཚེ་འཇམ་འཇམ་འདྲ།། ཟས་ཨ་མ་ཟ་ཚེ་ཞིམ་ཞིམ་འདྲ།།
༡༠༽ ཕ་བཟང་གི་བུ་དང་།། གྱི་བཟང་གི་ཤུབས།།
༡༡༽ བུ་མཁས་རུང་ཕ་མའི་བསླབ་བྱ་དགོ། ཚོང་མཁས་རུང་སྔོན་བསགས་བྱིན་འབྲས་དགོ།
༡༢༽ ཟླ་བ་དུང་ལས་དཀར་རུང་།། སེལ་བའི་མེ་ཆབ་དགོ །སྨན་ཆུང་ལྷ་ལས་ལེགས་རུང་།། མནོ་བའི་དོན་ཧིང་དགོ།
༡༣༽ སྟུ་གིས་སླབན་ག་སླབ།། མཇེ་གིས་འཁྱིདན་ག་འཁྱིད།།
༡༤༽ རྡོ་ཨིན་ཀྲག་ཀྲ་དང་།། ལྕགས་ཨིན་སིང་སིང་།།
༡༥༽ བྱིན་གེ་ཟེར་བ་དགའ་མི་དགོ། ཕྱད་གེ་ཟེར་བ་འདྲོག་མི་དགོ།
༡༦༽ སྐེ་ལུ་བཏགས་པའི་ལྦའུ།། ཕར་ཕུད་རྐྱབ་ས་མིན་འདུག།
༡༧༽ ཁབ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་བཙེམ་མི་བཏུབ།། བློ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མི་གྲུབ།།
༡༨༽ མི་ངན་གྱིས་གཡུས་དཀྲུགས།། བྱ་ངན་གྱིས་གདངས་དཀྲུགས།།
༡༩༽ རང་སྐལ་ཨིན་རྡོ་ཡང་རྨུར།། གཞན་སྐལ་ཨིན་མར་ཡང་མི་ བཞུ།།
༢༠༽ གོང་མའི་བཀའ་འབགན་རི་བ་ལྕི།། འབོརན་གསེར་བ་ཕངས།།
༢༡༽ ཁལམ་ཆུང་རུང་མེ་ཏོག། དུང་ཤིང་སྦོམ་རུང་ཁོང་སྟོང་།།
༢༢༽ སྒོང་ཕུག་ནང་གི་མདའ་གཞུ།། བཀང་ས་ཡོད་རུང་རྐྱབ་ས་མེད།།
༢༣༽ གྲོས་མི་ལུ་དྲིས།། ཐག་རང་གིས་བཅད།།
༢༤༽ ཤེས་ཀྱང་མི་ལུ་དྲིས།། མགྱོགས་ཀྱང་རྟ་ལུ་བཞོན།།
༢༥༽ སེམས་མནོ་ནི་མངན་འདྲེ་དང་འཕྱད།། བགོམ་སྤོ་རྒྱ་མངན་རྡོ་དང་འཕྱད།།
༢༦༽ ཤེས་ཚད་རོགས་ལུ་མ་སྟོན།། མཁསཔ་རོགས་ཀྱིས་འབད་འོང་།།
༢༧༽ སྐྱེས་ཚད་བུ་ལུ་མི་འགྱུར།། བསགས་ཚད་ནོར་ལུ་མི་འགྱུར།། སླབ་ཚད་གཏམ་ལུ་མི་འགྱུར།།
༢༨༽ འབད་བྱིནམ་བ་སྟོནམ་བྱིནམ་དྲག།
༢༩༽ ཕ་ཤུལ་བུ།། གཡག་ཤུལ་ཀོཝ།།
༣༠༽ གཟུགས་རང་གིས་སྦོམ་རུང་།། དྲནམ་རོགས་ཀྱིས་བཙུགས།།
༣༡༽ སྤར་བ་སྤར་སའི་ས་མེད།། སྤར་པའི་སློབ་དཔོན་གཡས་ལས་མས།། རྩིས་བ་རྩིས་སའི་ས་མེད།། རྩིས་པའི་སློབ་དཔོན་གཡོན་ལས་མས།།
༣༢༽ གསིག་པ་ལྷ་གིས་གསིག། མ་པ་རང་གིས་གསིག།
༣༣༽ སྡོད་ས་བྱིན་བརྐྱང་ས་འཚོལ།།
༣༤༽ ནང་དོག་པའི་ཁ་ལས་ག་སླབ་མེད།། ཆུ་གིས་འབག་པའི་ལགཔ་ག་བཤེད་མེད།།
༣༥༽ ཆང་མར་འཛུལ།། གཏམ་ཡར་འཐོན།།
༣༦༽ བྱཱོག་པ་ལྷམ་གཅིག་ཡོདན།། བྱཱར་ཡང་བཙུགས་དགུན་ཡང་བཙུགས།།
༣༧༽ བྱཱོགཔ་ལ་གཡག་གླིང་གཞི་མར་གྱི་མཛོད།། གཏོརམ་དཀར་རྒྱན་མེད་པར་ཧམ་ཐལ་ཐལ།།
༣༨༽ གཏོར་མ་དཀར་རྒྱན་མེད་རུང་།། ཞལ་ཟས་མར་གྱིས་བཞེངསམ་ཨིན།།
༣༩༽ སེམས་རང་སེམས་བ་གསལཝ་མེད།། ཆུ་དགུན་ཆུ་བ་དྭངསམ་མེད།།
༤༠༽ སྤང་ལུ་མགྱོགསཔ་ཏོག་ཙེ།། ནགས་ལུ་མགྱོགསཔ་སྟྭ་རེ།།
༤༡༽ ཁ་དང་ལགཔ་འཕྱདཔ་དང་ཀི་ལི་ཟུར་ཁ།།
༤༢༽ རྟ་ཅིག་འོངན་རྟིའུ་ལས།། མི་ཅིག་འོངན་ཆུང་ལས།།
༤༣༽ དགྲ་ཆུང་དུས་ལས་བཏུལ།། མེ་ཆུང་དུས་ལས་བསད།།
༤༤༽ མེ་ཕར་འཕུ།། རྒྱཝ་ཚུར་འཚིག། ཆརཔ་ཕར་ཁ་རྐྱབ་།། ཟིལཔ་ཚུར་རེག།
༤༥༽ མད་མེདཔ་ལྟཝ་མཐོ།། ཟ་ནི་མེདཔ་ཕོཝ་སྦོམ།། གྱོན་ནི་མེདཔ་གྱིད་ཐག་རིང་།།
༤༦༽ ཆུང་ཚེ་ཀ་ཁ་མ་ལྷབན།། སྦོམ་ཚེ་ཡིག་ངོ་མི་ཤེས།།
༤༧༽ ཁྱི་དང་བུད་མེད་ཨོ་རོག་གསུམ།། སྦྱིན་པ་བཏང་པའི་ཡུལ་ཡིན།།
༤༨༽ དུག་གི་རྩ་བ་བོང་།། ཕུང་གི་རྩ་བ་བུད་མེད།།
༤༩༽ ཚེ་སྟོད་ལ་དགའ་བ་རྒྱུ་ནོར་ཨིན།། ཚེ་སྨད་ལ་དགའ་བ་བུ་ནོར་ཨིན།། ཚེ་ཕྱི་མ་དགའ་བ་དམ་ཆོས་ཨིན།། རྒྱུ་ནོར་ཕུང་གི་རྩོད་གཞི་ཨིན།།
༥༠༽ སེམས་ཅན་སྟག་གི་རི་མོ་ཕྱི་ལས།། མགུ་ནག་མིའི་རི་མོ་ནང་ལས།།
༥༡༽ རྟ་གསོ་བའི་དྲིན་རྡོག་པ་འཇལ།། རང་ཟ་བའི་བང་ཅུང་ནང་ཨ་བ་བཏང་།།
༥༢༽ གྱི་དང་ཕོརཔ་གློ་ལུ་བཞག། ཆང་དང་འཐབ་མ་ག་འཕྱད་མེད།།
༥༣༽ ཞནམ་མཐོ་སར་བཀལན།། ཆུ་ཡང་བྱེ་གིས་འཇལ།།
༥༤༽ ཞནམ་མཐོངན་བསྐུལ་དགོ་མནོ།། དྲགཔ་མཐོངན་བྱིན་དགོ་མནོ།།
༥༥༽ མེ་འཕུཝ་མགྱོགསན།། དུ་པ་ཆགསཔ་མགྱོགས།།
༥༦༽ འཇིག་རྟེན་མ་ཕྱི།། དམ་ཆོས་མ་ཧ།།
༥༧༽ སྒོམ་ཆེན་མ་ཤི་ཚེ་རིང་།། གནས་སྐོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཅིག་འོང་།།
༥༨༽ ཁག་བླམ་ཆེ།། བླམ་བ་རང་ཆེ།།
༥༩༽ ཕམ་ཞན་པའི་བུ་ཚུ།། བླམ་ཞན་པའི་སློབམ།།
༦༠༽ ཁེ་རྒོ་གླངམོ་ཆེ་ལུ་ཡོད་རུང་།། ཡར་ཕོམ་ཀི་ཤི་གིས་ཡང་རྐྱབ་ཨིན།།
༦༡༽ རང་གིས་ཉོ་བའི་ཉོ་ཆང་།། མངར་རུང་སྐྱུར་རུང་འཐུང་དགོ།
༦༢༽ མེ་ཏོག་ཆུང་རུང་མཆོད་པའི་ཟས།།
༦༣༽ མདའ་རྐྱབ་ལུགས་མི་གཙོ་གཏད་ལུ་གཙོ།། བློ་སླབ་ལུགས་མི་གཙོ་ཉན་ལུགས་གཙོ།།
༦༤༽ ཨ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཅནམ་ཡོདན།། གེ་སར་རྒྱལཔོ་ག་གིས་ཡང་ལྕོགས།།
༦༥༽ བློ་བྱག་ཕུག་ལུ་གཏད་།། བྱག་ཕུག་སྟོངམ།།
༦༦༽ ཁེ་ཡོདན་རང་ཐག་ཡང་གློ་བ་བཏགས་འདྲུད།།
༦༧༽ ཆུ་འགྱོ་བའི་ཞོར་ཁ་རང་ཐག་འདྲུད།། རྒྱོམ་གེ་རེད་བརྡུང་པའི་ཞོར་འབུབ་བསད།།
༦༨༽ ཕ་ཡུལ་ལ་རྟ་བརྒྱ་ཐམས་པ་ཡོད།། ང་རང་འགྱོན་རྐང་ཐང་།།
༦༩༽ དམག་རྐྱབ་ས་གོངམ་དཔོན་གཡོག་མེད།། རྒྱོམ་གེ་རེད་བརྡུང་སར་ཁོལ་ཇོ་མེད།།
༧༠༽ ཁ་མེད་པའི་མི་ལུ་སླབ་ངོ་བདེ།། ཤིང་ཀེ་ཀེ་ཅནམ་བརྫམ་ངོ་བདེ།།
༧༡༽ སེམས་ལས་ངན་པའི་དུག་ཆུ་འཛག། དཀར་བའི་དགའ་འཛུམ་ཕྱི་ལས་བཏོན།། ཁ་འཇམ་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བ་འདི།། གཏན་གྱི་བློ་ཕུག་འདྲི་ས་མེན།།
༧༢༽ ཆུ་མེད་པའི་ཟམ་རྐྱབ།། ཁག་མེད་པའི་འགན་འབག།
༧༣༽ མི་ལུ་བཀལ་བའི་ངོ་ཚ།། རྟ་ལུ་བཀལ་བའི་ཁུར་ཆ།།
༧༤༽ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུ་ལན་གཅིག་མ་གཏོགས་ལན་གཉིས་མེད།།
༧༥༽ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དང་རི་གཟར་གྱི་འབབ།།
༧༦༽ གནམ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཚོལ་མི་མཐོང་།།
༧༧༽ སྒོགཔ་བཙུགས་ཏེ་རང་གིས་བཙུགས།། ལ་ཕུག་འབལཝ་དེ་རོགས་ཀྱིས་འབལ།།
༧༨༽ རུ་ཏ་རྒོད་ཀྱིས་བཅག། རྐང་ཨོ་རོག་གིས་འཇིབས།།
༧༩༽ བྱ་གནམ་ལས་འཕུར་རུང་།། ཐུག་ས་ས་ཁར་ཨིན།།
༨༠༽ འཆམ་ཚེ་ཧིང་གཏམ་མ་བཤད།། རྒྱགས་ཚེ་ཁ་ལན་མི་འབྱོར།།
༨༡༽ བློ་གཏད་པའི་མི་གིས་ཧིང་བརྐུ།།
༨༢༽ མི་གཅིག་གི་བློ་རྩེ་ལས།། མི་གསུམ་གྱི་གྲོས་བསྡུར་དགའ།།
༨༣༽ ཤ་ཚ་བའི་ཁ་ལས་གཏམ་ཧནམ་མི་འཐོན།།
༨༤༽ འཚམས་ཚོད་དུས་ཀྱིས་རན།། ས་ཡང་སྦུག་ལས་འགག།
༨༥༽ འཚམས་ཚོད་ཤེསན་མཁས་པའི་རྟགས།།
༨༦༽ སྦུལ་མཇུགམ་རིངན་རྟས་ཐག་རེག།
༨༧༽ ཕྲང་སྟེ་སླབན་མི་མི་དགའ།། རྟས་ཐག་བརྡུངན་ཁྱི་མི་དགའ།།
༨༨༽ མི་ངོ་ཚ་མེདཔ་ཁྱི་དང་འདྲ།། ཁྱི་མཇུག་མ་མེདཔ་ལྟས་ངན་ཨིན།།
༨༩༽ སྐྱིདན་ནམ་མཁའི་བྱ་ཡང་འཁོར།། སྡུགན་མཆན་གྱི་བུ་ཡང་སྤང་།།
༩༠༽ གསེར་རང་ལུ་ཡོདན།། རག་ག་ལས་ཡང་ཐོབ།།
༩༡༽ ཉིནམ་གཅིག་ཚུར་དང་ཉིནམ་གཅིག་ཕར།།
༩༢༽ འགྲོས་ཀྱི་འགྲོས་ཀྱི་འགྱོན་ བོང་ཀུ་གིས་ཡང་བོད་ལྷ་ས་བསྐོར་འོང་།།
༩༣༽ བསམ་པ་བཟང་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་བཟང་།། བསམ་པ་ངན་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་ངན།།
༩༤༽ མཁས་རྟགས་ཞི་ཞིང་འདུལ་བ།། སྒོམ་རྟགས་ཉོན་མོངས་མེདཔ།།
༩༥༽ མཁས་པའི་མི་ལུ་རྩ་གཅིག་ཡོད།།
༩༦༽ གསེར་སྲང་བརྒྱ་ལས་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་དགའ།།
༩༧༽ སྟག་མཆོང་ས་འམ་མཆོང་།། འམ་སྐེདཔ་ཆག།
༩༨༽ རང་ཡུལ་ཟམ་པའི་འོག་ཨིན་རུང་དགའ།།
༩༩༽ དོམ་རྒྱབ་ཐལཝ་ད་དཔའ་རྟགས་འབལ།། བླམ་རྒྱབ་ཐལཝ་ད་བསངས་བཏང་།།
༡༠༠༽ མགུ་རུལ་བ་སྣས་མ་ཚོར།།
༡༠༡༽ མགུ་འཁྱུ་བ་གདོང་དགཔ།།
༡༠༢༽ ཕྱུག་པའི་བུ་ཚུ་ཁ་མ་ཡངས།། ཞན་པའི་བུ་ཚུ་ལགཔ་མ་ཡངས།།
༡༠༣༽ བྱཱོགཔ་ཆང་གིས་བགྲང་རུང་།། བ་དང་བེའུ་ངོ་མི་འཛོལ།།
༡༠༤༽ བྱཱོགཔ་མི་མེན།། ཁན་པ་ཤིང་མེན།།
༡༠༥༽ ལྷངམ་མའི་མི་ལུ་རྟ་ཡང་རེ།།
༡༠༦༽ སྒོགཔ་རང་ཟན་ཁ་ཚ།། རོགས་ཟན་མིག་ཚ།།
༡༠༧༽ གནམ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་བགོ་གྱོན།། དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་ཟས་ཟ།།
༡༠༨༽ ཁབ་འཚོལ་ཡི་ཟེར་སྟྭ་རེ་བྱང་།།
༡༠༩༽ ཕར་རྐྱབ་པའི་སྟྭ་རེ་བ།། ཚུར་ལོག་པའི་ཞོག་ཀོ་ཤུགས་ཆེ་བས།།
༡༡༠༽ འདོདཔ་ཆེ་ན་སྲོག་དང་བྲལ།།
༡༡༡༽ རྩིས་མེདན་ཉེཝ་འཆམ།།
༡༡༢༽ དགྲ་རྡོག་པའི་རྩ་བ་ལས་ལོང་།།
༡༡༣༽ ཐག་རིང་གི་གཉེན་བ་ དངས་ར་གཅིག་གི་ཁྱིམ་མཚེས་དགའ།།
༡༡༤༽ མཐའ་སྡུག་རུང་ རང་ཡུལ་མ་སྤང་།།
༡༡༥༽ རྨ་ཁ་ཕནམ་ཅིག་ཡོདན།། རོ་ཁྱིའི་ཚིལ་ལུ་ཨིན་རུང་དབུར།།
༡༡༦༽ རང་ཁྱིམ་ནང་རང་སྦོམ།། བྱང་བར་ན་ཨ་དུམ་སྦོམ།།
༡༡༧༽ ཕག་པའི་མིག་ཁར་ཨ་བ་ལེགས།།
༡༡༨༽ འདྲཝ་མེདན་གཉེན་མི་རྐྱབ།།
༡༡༩༽ བསོད་ནམས་ཅན་གྱིས་མ་གཏོགས།། རེ་བ་ཅན་གྱིས་མི་ཐོབ།།
༡༢༠༽ སེམས་མིག་གཞིས་མཐུན་པ་ལེགས་མི་དགོ། ལས་གནམ་བསྐོས་ཡོད་པ་སྦྲག་མི་དགོ།
༡༢༡༽ བློ་ཕྲང་སླབ།། ལམ་བསྐོར་འགྱོ།།
༡༢༢༽ རྣམ་རྟོག་མེདན་སྐྱོན་རྟོག་མེད།།
༡༢༣༽ གནོདན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡང་བསྒྲལ།།
༡༢༤༽ ཆུ་མ་འོངམ་ལས་གཡུར་བ།། ནད་མ་འོངམ་ལས་རིམ་གྲོ།།
༢༥༽ མི་གཅིག་དགའ་བའི་བསོད་ནམས་རྟ་གིས་འབག་རུང་འབག་མི་ཐེག།
༡༢༦༽ སེམས་ཀྱིས་མནོ་ཚད་མ་འབད།། ཁ་ལས་འཐོན་ཚད་མ་སླབ།།
༡༢༧༽ ཆོས་རང་གིས་འབད་སངས་མ་རྒྱསན།། རོགས་ཀྱིས་འབད་སངས་མི་རྒྱས།།
༡༢༨༽ མི་ཕྲངམ་རང་དོན་ཆད།། ཤིང་ཕྲངམ་རྩ་ལས་འགྱེལ།།
༡༢༩༽ དྲག་ཞན་མི་གིས་ཤེས།། མཐོ་དམའ་ཆུ་གིས་ཤེས།། ཡང་ལྗིད་རླུང་གིས་ཤེས།།
༡༣༠༽ ཀོཝ་ཉི་མའི་དྲོད་དང་བསྟུན་འཕུར།། ཐགམ་ཉི་མའི་དྲོད་དང་བསྟུན་བརྡལ།།
༡༣༡༽ རང་གཟུགས་བཙོང་པ་ཚོང་དཔོན་མི་དགོ། ཞལ་ཐང་དཔྱང་པ་གཟར་ཤིང་མི་དགོ།
༡༣༢༽ བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཞོལ་ལས་ཟ་མི་ཚར།། བསོད་བརྡལ་མེད་པའི་གདོང་ལས་འབྱོག་མི་ཐལ།།
༡༣༣༽ བཟོ་མང་ན་སྒོ་ལྷོང་མི་ཚུགས།།
༡༣༤༽ བྱ་རྒསཔ་དང་ཤིང་།། མི་རྒསཔ་དང་ཡུལ།།
༡༣༥༽ ཞན་པ་གཡོག་བསྐུལན།། མཐའ་མ་རང་།།
༡༣༦༽ ཆུ་ཡོད་སར་ཆརཔ།། ས་དྲོ་སར་ཉིམ།།
༡༣༧༽ མང་ན་རྒྱལ་བའི་གསུང་ཡང་སྐྱོ།། དྲག་ན་ཨའི་གི་ཨོམ་ཡང་དུག།
༡༣༨༽ བཟང་པོའི་ཁོག་པར་གདུང་ཡང་ཤོང་།། ངན་པའི་ཁོག་པར་ཁབ་ཡང་མི་ཤོང་།།
༡༣༩༽ སྐྱེསཝ་ཁྱོད་མགྱོགས་རུང་།། དྲནམ་ང་ཧ།།
༡༤༠༽ སླབ་ཚད་མི་བདེན།། རྐྱབ་ཚད་མི་ཕོག།
༡༤༡༽ རང་བརྐྱབས་པའི་ཟམ་ལས་རང་མ་ཐལ།།
༡༤༢༽ བློ་དག་པའི་མི་ལུ་དོགས་པ་མེད།།
༡༤༣༽ མི་བཟང་ལུ་གོས་བཟང་མཛེས།། རྟ་བཟང་ལུ་སྒ་སྲབ་བརྒྱན་པ་མཛེས།།
༡༤༤༽ འཛོལཝ་བླ་མའི་གསུང་།། ཆདཔ་གཟར་ཁའི་ཆུ།།
༡༤༥༽ ཡེ་ཤེས་པའི་མདའ།། རྐྱབ་ས་མི་མཐོང་ཕོག་སར་མཐོང་།།
༡༤༦༽ ཕྱི་མ་དགཔ་ཆུ་གིས་བཤལ།། ནང་མ་དགཔ་གཏམ་གྱིས་བཤལ།།
༡༤༧༽ ཕོ་ཁ་མོ་གིས་བསྒྱུར།། རྟ་ཁ་སྲབ་ཀྱིས་བསྒྱུར།།
༡༤༨༽ ནོར་མེད་ན་གཉེན་དང་བྲལ།། སོ་མེད་ན་ཟས་དང་བྲལ།།
༡༤༩༽ མི་གཅིག་མ་དགའན།། རི་གཅིག་དོང་སྤེད།།
༥༠༽ ཤེས་པའི་མི་ལུ་སྟོན་མི་དགོ། རྣོ་བའི་གྱི་ལུ་བདར་མི་དགོ།
༡༥༡༽ མི་མནོ་རིགས་མི་གཅིག། བྱ་སྤུ་རིགས་མི་གཅིག།
༡༥༢༽ མི་ལུ་སྐྱོན་མེདཔ་དང་ཤིང་ལུ་འཛེརཔ་མེདཔ་མེད།།
༥༣༽ མི་འཛོམས་སར་ཁ་ཕོག་མ་བཅུག། བྱ་འཛོམས་སར་སྤུ་བཏོག་མ་བཅུག།
༡༥༤༽ སྤང་ནང་གི་རྩལ་ཆུ་ནང་འགྱོ་མི་བཏུབ།།
༡༥༥༽ ཨརཝ་ནང་ན་བཞག། ལྡེ་མིག་ཕྱི་ལས་རྐྱབ།།
༡༥༦༽ ཁགཔ་ཐམས་ཅད་སྨན།། མངརམོ་ཐམས་ཅད་དུག།
༡༥༧༽ ཟ་བའི་ཁ་ཡོད་པ།། བཅད་པའི་སོ་མེད།།
༡༥༨༽ ཆུ་མ་བརྒལ་ཟམ་པའི་སྦུག། ལ་མ་བརྒལ་ལ་རྩེའི་སྦུག།
༡༥༩༽ ཉ་རྒྱལ་ན་ཧིང་བཏོག། ཧིང་རྒྱལ་ན་ཉ་བསད།།
༡༦༠༽ སྤྱའི་ལགཔ་ལས་ཆུ་མི་འཛག།
༡༦༡༽ ཐག་རིང་རྒྱང་གི་གཏམ།། བདེན་ཕྱེད་རྫུན་ཕྱེད་ཨིན།།
༡༦༢༽ ཙིགཔ་ཀི་ཤི་ལུ་ཟ།། ཧྲ་ཧྲོག་མེ་བཏང་།།
༡༦༣༽ ལ་སྒོན་ཐེ་མ་བརྒལ།། བྱེལ་དངས་ར་མ་གཤག།
༡༦༤༽ གཏམ་ལས་རྨ་བདེན།། རྨ་བ་རོ་བདེན།།
༡༦༥༽ དགའཝ་རང་གིས་བཟོ་ན་ག་བཟོ།། སྐྱོམ་རང་གིས་འཚོལ་ན་ག་འཚོལ།།
༡༦༦༽ གླང་རྒྱ་ཚ་ཨ་བ་ལམ་ལྟག་ལུ་ཡང་བཏང་འོང་།། ལམ་འོག་ལུ་ཡང་བཏང་འོང་།།
༡༦༧༽ རྒས་ཁར་ཕནམ་བུ་གཞི།། འཆི་ཁར་ཕནམ་ལྷ་ཆོས།།
༡༦༨༽ ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང་།། སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་།།
༡༦༩༽ འཇམ་ར་འཇམ་ན་ ཕྱེ་གིས་ཡང་རྐན་ལུ་སྦྱར།།
༡༧༠༽ བློ་རོགས་ཀྱིས་བཙོང་ན་ཕྱེད་ཀ། རང་གིས་བཙོངན་ཧྲིལ་བུ།།
༡༧༡༽ རྐངམ་ཕར་ཁ་བརྐྱང་།། ཉིམ་ཚུར་ཁ་སྲོ།།
༡༧༣༽ མནོ་ས་སྟྭ་རེ་མ་ཕོགན།། དྲང་པོ་ཤིང་གིས་མི་འགག།
༡༧༤༽ སེམས་ཁར་མནོན་དུག། ཁ་ཐོནན་སྨན།།
༡༧༥༽ ལྷ་གསརཔ་བ་འདྲེ་རྙིངམ་དགའ།།
༡༧༦༽ གྲོགས་ཀྱི་ལས་འདི་སྒོ་རྒྱབ།། ཕ་མའི་ལས་འདི་ལ་རྒྱབ།།
༡༧༧༽ གླང་ཅུང་དོ་ཆ་སྒྲིགསན།། བཏབ་པའི་ལོ་ཐོག་ལེགས།།
༡༧༨༽ ཁུར་ཆ་གཡག་གིས་འབག། སྐད་འབྱོགཔ་གིས་རྐྱབ།།
༡༧༩༽ མ་དགའཝ་ཧེ་མ་སླབན།། དགའཝ་ཤུལ་མ་འཐོན་འོང་།།
 |
| ACCOUNT OF REO SANG CHOE |
Ky abje Garab Rinpoche and Kyabje Yangsi Rinpoche presided over the Sang-Smoke offering (Reow Sang Chey) at Renchen Bumpa, Radhi Gewog under Tashigang Dzongkhag. The Renchen Bumpa, also popular known as Jomo Doksa, sits at an altitude of over ten thousand feets, above the floor of Rangjung Valley.
The Sang offerings are made to please the senses of Bodhisattvas and local spirits; for example, households will burn incense as an offering to the protective spirits of nearby mountains. The Sang in Bhutan was a ground mix of aromatic plants, such as juniper, cypress and others. This mixture was burned on the embers of a fire is a daily practice in most Bhutanese homes.
It is important to understand offerings are intended to be gifts to sentient beings that are pleasant to the senses. This includes offerings that are beautiful to the eye, delicious to the sense of taste, sweet to the ear, pleasant to the tactile sense and aromatic to the sense of smell.
And later in the afternoon, beautiful and colourful prayer flags (dhar) are one of the most prominent features of Bhutan hosted by Kyabje Rinpoche. These Buddhist prayer flags can be found fluttering throughout the Kingdom. They are considered sacred and holy and should be treated with utmost respect.
Most of the prayer flags that come in various shapes, colours and sizes. From mountain passes, bridges, monasteries, stupas, temples, mountain peaks and homes, one is greeted with the sacred prayer flags everywhere.
A Very Happy 58th Birthday Tashi Delek to HE Dungsey Garab Dorje Rinpoche.
HE Dungsey Garab Dorje Rinpoche was born in Peka, eastern Bhutan. His father was the most famous and great Nyingmapa master Thinley Norbu Rinpoche. His grandfather was head of the Nyingmapa lineage the second Dudjom Rinpoche. His maternal grand father was the famous tantric yogi Sonam Zangpo Rinpoche, one of chief disciples of the most renowned Sakya Shri (a great yogi of the Drupa Kagyud lineage).
Emanation of Bodhisattva Manjushri, the Tibetan King Trisong Deutsen's human-deva blood lineage transmitted through the second Dudjom Rinpoche to Thinley Norbu Rinpoche is now transmitted to Garab Dorje Rinpoche. Thus this blood lineage transmitted through father and son is unbroken, pure and untainted and has the most powerful blessing.
Dungsey Garab Dorje Rinpoche has to shoulder the burden of carrying on the Dudjom lineage since the age of nineteen. In Bhutan, Rinpoche conducts Annual Grand Dorje Phurba Puja, Group Practice of Krodikali and grant major empowerments of various practices. Since the year 2007, Rinpoche has conducted the "Dakini Krodikali Hundred Thousand Tsogs" and group practice with ten thousand people in Bodhgaya, the most holy place where Buddha attained enlightenment.
Since childhood Rinpoche had received Dharma teachings especially the "Dudjom New Treasure" lineage teachings from his father (also his root-guru) Dungse Thinley Norbu Rinpoche.
In the year 2009, on the invitation of the Prime Minister of Bhutan, Dungse Thinley Norbu
Rinpoche returned to this holy land after a lapse of more than ten years. Innumerous disciples, despite difficult journeys and long distances, gathered to meet Rinpoche and hear his Dharma.
Dungsey Garab Dorje Rinpoche was personal attendant to Dungse Thinley Norbu Rinpoche just like a small child serving his father. Dungse Thinley Norbu Rinpoche was very touched and most surprised to see that in this short ten over years, Dungsey Garab Dorje Rinpoche has constructed not only the Rangjung Oser Monastery, but many retreat centers, yogi temples, nunneries, Buddhist institute and young monks training centers all over Bhutan. Dungse Thinley Norbu Rinpoche also noticed that Dharma activities of Dungsey Garab Dorje Rinpoche has spread widely all over Bhutan. In every state over Bhutan there is a Dharma center whose main practice is of the Dudjom lineage, lamas, nuns, yogis, yoginis, lay practitioners, all of them are following the Dudjom lineage practices and specially the Dakini Krodikali Chod practice.
Dudjom Rinpoche's prophecy that "Dudjom New Treasure shall be widely spread through the practice of Dakini Krodikali” has in fact come true. Turning the wheel of wisdom Dharma of the Dudjom New Treasure for the benefits of all mother sentient beings has been Rinpoche's compassionate wish. To propagate widely the Dudjom New Treasure lineage more so is his responsibility. With the blessings of the lineage mandala, it is hope that Rinpoche will turn the wheel of Dharma for the sake of all beings endlessly.
Long Life Prayer for Kyabje Dungsey Garab Rinpoche
གདུང་སྲས་དགའ་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་བཞུགས་སོ།།
ཨོཾ་སྭ་སྟི། གཞོམ་བྲལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།།
དཔག་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད།།
རང་བྱུང་པདྨའི་སྦུབས་སུ་འཕྲོས་པ་ལས།།
རང་བྱུང་པདྨ་རྒྱལ་པོས་ཁྱོས་ལ་སྲུངས།།
བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ།།
དེ་དག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་རྗེའི།།
བརྒྱུད་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་དབང་ཐོབ་པ།།
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེ་ཡུན་བརྟན་ཅིང་།།
དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་བུ་མཆོག་སེམས་ལྷག་ཅན།།
མི་ཡི་རྫུར་བཞུགས་མི་ལས་རབ་འདས་པའི།།
ལྷ་གཅིག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས།།
ཨ་ཏིའི་བསྟན་པར་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།
Tashi Delek
-Tilopa
In contemporary times, many individuals excel at pinpointing flaws in others. Therefore, it’s essential to recall that you’re already entrenched in the state of Samsara.
𝗕𝗵𝘂𝘁𝗮𝗻𝗲𝘀𝗲 𝗟𝗶𝘃𝗲𝘀 𝗮𝗿𝗲 𝗖𝗵𝗲𝗮𝗽
𝘉𝘩𝘶𝘵𝘢𝘯𝘦𝘴𝘦 𝘱𝘦𝘰𝘱𝘭𝘦 𝘮𝘢𝘺 𝘯𝘰𝘵 𝘭𝘪𝘬𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘩𝘦𝘢𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘢𝘣𝘰𝘷𝘦, 𝘣𝘶𝘵 𝘪𝘵 𝘪𝘴 𝘢 𝘧𝘢𝘤𝘵 𝘰𝘧 𝘭𝘪𝘧𝘦.
𝘈𝘳𝘰𝘶𝘯𝘥 11 𝘮𝘰𝘯𝘵𝘩𝘴 𝘢𝘨𝘰 𝘰𝘯 3 𝘔𝘢𝘳𝘤𝘩 2023 𝘵𝘩𝘦 𝘯𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘸𝘢𝘴 𝘴𝘩𝘰𝘤𝘬𝘦𝘥 𝘢𝘴 𝘢 𝘩𝘦𝘭𝘪𝘤𝘰𝘱𝘵𝘦𝘳 𝘤𝘳𝘢𝘴𝘩 𝘵𝘰𝘰𝘬 𝘵𝘩𝘦 𝘭𝘪𝘷𝘦𝘴 𝘰𝘧 𝘢 𝘮𝘰𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘢𝘯𝘥 𝘺𝘰𝘶𝘯𝘨𝘦𝘳 𝘥𝘢𝘶𝘨𝘩𝘵𝘦𝘳.
𝘛𝘩𝘦 𝘧𝘢𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘢𝘯𝘥 𝘦𝘭𝘥𝘦𝘳 𝘥𝘢𝘶𝘨𝘩𝘵𝘦𝘳 𝘸𝘦𝘳𝘦 𝘢𝘭𝘴𝘰 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘢𝘮𝘦 𝘧𝘭𝘪𝘨𝘩𝘵 𝘣𝘶𝘵 𝘵𝘩𝘦𝘺 𝘴𝘶𝘳𝘷𝘪𝘷𝘦𝘥 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘵𝘳𝘢𝘶𝘮𝘢 𝘢𝘯𝘥 𝘪𝘯𝘫𝘶𝘳𝘪𝘦𝘴.
𝘈𝘯 𝘰𝘧𝘧𝘪𝘤𝘪𝘢𝘭 𝘪𝘯𝘷𝘦𝘴𝘵𝘪𝘨𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘩𝘢𝘴 𝘦𝘴𝘵𝘢𝘣𝘭𝘪𝘴𝘩𝘦𝘥 𝘩𝘶𝘮𝘢𝘯 𝘦𝘳𝘳𝘰𝘳 𝘢𝘯𝘥 𝘳𝘦𝘤𝘬𝘭𝘦𝘴𝘴 𝘧𝘭𝘺𝘪𝘯𝘨 𝘢𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘢𝘶𝘴𝘦 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘢𝘤𝘤𝘪𝘥𝘦𝘯𝘵.
𝘛𝘩𝘪𝘴 𝘱𝘢𝘱𝘦𝘳 𝘪𝘯 𝘦𝘢𝘳𝘭𝘺 𝘑𝘢𝘯𝘶𝘢𝘳𝘺 2023 𝘪𝘯 𝘢 𝘥𝘦𝘵𝘢𝘪𝘭𝘦𝘥 𝘪𝘯𝘷𝘦𝘴𝘵𝘪𝘨𝘢𝘵𝘪𝘷𝘦 𝘴𝘵𝘰𝘳𝘺 𝘩𝘢𝘥 𝘸𝘢𝘳𝘯𝘦𝘥 𝘢𝘣𝘰𝘶𝘵 𝘴𝘢𝘧𝘦𝘵𝘺 𝘪𝘴𝘴𝘶𝘦𝘴 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘩𝘦𝘭𝘪𝘤𝘰𝘱𝘵𝘦𝘳 𝘴𝘦𝘳𝘷𝘪𝘤𝘦𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘱𝘰𝘵𝘦𝘯𝘵𝘪𝘢𝘭 𝘧𝘰𝘳 𝘢 𝘤𝘳𝘢𝘴𝘩 𝘥𝘶𝘦 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦𝘮, 𝘣𝘶𝘵 𝘯𝘰 𝘩𝘦𝘦𝘥 𝘸𝘢𝘴 𝘱𝘢𝘪𝘥.
𝘈𝘧𝘵𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘳𝘢𝘴𝘩, 𝘪𝘵 𝘪𝘴 𝘨𝘰𝘰𝘥 𝘪𝘯𝘵𝘦𝘳𝘯𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘱𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘤𝘦 𝘧𝘰𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘢𝘪𝘳𝘭𝘪𝘯𝘦 𝘤𝘰𝘯𝘤𝘦𝘳𝘯𝘦𝘥 𝘵𝘰 𝘩𝘦𝘭𝘱 𝘵𝘩𝘦 𝘷𝘪𝘤𝘵𝘪𝘮𝘴 𝘱𝘳𝘰𝘤𝘦𝘴𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘪𝘯𝘴𝘶𝘳𝘢𝘯𝘤𝘦 𝘤𝘭𝘢𝘪𝘮𝘴.
𝘕𝘰 𝘴𝘶𝘤𝘩 𝘩𝘦𝘭𝘱 𝘸𝘢𝘴 𝘳𝘦𝘯𝘥𝘦𝘳𝘦𝘥 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘢𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘸𝘩𝘰 𝘪𝘴 𝘢 𝘧𝘢𝘳𝘮𝘦𝘳 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘳𝘦𝘮𝘰𝘵𝘦 𝘓𝘶𝘯𝘢𝘯𝘢. 𝘏𝘦 𝘢𝘯𝘥 𝘩𝘪𝘴 𝘵𝘸𝘰 𝘥𝘢𝘶𝘨𝘩𝘵𝘦𝘳𝘴 𝘢𝘳𝘦 𝘦𝘭𝘪𝘨𝘪𝘣𝘭𝘦 𝘵𝘰 𝘨𝘦𝘵 𝘜𝘚𝘋 400,000 𝘪𝘯 𝘵𝘰𝘵𝘢𝘭 𝘧𝘰𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘵𝘸𝘰 𝘥𝘦𝘢𝘵𝘩𝘴 𝘢𝘴 𝘱𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘪𝘯𝘴𝘶𝘳𝘢𝘯𝘤𝘦 𝘥𝘰𝘤𝘶𝘮𝘦𝘯𝘵𝘴 𝘵𝘰 𝘣𝘦 𝘱𝘢𝘪𝘥 𝘣𝘺 𝘪𝘯𝘵𝘦𝘳𝘯𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘳𝘦𝘪𝘯𝘴𝘶𝘳𝘢𝘯𝘤𝘦 𝘤𝘰𝘮𝘱𝘢𝘯𝘪𝘦𝘴 𝘵𝘩𝘳𝘰𝘶𝘨𝘩 𝘙𝘐𝘊𝘉𝘓.
𝘏𝘰𝘸𝘦𝘷𝘦𝘳, 𝘵𝘩𝘦 𝘵𝘸𝘰 𝘧𝘰𝘳𝘦𝘪𝘨𝘯 𝘤𝘰𝘮𝘱𝘢𝘯𝘪𝘦𝘴 𝘩𝘪𝘳𝘦𝘥 𝘢 𝘚𝘪𝘯𝘨𝘢𝘱𝘰𝘳𝘦𝘢𝘯 𝘭𝘦𝘨𝘢𝘭 𝘧𝘪𝘳𝘮 𝘵𝘰 𝘵𝘳𝘺 𝘢𝘯𝘥 𝘪𝘯𝘴𝘵𝘦𝘢𝘥 𝘴𝘦𝘵𝘵𝘭𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘭𝘢𝘪𝘮 𝘧𝘰𝘳 𝘰𝘯𝘭𝘺 𝘜𝘚𝘋 20,000 𝘣𝘺 𝘶𝘴𝘪𝘯𝘨 𝘢 𝘉𝘩𝘶𝘵𝘢𝘯𝘦𝘴𝘦 𝘭𝘢𝘸𝘺𝘦𝘳 𝘢𝘯𝘥 𝘨𝘪𝘷𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘢𝘳𝘮𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘮𝘪𝘴𝘭𝘦𝘢𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘪𝘮𝘱𝘳𝘦𝘴𝘴𝘪𝘰𝘯 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘵𝘩𝘦 𝘢𝘮𝘰𝘶𝘯𝘵 𝘪𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘰𝘯𝘭𝘺 𝘵𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘩𝘦 𝘪𝘴 𝘦𝘭𝘪𝘨𝘪𝘣𝘭𝘦 𝘧𝘰𝘳.
𝘐𝘵 𝘪𝘴 𝘨𝘢𝘭𝘭𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘋𝘳𝘶𝘬 𝘈𝘪𝘳 𝘥𝘪𝘥 𝘯𝘰𝘵 𝘧𝘶𝘭𝘧𝘪𝘭𝘭 𝘪𝘵𝘴 𝘣𝘢𝘴𝘪𝘤 𝘳𝘦𝘴𝘱𝘰𝘯𝘴𝘪𝘣𝘪𝘭𝘪𝘵𝘺 𝘵𝘰 𝘩𝘦𝘭𝘱 𝘪𝘵𝘴 𝘱𝘢𝘴𝘴𝘦𝘯𝘨𝘦𝘳𝘴 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘮𝘢𝘵𝘵𝘦𝘳 𝘦𝘴𝘱𝘦𝘤𝘪𝘢𝘭𝘭𝘺 𝘢𝘧𝘵𝘦𝘳 𝘵𝘸𝘰 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦𝘮 𝘭𝘰𝘴𝘵 𝘵𝘩𝘦𝘪𝘳 𝘭𝘪𝘷𝘦𝘴 𝘪𝘯 𝘪𝘵𝘴 𝘩𝘦𝘭𝘪𝘤𝘰𝘱𝘵𝘦𝘳.
𝘋𝘳𝘶𝘬 𝘈𝘪𝘳 𝘪𝘯𝘴𝘵𝘦𝘢𝘥 𝘲𝘶𝘪𝘦𝘵𝘭𝘺 𝘱𝘳𝘰𝘤𝘦𝘴𝘴𝘦𝘥 𝘢𝘯𝘥 𝘨𝘰𝘵 𝘵𝘩𝘦 𝘣𝘶𝘭𝘬 𝘰𝘧 𝘪𝘵𝘴 𝘤𝘭𝘢𝘪𝘮 𝘧𝘰𝘳 𝘪𝘵𝘴 𝘤𝘩𝘰𝘱𝘱𝘦𝘳.
𝘛𝘩𝘦 𝘜𝘚𝘋 400,000 𝘮𝘢𝘺 𝘴𝘰𝘶𝘯𝘥 𝘩𝘪𝘨𝘩 𝘣𝘺 𝘉𝘩𝘶𝘵𝘢𝘯𝘦𝘴𝘦 𝘴𝘵𝘢𝘯𝘥𝘢𝘳𝘥𝘴 𝘣𝘶𝘵 𝘪𝘯 𝘤𝘰𝘶𝘯𝘵𝘳𝘪𝘦𝘴 𝘭𝘪𝘬𝘦 𝘜𝘚𝘈 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘰𝘮𝘱𝘦𝘯𝘴𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘳𝘶𝘯𝘴 𝘪𝘯𝘵𝘰 𝘮𝘪𝘭𝘭𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘰𝘧 𝘥𝘰𝘭𝘭𝘢𝘳𝘴. 𝘐𝘵 𝘪𝘴 𝘢 𝘮𝘢𝘵𝘵𝘦𝘳 𝘰𝘧 𝘸𝘩𝘢𝘵 𝘷𝘢𝘭𝘶𝘦 𝘸𝘦 𝘱𝘭𝘢𝘤𝘦 𝘰𝘯 𝘉𝘩𝘶𝘵𝘢𝘯𝘦𝘴𝘦 𝘭𝘪𝘷𝘦𝘴.
𝘛𝘩𝘦 𝘪𝘮𝘢𝘨𝘦𝘳𝘺 𝘤𝘰𝘶𝘭𝘥 𝘯𝘰𝘵 𝘣𝘦 𝘴𝘵𝘢𝘳𝘬𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘢𝘯 𝘢 𝘓𝘶𝘯𝘢𝘱 𝘧𝘢𝘳𝘮𝘦𝘳 𝘢𝘨𝘢𝘪𝘯𝘴𝘵 𝘵𝘸𝘰 𝘪𝘯𝘵𝘦𝘳𝘯𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘪𝘯𝘴𝘶𝘳𝘢𝘯𝘤𝘦 𝘨𝘪𝘢𝘯𝘵𝘴 𝘵𝘳𝘺𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘰 𝘮𝘪𝘴𝘭𝘦𝘢𝘥 𝘩𝘪𝘮. 𝘐𝘵 𝘴𝘦𝘦𝘮𝘴 𝘰𝘶𝘳 𝘴𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮 𝘴𝘰 𝘧𝘢𝘳 𝘩𝘢𝘴 𝘴𝘵𝘰𝘰𝘥 𝘪𝘯 𝘧𝘢𝘷𝘰𝘶𝘳 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘪𝘯𝘴𝘶𝘳𝘢𝘯𝘤𝘦 𝘨𝘪𝘢𝘯𝘵𝘴.
𝘛𝘩𝘦 𝘪𝘯𝘤𝘪𝘥𝘦𝘯𝘵 𝘴𝘢𝘺𝘴 𝘢 𝘭𝘰𝘵 𝘢𝘣𝘰𝘶𝘵 𝘶𝘴.
𝘐𝘧 𝘺𝘰𝘶 𝘵𝘳𝘶𝘭𝘺 𝘣𝘦𝘭𝘪𝘦𝘷𝘦 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘷𝘢𝘭𝘶𝘦 𝘰𝘧 𝘭𝘪𝘧𝘦, 𝘺𝘰𝘶 𝘤𝘢𝘳𝘦 𝘢𝘣𝘰𝘶𝘵 𝘢𝘭𝘭 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘸𝘦𝘢𝘬𝘦𝘴𝘵 𝘢𝘯𝘥 𝘮𝘰𝘴𝘵 𝘷𝘶𝘭𝘯𝘦𝘳𝘢𝘣𝘭𝘦 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘴 𝘰𝘧 𝘴𝘰𝘤𝘪𝘦𝘵𝘺.
-𝘑𝘰𝘯𝘪 𝘌𝘢𝘳𝘦𝘤𝘬𝘴𝘰𝘯 𝘛𝘢𝘥𝘢
The Bhutanese
We may be in any one of the Six Paths of Reincarnation.
As per Buddhism, all beings are doomed to death and rebirth (reincarnation) repeatedly between Six Paths according to a being's behavior, unless one ascends to heaven through cultivation practice.
The Six Paths are divided into Three Good Paths and Three Evil Paths.
The Three Good Paths are:
1. Deva Path (The realm of heavenly beings filled with pleasure; the deva hold godlike powers; some reign over celestial kingdoms; most live in delightful happiness and splendor; they live for countless ages, but even the Deva belong to the world of suffering (samsara) -- for their powers blind them to the world of suffering and fill them with pride -- and thus even the Deva grow old and die; some say that because their pleasure is greatest, so too is their misery).
2. Asura Path (The realm of anger, jealousy, and constant war; the Asura (Ashura) are demigods, semi-blessed beings; they are powerful, fierce and quarrelsome; like humans, they are partly good and partly evil).
3. Humans Path (The human realm; beings who are both good and evil; enlightenment is within their grasp, yet most are blinded and consumed by their desires).
The Three Evil Paths are:
1. Animal Path (The realm of animals and livestock, characterized by stupidity and servitude)
2. Hungry Ghost Path (The realm of hungry spirits; characterized by great craving and eternal starvation)
3. Hell Path (The lowest and worst realm, wracked by torture and characterized by aggression).
It is extremely painful if one does bad things in one's human life and then, as a result, is reincarnated into any of the Three Evil Paths.
Your next journey of reincarnation rests solely in your hands. Therefore, reflect carefully and choose your actions wisely.
